辯《楞嚴經》十種仙 3
《楞嚴經》本文云：阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺。別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
圓頓按：此段乃楞嚴經十種仙之結論。學佛的人往往根據此等見解而輕視仙道，學仙的人亦常有聽講《楞嚴》或閱誦楞嚴而受其愚弄，遂至自己不敢相信自己，是與吾輩所提倡之學說大有妨害，故不能不辯：
第一辯：煉心與修正覺二者，其中界限，頗難劃清。如何是心？如何是覺？如何叫做煉？如何叫做修？心與覺其不同處何在？煉與修其不同處又何在？如何可以斷定十種仙只會煉心而不會修正覺？或者只肯走煉心這條路，而不肯走正覺這條路？是不是一修正覺就把仙人的資格喪失了？一方面修正覺，同時一方面做仙人，又有什麼衝突？這些問題，表面上看來很容易回答，實際上並不怎樣容易。
第二辯：壽千萬歲之說，意義亦不明顯。究竟是千歲呢？是萬歲呢，還是一千個萬歲呢？這三種壽命之長短相差太遠，須要分析清楚，不可含糊其辭。
第三辯：十種仙中如第一種堅固服餌，是吃熟藥的。第二種堅固草木，是吃生藥的。第四種在動止上施功。第五種在津液上運用。第六種堅固精色。第九種堅固交遘。他們都是有肉體留存於世，並且都是在肉體上做功夫。那些功夫的效力，僅能延長壽命，未必就能得到什麼神通。假使能夠活到千萬歲，總不能躲過世間人的耳目。他們決不會隱身術障眼法一類的把戲， 何以世間人絲毫沒有聞見？現今環球交通，極其便利。倘若深山海島之間，有這許多拖著死屍走路的仙人，老早就被那班探險家拍出照片，傳播全球了。何以除卻生番、人猿、猩猩、狒狒這些人不像人獸不像獸的動物而外，沒有一個半個千萬歲仙人出現呢？
第四辯：佛經中常喜用「輪迴」二字，概括六道眾生，如天上、人間、修羅、畜生、餓鬼、地獄名為六道，又叫作六凡。以為這些眾生都不免輪迴之苦，都是凡夫境界。只有聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種聖界，方能永遠脫離輪迴。彼等製造佛經的諸位沙門不認識「有世界即有輪迴，無輪迴即無世界」這個根本原理，遂以私意安排，把六凡界放在輪迴之中，把四聖界放在輪迴之外。儼如秦楚交兵，諸侯皆作壁上觀的態度。又若蘇俄鬧共產，歐洲各國閉關自守的政策。又若中國各省起革命， 租界居民置身事外的心理。請問結果能倖免否？亦不過暫時苟安而已。終究是要波及的。無論他們入涅槃也罷，生淨土也罷， 都不能迷信這個輪迴公例。
第五辯：假使成仙是妄想，我們也可以說成佛是妄想。假使休止深山海島是妄想流轉，我們也可以說往生西方淨土是妄想流轉。大家都是一樣的妄想，請免開尊口罷！
第六辯：「三昧」之義，即是禪定。不修三昧，即是不做禪定的功夫，而做別種功夫，遂招惹佛教徒的批評。其實此等批評也是一偏之見，就等於拿外國法律來裁判中國人民，那是永遠行不通的。
第七辯：「報盡還來散入諸趣」二句，只可以說六道眾生， 不可以說十種仙。彼十種仙所用十種不同樣的方法，是否就能夠成仙，這是專門仙學上的問題，暫置不論。今姑且依《楞嚴經》之說，一概承認他們都有仙人資格。但這種資格是由功夫上得來的，不是由福報上得來的，比較佛書所說生前修十善業， 死後投生天界，報得天福者，大大不同。譬如甲乙二人，各有財產萬元，甲之財產自父母遺傳，不勞而獲。乙之財產得自本人儲蓄，積少成多。經過數年之後，甲必定貧窮，而乙必定巨富。因為不勞而獲者，由於前生修善之福報。積少成多者，由於今生勤儉之功夫。福報有盡時，何況加之以揮霍，故貧窮立待。功夫無止境，何況用之以勤儉，故巨富可期。所以五戒十善，死後生天，報盡則墮，即甲之類也。堅固不息，仙道圓成， 永不退轉，即乙之類也。須知仙道門中只講功夫，不講福報，講福報者，是門外漢。 「報」之一字，尚不欲聞；「報盡」之說，更無著落矣。生天與成仙，本是截然兩事，未容混作一談。
《楞嚴正脈》云：上之十種，乃修門各別。此種煉心，乃操行總同，如恃戒積德，救濟累功。而言不修正覺者，以不達本心真常萬形自體，又不了死因生妄生死二非，顧乃怖死留生，長生為號。豈覺言長僅以勝短，說生終以待滅，詎識無生之至理， 本常之妙體哉？故云不修正覺也。別得生理者，謂於正覺外別得延生妄理，壽千萬歲者，妄修功滿，妄理相應也。
圓頓按：「煉心」二字之義，若果如《正脈》所謂持戒積德救濟累功，是不僅圖一己之長生，而且兼能利人濟物，豈不甚善？何必故意鄙視長生，而別唱無生之高調？壽千萬歲之說，亦不過一種希望而已，未必真能辦到。就讓他們真能達到這個地步，也不能算是犯罪的行為。宇宙之大，何所不容。短命眾生， 數量已非微塵所能計算，僅此區區十種仙人號稱長壽，然比較無量眾生，已如滄海之一粟，聽其隱藏在深山海島中自生自滅可矣，而必欲一網打盡，使這班長壽仙人都變成短命而後快。天下最不近情理之事，尚有甚於此者乎？
交光大師既不達萬化從心，我命由我，又不了生因滅起，生滅互根，顧乃怖生趨滅，短命為榮。豈覺言短已不敵長，說滅終以待生，拒識長生之至理，神仙之妙體哉！
作者：陳攖寧大師
《楞嚴經》本文云：阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺。別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
圓頓按：此段乃楞嚴經十種仙之結論。學佛的人往往根據此等見解而輕視仙道，學仙的人亦常有聽講《楞嚴》或閱誦楞嚴而受其愚弄，遂至自己不敢相信自己，是與吾輩所提倡之學說大有妨害，故不能不辯：
第一辯：煉心與修正覺二者，其中界限，頗難劃清。如何是心？如何是覺？如何叫做煉？如何叫做修？心與覺其不同處何在？煉與修其不同處又何在？如何可以斷定十種仙只會煉心而不會修正覺？或者只肯走煉心這條路，而不肯走正覺這條路？是不是一修正覺就把仙人的資格喪失了？一方面修正覺，同時一方面做仙人，又有什麼衝突？這些問題，表面上看來很容易回答，實際上並不怎樣容易。
第二辯：壽千萬歲之說，意義亦不明顯。究竟是千歲呢？是萬歲呢，還是一千個萬歲呢？這三種壽命之長短相差太遠，須要分析清楚，不可含糊其辭。
第三辯：十種仙中如第一種堅固服餌，是吃熟藥的。第二種堅固草木，是吃生藥的。第四種在動止上施功。第五種在津液上運用。第六種堅固精色。第九種堅固交遘。他們都是有肉體留存於世，並且都是在肉體上做功夫。那些功夫的效力，僅能延長壽命，未必就能得到什麼神通。假使能夠活到千萬歲，總不能躲過世間人的耳目。他們決不會隱身術障眼法一類的把戲， 何以世間人絲毫沒有聞見？現今環球交通，極其便利。倘若深山海島之間，有這許多拖著死屍走路的仙人，老早就被那班探險家拍出照片，傳播全球了。何以除卻生番、人猿、猩猩、狒狒這些人不像人獸不像獸的動物而外，沒有一個半個千萬歲仙人出現呢？
第四辯：佛經中常喜用「輪迴」二字，概括六道眾生，如天上、人間、修羅、畜生、餓鬼、地獄名為六道，又叫作六凡。以為這些眾生都不免輪迴之苦，都是凡夫境界。只有聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種聖界，方能永遠脫離輪迴。彼等製造佛經的諸位沙門不認識「有世界即有輪迴，無輪迴即無世界」這個根本原理，遂以私意安排，把六凡界放在輪迴之中，把四聖界放在輪迴之外。儼如秦楚交兵，諸侯皆作壁上觀的態度。又若蘇俄鬧共產，歐洲各國閉關自守的政策。又若中國各省起革命， 租界居民置身事外的心理。請問結果能倖免否？亦不過暫時苟安而已。終究是要波及的。無論他們入涅槃也罷，生淨土也罷， 都不能迷信這個輪迴公例。
第五辯：假使成仙是妄想，我們也可以說成佛是妄想。假使休止深山海島是妄想流轉，我們也可以說往生西方淨土是妄想流轉。大家都是一樣的妄想，請免開尊口罷！
第六辯：「三昧」之義，即是禪定。不修三昧，即是不做禪定的功夫，而做別種功夫，遂招惹佛教徒的批評。其實此等批評也是一偏之見，就等於拿外國法律來裁判中國人民，那是永遠行不通的。
第七辯：「報盡還來散入諸趣」二句，只可以說六道眾生， 不可以說十種仙。彼十種仙所用十種不同樣的方法，是否就能夠成仙，這是專門仙學上的問題，暫置不論。今姑且依《楞嚴經》之說，一概承認他們都有仙人資格。但這種資格是由功夫上得來的，不是由福報上得來的，比較佛書所說生前修十善業， 死後投生天界，報得天福者，大大不同。譬如甲乙二人，各有財產萬元，甲之財產自父母遺傳，不勞而獲。乙之財產得自本人儲蓄，積少成多。經過數年之後，甲必定貧窮，而乙必定巨富。因為不勞而獲者，由於前生修善之福報。積少成多者，由於今生勤儉之功夫。福報有盡時，何況加之以揮霍，故貧窮立待。功夫無止境，何況用之以勤儉，故巨富可期。所以五戒十善，死後生天，報盡則墮，即甲之類也。堅固不息，仙道圓成， 永不退轉，即乙之類也。須知仙道門中只講功夫，不講福報，講福報者，是門外漢。 「報」之一字，尚不欲聞；「報盡」之說，更無著落矣。生天與成仙，本是截然兩事，未容混作一談。
《楞嚴正脈》云：上之十種，乃修門各別。此種煉心，乃操行總同，如恃戒積德，救濟累功。而言不修正覺者，以不達本心真常萬形自體，又不了死因生妄生死二非，顧乃怖死留生，長生為號。豈覺言長僅以勝短，說生終以待滅，詎識無生之至理， 本常之妙體哉？故云不修正覺也。別得生理者，謂於正覺外別得延生妄理，壽千萬歲者，妄修功滿，妄理相應也。
圓頓按：「煉心」二字之義，若果如《正脈》所謂持戒積德救濟累功，是不僅圖一己之長生，而且兼能利人濟物，豈不甚善？何必故意鄙視長生，而別唱無生之高調？壽千萬歲之說，亦不過一種希望而已，未必真能辦到。就讓他們真能達到這個地步，也不能算是犯罪的行為。宇宙之大，何所不容。短命眾生， 數量已非微塵所能計算，僅此區區十種仙人號稱長壽，然比較無量眾生，已如滄海之一粟，聽其隱藏在深山海島中自生自滅可矣，而必欲一網打盡，使這班長壽仙人都變成短命而後快。天下最不近情理之事，尚有甚於此者乎？
交光大師既不達萬化從心，我命由我，又不了生因滅起，生滅互根，顧乃怖生趨滅，短命為榮。豈覺言短已不敵長，說滅終以待生，拒識長生之至理，神仙之妙體哉！
作者：陳攖寧大師
造佛菩萨形像有十四种功德
建寺安僧弘扬佛法，令众生离苦得乐，福德最胜。故《法华经》云：若于旷野中，积土成佛庙；乃至童子戏，聚沙为佛塔；如是诸人等，皆已成佛道。
在五台山殊相寺里面的文殊菩萨真是不可思议，佛学院的学生去朝五台山时，大家在文殊菩萨像前站了十几分钟才走，也有站一两个钟头，有两、三个人站了两、三个钟头，这是什么境界呢？我所听到的这尊像和普通的像不同，据说这尊头像是面做的，塑像的人正在和面时，文殊菩萨现身了，他拿着面看着文殊菩萨就捏，文殊菩萨的像隐了，面做的头像也做好了，就安到那尊像上，因为这位塑匠塑这尊头像很久，塑完了又取，取完了又塑，永远塑不好，等文殊菩萨现身他塑好了，现在有五、六百年历史了，但是这尊像还是面相。这尊像还有一个特点，那座殿已经坏了，下雨漏水，到处都漏，只有头部没有，我去是那样，后来政府拨了款修的，现在大家再去，殊相寺是塑好了，立像很高有三人高，站在那里看相，这叫留恋。
我们看一尊佛像感觉很好，自己心里很感动、舍不得走这叫留恋。这个留恋是仰慕而不是执着，千万不要执着，知道这是假的，明明知道这是塑的像，不是文殊师利菩萨，但是假的代表真的，你认为是真的，他就是真的，认为是假的，他就是假的，这就是心的作用。凡是作礼得赞叹，恋慕的超越三十劫罪，你三十劫造的罪一下子就消失了，就是这么合个掌，赞叹一下恋慕一下。
造像不论用什么材料，功德是一样的，莫起分别心，不管金的、铜的、铁的、泥巴的都一样，看你自己的力量。这上面只说了八种材料，土、石、胶、漆、金、银、铜、铁，像我说的和面就没有了，还有木头、纸的呢？都是一样的，材料的关系不大，功德是一样的。
《造像功德经》里讲，造佛菩萨形像有十四种功德，就是我们今生造像了，以后就是下辈子，下两辈子、下三辈子乃至很多生中眼目净洁，面貌端正，身体手足常好柔软，那你就很有福。生于天上，亦复净洁，在天人之中，你是最殊胜的，眼目面貌比其它天人要好，生于人中更不用说了，这是第一种功德，即相貌圆满。
第二种为所生之处无有众恶，你生的地方见不到恶的事情，身体六根圆满，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，相貌端严，死后得生第七梵天，生到梵天，也超过其它梵天，你所感的身体比余天还要好，天人都尊敬你。
第三种或塑了佛像，或印了佛像，从这一生算起，后世所生为尊贵家，贵即有地位，尊贵之意。往往有这种情况，这个家族很不好的时候他不生，等他生了之后，这个家族就变得很好了，有地位有势力，一个人的福德带给这一家人，他绝不会生到贫穷困苦的地方，这是第三种功德。
后世所生，身形殊妙，紫磨金色，这是指印度当时的情况说的，印度人以黄色为最尊贵，但紫磨金色不是淡黄的而是深黄的，印度都讲紫磨真金，《楞严经》上说佛的身像紫金光具，是形容端正无比，常为众人所敬爱，这是第四种。
第五种为后世生处常在富贵之家，财产珍宝不可称数，前面说身世尊贵是地位，这是说福，不论生到那个世界、那个国土，所有财富世间所尊贵的，他家里都具足，不论生到那个世界、那个国土。
以下专说阎浮提，假使后世生到这个苦恶的世界，我们这个世界是罪苦的，什么叫娑婆呢？叫堪忍，这个世界众生能忍苦，我们经常标榜中华民族能忍苦耐劳，以为很了不起，其实这是没有福德，没有智慧的表现，到了极乐世界根本没有苦，你忍什么苦？所以如果生到阎浮提中，常生帝王公侯，贤善之家，不生到暴君之家，这是第六种。
第七种，后世得尊帝王，胜诸国王，当为众王之所归仰。
第八种，后世得做哲迦罗王，即铁轮王的意思，天下诸王臣属之。
第九种，做着伽越王，即铜轮王，飞行天下，掌管两洲。
第十种，生到阎浮提做了国王，又死了，死了生梵天，梵天的天人寿命一劫，智慧尊胜无比。
第十一种，所生处常为父母之所爱宠，寿终得生为天上，天上人间，人间天上，反反复复。
第十二种，死后不堕三涂，凡是造过佛像的，不论那尊佛像，不但不堕三涂，生到人间能知宿世因果，常遇见佛，还是做三宝弟子，往后不论生到什么地方都能有佛法，尊重佛经。这个最好，如果没有佛法，生到尊贵家庭又有什么用呢？福报总有尽的时候，有佛经就长时有智慧。
第十四种是做佛的形像，其福无量，无有穷尽的时候。这是总结，说你塑佛像，这个福德是不穷尽的，总使你增长，造佛像、印经有这些功德，这是略说。
但是很多人都造了像，出了功德，可是福报好像没有来，有些人就会怀疑！其实是，福虽然没有来，但祸已经远了，这都是说未来而不是现世，因为你现在造这些福，等于你种了种子，还要经过一段成熟的阶段，就是这个涵义。#修行##生活##文化#
建寺安僧弘扬佛法，令众生离苦得乐，福德最胜。故《法华经》云：若于旷野中，积土成佛庙；乃至童子戏，聚沙为佛塔；如是诸人等，皆已成佛道。
在五台山殊相寺里面的文殊菩萨真是不可思议，佛学院的学生去朝五台山时，大家在文殊菩萨像前站了十几分钟才走，也有站一两个钟头，有两、三个人站了两、三个钟头，这是什么境界呢？我所听到的这尊像和普通的像不同，据说这尊头像是面做的，塑像的人正在和面时，文殊菩萨现身了，他拿着面看着文殊菩萨就捏，文殊菩萨的像隐了，面做的头像也做好了，就安到那尊像上，因为这位塑匠塑这尊头像很久，塑完了又取，取完了又塑，永远塑不好，等文殊菩萨现身他塑好了，现在有五、六百年历史了，但是这尊像还是面相。这尊像还有一个特点，那座殿已经坏了，下雨漏水，到处都漏，只有头部没有，我去是那样，后来政府拨了款修的，现在大家再去，殊相寺是塑好了，立像很高有三人高，站在那里看相，这叫留恋。
我们看一尊佛像感觉很好，自己心里很感动、舍不得走这叫留恋。这个留恋是仰慕而不是执着，千万不要执着，知道这是假的，明明知道这是塑的像，不是文殊师利菩萨，但是假的代表真的，你认为是真的，他就是真的，认为是假的，他就是假的，这就是心的作用。凡是作礼得赞叹，恋慕的超越三十劫罪，你三十劫造的罪一下子就消失了，就是这么合个掌，赞叹一下恋慕一下。
造像不论用什么材料，功德是一样的，莫起分别心，不管金的、铜的、铁的、泥巴的都一样，看你自己的力量。这上面只说了八种材料，土、石、胶、漆、金、银、铜、铁，像我说的和面就没有了，还有木头、纸的呢？都是一样的，材料的关系不大，功德是一样的。
《造像功德经》里讲，造佛菩萨形像有十四种功德，就是我们今生造像了，以后就是下辈子，下两辈子、下三辈子乃至很多生中眼目净洁，面貌端正，身体手足常好柔软，那你就很有福。生于天上，亦复净洁，在天人之中，你是最殊胜的，眼目面貌比其它天人要好，生于人中更不用说了，这是第一种功德，即相貌圆满。
第二种为所生之处无有众恶，你生的地方见不到恶的事情，身体六根圆满，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，相貌端严，死后得生第七梵天，生到梵天，也超过其它梵天，你所感的身体比余天还要好，天人都尊敬你。
第三种或塑了佛像，或印了佛像，从这一生算起，后世所生为尊贵家，贵即有地位，尊贵之意。往往有这种情况，这个家族很不好的时候他不生，等他生了之后，这个家族就变得很好了，有地位有势力，一个人的福德带给这一家人，他绝不会生到贫穷困苦的地方，这是第三种功德。
后世所生，身形殊妙，紫磨金色，这是指印度当时的情况说的，印度人以黄色为最尊贵，但紫磨金色不是淡黄的而是深黄的，印度都讲紫磨真金，《楞严经》上说佛的身像紫金光具，是形容端正无比，常为众人所敬爱，这是第四种。
第五种为后世生处常在富贵之家，财产珍宝不可称数，前面说身世尊贵是地位，这是说福，不论生到那个世界、那个国土，所有财富世间所尊贵的，他家里都具足，不论生到那个世界、那个国土。
以下专说阎浮提，假使后世生到这个苦恶的世界，我们这个世界是罪苦的，什么叫娑婆呢？叫堪忍，这个世界众生能忍苦，我们经常标榜中华民族能忍苦耐劳，以为很了不起，其实这是没有福德，没有智慧的表现，到了极乐世界根本没有苦，你忍什么苦？所以如果生到阎浮提中，常生帝王公侯，贤善之家，不生到暴君之家，这是第六种。
第七种，后世得尊帝王，胜诸国王，当为众王之所归仰。
第八种，后世得做哲迦罗王，即铁轮王的意思，天下诸王臣属之。
第九种，做着伽越王，即铜轮王，飞行天下，掌管两洲。
第十种，生到阎浮提做了国王，又死了，死了生梵天，梵天的天人寿命一劫，智慧尊胜无比。
第十一种，所生处常为父母之所爱宠，寿终得生为天上，天上人间，人间天上，反反复复。
第十二种，死后不堕三涂，凡是造过佛像的，不论那尊佛像，不但不堕三涂，生到人间能知宿世因果，常遇见佛，还是做三宝弟子，往后不论生到什么地方都能有佛法，尊重佛经。这个最好，如果没有佛法，生到尊贵家庭又有什么用呢？福报总有尽的时候，有佛经就长时有智慧。
第十四种是做佛的形像，其福无量，无有穷尽的时候。这是总结，说你塑佛像，这个福德是不穷尽的，总使你增长，造佛像、印经有这些功德，这是略说。
但是很多人都造了像，出了功德，可是福报好像没有来，有些人就会怀疑！其实是，福虽然没有来，但祸已经远了，这都是说未来而不是现世，因为你现在造这些福，等于你种了种子，还要经过一段成熟的阶段，就是这个涵义。#修行##生活##文化#
阿弥陀经宗要 ── 信愿持名 三、 生信(信自https://t.cn/A6IBfUQj
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
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