朝政，笑傲江湖。或居深山竹屋，或修筑园林别院，远避尘嚣，每日佯狂大醉，游戏人生。
庄子云“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也……圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始……其生若浮，其死若休”“淡然独与神明居”。
其实隐士高人比入世者更为清醒明澈，他们深知浮生若梦，功名富贵皆过眼云烟，唯有山水草木，安然自居方得久长。尊重自然，回归山水，是对沧桑岁月最好的妥协。人非圣贤，又怎会没有名利之心？尘海深不可测，懂得急流勇退者，方为高士。

故曰，圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其生若浮，其死若休。其神纯粹，其魂不罢。
#修行路上#

啃庄随想

天道之 天乐

行文之此，庄子感慨而发“庄子曰：“吾师乎，吾师乎！赍万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地、刻雕众形而人不为巧。”此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。”

天乐，是庄子的一个重要思想。老子论道，上通天地之未始，下达浩渺之无穷，虽将“我”、“吾”引入天地玄黄之论，拔天根而凿理窟，洋洋洒洒，但最终无心，到底绝情，以至于延伸出了法家、兵家这种严酷的理论。庄子比老子有很大进步，也有很大不同，就是庄子关照我、关照情、关照心。

庄子与孔子以及儒家的礼乐理念也不一样。礼乐是孔子的理想，孔子想通过礼、乐的教化让君王乃至人民达到和谐治理、融通自悦的境界，而且对孔子的理解既便孔门诸儒还没有庄子深刻，但孔子后来却被捧成了教条，从而损害了道，损害了人心，这一点时至今日是己经被证明了的。而庄子在两千年前大声疾呼，辛辣地予以批判，是难能可贵的。庄子的天乐不是外加的，而是发自内心的，是对天道对社会变化（人道）莫逆于心的理解与认同，同时也有基于对道的信仰而产生的对世事变化心安理得的娱悦感与审美感。天乐，是一种很高尚的体验。 https://t.cn/RxgXacv