第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
所謂善就是：
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
为什么积阴德可逆天改命，那做阳善之事有何不同？
一、何为阴德？
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
二、阴德与阳德
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善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
三、积阴德的五种福报
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1
远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3
子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
四、积阴德与积阳德的区别
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或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
五、广积阴德，命运必转
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阴德，即上德；阳德，即下德。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏，与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下，要改变命运，就看你如何积阴德了。#命运[超话]#
一、何为阴德？
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
二、阴德与阳德
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善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
三、积阴德的五种福报
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1
远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3
子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
四、积阴德与积阳德的区别
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或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
五、广积阴德，命运必转
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阴德，即上德；阳德，即下德。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏，与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下，要改变命运，就看你如何积阴德了。#命运[超话]#
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