千年宋词，百种人生滋味
宋词中蕴含着的人生真谛，隔着时光的洪流给被尘世喧嚣所困的我们人生指引。千年宋词，百种人生况味。这世间的许多事常常是不遂人愿的，我们花了太多的时间去抱怨、痛苦，不曾想千年之前的苏东坡早看开了。人生恰如天上的月亮，有阴晴圆缺，离别苦，相聚欢，苦难、成功……全都是人生不可或缺的一环。“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。”
“无可奈何花落去，似曾相识燕归来。”（宋·晏殊）花的凋落，春的消逝，时光的流逝，都是不可抗拒的自然规律，惋惜流连也无济于事，我们能做的即是珍惜每一分每一秒。“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮。”（宋·秦观）恋爱中的情侣总恨不得时时刻刻在一起，却忘了爱情只是生活的一部分，它不应该成为束缚彼此的绳索。不若放手让对方去拼搏，待双方都成长得更好时，便是金风玉露一相逢便胜却人间无数了。
能够说出来的委屈，都算不得是真正的委屈。“而今识尽愁滋味，欲说还休。却道天凉好个秋。”（宋·辛弃疾）少年时代，涉世不深，受了一点委屈都要说上半天。当历尽沧桑，受尽人间苦难，看透这人间种种利益倾轧，满腹的愁苦倒什么也说不出了。那么多难处要先说哪一桩，更何况无人能解这其中滋味。“雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢。”（宋·苏轼）中国古人讲究中庸之道，过犹不及，的确，太浓烈的感情会透支生命的能量。太刻骨的爱恨伤人伤己，平平淡淡方能细水长流，于细微处觉生活之美妙。
走得再远，也要回家，我们在那里拥有过人生中最无忧无虑的童年时光！我们的父母家人永远会在那里为我们点燃一盏回家的灯，走过千山万水才发现故乡的云最美。重要的不是看什么样的风景，而是和什么人一起看风景。“便纵有千种风情，更与何人说？”（宋·柳永）若所爱之人不在身边，千般好的风景也不过是徒增遗憾罢了，好比中秋月圆，与人共赏是团圆，独自赏月是心伤。
宋词中蕴含着的人生真谛，隔着时光的洪流给被尘世喧嚣所困的我们人生指引。千年宋词，百种人生况味。这世间的许多事常常是不遂人愿的，我们花了太多的时间去抱怨、痛苦，不曾想千年之前的苏东坡早看开了。人生恰如天上的月亮，有阴晴圆缺，离别苦，相聚欢，苦难、成功……全都是人生不可或缺的一环。“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。”
“无可奈何花落去，似曾相识燕归来。”（宋·晏殊）花的凋落，春的消逝，时光的流逝，都是不可抗拒的自然规律，惋惜流连也无济于事，我们能做的即是珍惜每一分每一秒。“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮。”（宋·秦观）恋爱中的情侣总恨不得时时刻刻在一起，却忘了爱情只是生活的一部分，它不应该成为束缚彼此的绳索。不若放手让对方去拼搏，待双方都成长得更好时，便是金风玉露一相逢便胜却人间无数了。
能够说出来的委屈，都算不得是真正的委屈。“而今识尽愁滋味，欲说还休。却道天凉好个秋。”（宋·辛弃疾）少年时代，涉世不深，受了一点委屈都要说上半天。当历尽沧桑，受尽人间苦难，看透这人间种种利益倾轧，满腹的愁苦倒什么也说不出了。那么多难处要先说哪一桩，更何况无人能解这其中滋味。“雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢。”（宋·苏轼）中国古人讲究中庸之道，过犹不及，的确，太浓烈的感情会透支生命的能量。太刻骨的爱恨伤人伤己，平平淡淡方能细水长流，于细微处觉生活之美妙。
走得再远，也要回家，我们在那里拥有过人生中最无忧无虑的童年时光！我们的父母家人永远会在那里为我们点燃一盏回家的灯，走过千山万水才发现故乡的云最美。重要的不是看什么样的风景，而是和什么人一起看风景。“便纵有千种风情，更与何人说？”（宋·柳永）若所爱之人不在身边，千般好的风景也不过是徒增遗憾罢了，好比中秋月圆，与人共赏是团圆，独自赏月是心伤。
对边缘问题的无尽思考
哲学是什么？“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说，哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义，哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”，指的是那些会对我们产生困扰，但是，常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”，你是谁？你从哪儿来？你到哪儿去？
强调“合理的探讨”，就是说哲学工作的特点是讲道理，从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来，因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁，衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气，把这几个意思加在一起，正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西，在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在，因为在面对人生和世界时，人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候，西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来，虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的，那好，我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上，真正的基础是“数字”，因为他发现其他东西都变化莫测，只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系，而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变，而中国哲学认可变化不可避免，变化本身就是那个终极的实在，所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来，我们之所以会产生虚幻感，是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律，顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读，区分了“易”这个字的三重含义，一个是“变易”，一个是“不易”，一个是“简易”。
在印度传统思想中，宗教与哲学有着非常紧密的联系，几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界，就是“梵我一如”，也就是突破了外部世界和内在世界的界线，放弃了各种名相，让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界，就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着，获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后，理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了，因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心，渴望认识世界的动物，这个特点也给人制造了重要的边缘问题，比如，我们如何获得认识？我们如何确定自己的认识是正确的？
西方的存在论强调不变的本原，那么，认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理，也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界，主客观一致就是正确，主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论，也和突出阴阳变化的存在论密切相关，会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程，可以相互融合。
到了印度哲学这边，就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里，终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的，而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的，是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论，虽然带来了现代科学的繁荣，但同时也会经常显得过于强势，想要去消除其他与自己不同的，被判定为“错误”的文化，从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性，滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是，如果我们再多追问两句：美的含义是什么？美的体验是如何产生的？这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论，但是，美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时，大多数西方哲学家都坚持客观主义美学，也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教，还是佛教，都很强调把哲理的美感，通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富，中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间，在变动中寻求一种“中庸之道”，在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字，从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构，横对竖、撇对捺、点对提，等等，字的结构也是成对出现的，左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中，笔是阳，纸是阴，毛笔沾满墨汁后趁势而行，“势来不可止，势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡，就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛，但是，我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部，不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的，还是任何其他的哲学传统，都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角，作出独特的贡献。#哲学#
哲学是什么？“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说，哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义，哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”，指的是那些会对我们产生困扰，但是，常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”，你是谁？你从哪儿来？你到哪儿去？
强调“合理的探讨”，就是说哲学工作的特点是讲道理，从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来，因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁，衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气，把这几个意思加在一起，正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西，在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在，因为在面对人生和世界时，人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候，西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来，虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的，那好，我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上，真正的基础是“数字”，因为他发现其他东西都变化莫测，只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系，而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变，而中国哲学认可变化不可避免，变化本身就是那个终极的实在，所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来，我们之所以会产生虚幻感，是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律，顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读，区分了“易”这个字的三重含义，一个是“变易”，一个是“不易”，一个是“简易”。
在印度传统思想中，宗教与哲学有着非常紧密的联系，几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界，就是“梵我一如”，也就是突破了外部世界和内在世界的界线，放弃了各种名相，让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界，就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着，获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后，理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了，因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心，渴望认识世界的动物，这个特点也给人制造了重要的边缘问题，比如，我们如何获得认识？我们如何确定自己的认识是正确的？
西方的存在论强调不变的本原，那么，认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理，也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界，主客观一致就是正确，主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论，也和突出阴阳变化的存在论密切相关，会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程，可以相互融合。
到了印度哲学这边，就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里，终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的，而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的，是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论，虽然带来了现代科学的繁荣，但同时也会经常显得过于强势，想要去消除其他与自己不同的，被判定为“错误”的文化，从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性，滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是，如果我们再多追问两句：美的含义是什么？美的体验是如何产生的？这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论，但是，美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时，大多数西方哲学家都坚持客观主义美学，也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教，还是佛教，都很强调把哲理的美感，通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富，中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间，在变动中寻求一种“中庸之道”，在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字，从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构，横对竖、撇对捺、点对提，等等，字的结构也是成对出现的，左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中，笔是阳，纸是阴，毛笔沾满墨汁后趁势而行，“势来不可止，势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡，就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛，但是，我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部，不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的，还是任何其他的哲学传统，都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角，作出独特的贡献。#哲学#
道德经第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓元同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
言者不如智者默 此语我闻于老君
若道老君是智者 如何自著五千文
“言者不如智者默”，爱说话的人，宣扬文化，讲经说道，都是笨蛋，同我们一样。言者已经是没有真智慧，真的
智者，则缄默不言。“此语我闻于老君”，这话是老子自己讲的嘛！我也是那么听来的。“若道老君是智者”，如果说老子本身真有智慧，“如何自著五千文”，他为什么又写了这本五千字的书呢？他到底是智人还是笨人？这是白居易对他的幽默表达。
现在也不管老子是智或笨，他仁慈地告诉我们修养的方法，“塞其兑”，“兑”是卦名，兑卦代表了嘴巴，上面有缺口的。老子说修道的人第一要不多说话，要含默不言。关于说话的道理，根据历史的记载，很多成功的人物，多为“沉默寡言”型。但是沉默寡言的人，不是完全不说话，而是少话；一说话就是中心点，很扼要又中肯，这是成功人物的一个特点。至于修道的人，多半完全不说话；所以老子告诉我们修养的方法，要“塞其兑”，就是不说话。
“闭其门”，把眼睛、耳朵，凡是张开的都收拢起来。“挫其锐，解其分”，有些版本中的这个“分”字，写成为纷扰的“纷”。
“挫其锐”，真正的修道，要把思想最尖锐的地方磨炼成平和。比如有些青年人到长者那里谈道，既然是为道而往，应该说是未曾闻道，而他表示自己对于佛道已经有领悟了。他固然也非常聪明，可是他就犯了一个大忌，就是太尖锐了，聪明也是假聪明！一个真正有修养的人，就是达到“挫其锐”的程度，把尖锐的聪明棱角都磨下去了。“解其分”，这是指心里的妄念，要把分别妄想除掉。
“和其光”，把自己外露的光明收起来；“同其尘”，处世之道，不要显露特别之处，和平常人一样，很平凡，“是谓元同”，这才是修道人的榜样。“元”就是“玄”字，修道人必须要和光同尘。这一节和第五十五章都解释了第二十六章“虽有荣观，燕处超然”的道理。这一章主要的说明，不只是修道的经验，也是做人处世的道理。
我们中国文化有个好处，也有个坏处，好处是几千年来，教导后代的，都是叫我们少说话。“祸从口出，病从口入”，这是中国的古训名言。尤其夏天乱吃东西，都是从嘴巴吃进来的，这是“病从口入”。至于“祸从口出”，就是由讲话产生的麻烦。这个道理，看起来是要培养最高尚的修养；但是在另一方面看，也养成了一个不关心别人的民族性，不管人家的闲事，不大肯帮忙别人。尽管讲仁义之道，在“祸从口出”、“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”的教训下，却缺乏慈悲心、同情心。
我们的民族同其他民族相比，我们的民族虽然没有讲个人自由，可是那种自私的心态，比别的民族的个人主义还更厉害。这也就是这个教育修养所产生的流弊。老子在这一节里，告诉我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。
那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
“不可得而亲，不可得而疏”，做到了最平凡处，有这样修养的人，想要特别亲近他，做不到；想跟他疏远也不可能。“不可得而利，不可得而害”，也没有特别地蒙利，也没有特别受害。“不可得而贵，不可得而贱”，换句话说，没有亲疏，没有利害，没有得失贵贱，永远站在真正的中庸之道，“故为天下贵”。所以修道人的作为，永远是中庸之道，既不高明也不卑下，既不骄傲也没有自卑，没有了不起，起不了，永远是中和之道。 https://t.cn/RzSIWOG
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓元同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
言者不如智者默 此语我闻于老君
若道老君是智者 如何自著五千文
“言者不如智者默”，爱说话的人，宣扬文化，讲经说道，都是笨蛋，同我们一样。言者已经是没有真智慧，真的
智者，则缄默不言。“此语我闻于老君”，这话是老子自己讲的嘛！我也是那么听来的。“若道老君是智者”，如果说老子本身真有智慧，“如何自著五千文”，他为什么又写了这本五千字的书呢？他到底是智人还是笨人？这是白居易对他的幽默表达。
现在也不管老子是智或笨，他仁慈地告诉我们修养的方法，“塞其兑”，“兑”是卦名，兑卦代表了嘴巴，上面有缺口的。老子说修道的人第一要不多说话，要含默不言。关于说话的道理，根据历史的记载，很多成功的人物，多为“沉默寡言”型。但是沉默寡言的人，不是完全不说话，而是少话；一说话就是中心点，很扼要又中肯，这是成功人物的一个特点。至于修道的人，多半完全不说话；所以老子告诉我们修养的方法，要“塞其兑”，就是不说话。
“闭其门”，把眼睛、耳朵，凡是张开的都收拢起来。“挫其锐，解其分”，有些版本中的这个“分”字，写成为纷扰的“纷”。
“挫其锐”，真正的修道，要把思想最尖锐的地方磨炼成平和。比如有些青年人到长者那里谈道，既然是为道而往，应该说是未曾闻道，而他表示自己对于佛道已经有领悟了。他固然也非常聪明，可是他就犯了一个大忌，就是太尖锐了，聪明也是假聪明！一个真正有修养的人，就是达到“挫其锐”的程度，把尖锐的聪明棱角都磨下去了。“解其分”，这是指心里的妄念，要把分别妄想除掉。
“和其光”，把自己外露的光明收起来；“同其尘”，处世之道，不要显露特别之处，和平常人一样，很平凡，“是谓元同”，这才是修道人的榜样。“元”就是“玄”字，修道人必须要和光同尘。这一节和第五十五章都解释了第二十六章“虽有荣观，燕处超然”的道理。这一章主要的说明，不只是修道的经验，也是做人处世的道理。
我们中国文化有个好处，也有个坏处，好处是几千年来，教导后代的，都是叫我们少说话。“祸从口出，病从口入”，这是中国的古训名言。尤其夏天乱吃东西，都是从嘴巴吃进来的，这是“病从口入”。至于“祸从口出”，就是由讲话产生的麻烦。这个道理，看起来是要培养最高尚的修养；但是在另一方面看，也养成了一个不关心别人的民族性，不管人家的闲事，不大肯帮忙别人。尽管讲仁义之道，在“祸从口出”、“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”的教训下，却缺乏慈悲心、同情心。
我们的民族同其他民族相比，我们的民族虽然没有讲个人自由，可是那种自私的心态，比别的民族的个人主义还更厉害。这也就是这个教育修养所产生的流弊。老子在这一节里，告诉我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。
那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
“不可得而亲，不可得而疏”，做到了最平凡处，有这样修养的人，想要特别亲近他，做不到；想跟他疏远也不可能。“不可得而利，不可得而害”，也没有特别地蒙利，也没有特别受害。“不可得而贵，不可得而贱”，换句话说，没有亲疏，没有利害，没有得失贵贱，永远站在真正的中庸之道，“故为天下贵”。所以修道人的作为，永远是中庸之道，既不高明也不卑下，既不骄傲也没有自卑，没有了不起，起不了，永远是中和之道。 https://t.cn/RzSIWOG
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