#虚空济[超话]#
想让别人听我的安排怎么调整啊？
你不是在控制别人，是一直被别人控制着，凡是你想掌控的，都已经掌控了你。一个人想掌控财富，错了，你真的以为你可以掌控财富吗？是财富一直掌控着你，你从来不得自由和安宁。
你想控制孩子，你以为是你在控制孩子吗？是孩子时刻在控制着你。今天出去跟谁玩了？为什么晚回来五分钟。你觉得你真的能掌控得了他吗？深陷其中，无法自拔。
《道德经》中讲“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”老子说如果你想要一切，你想刻意的做任何事情，我看是行不通的。
“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”天下的一切事情都不可以为之，但凡你刻意而为的，非想拿在手里，要去做的结果都是失败。
老子讲的道特别有意思，要细细的去体会，对一段感情。你非要刻意的想要去占有，想要去束缚，想要去掌控，结果一定会失败。
事业也是一样的，你非要执着于把自己的事业做成什么样子，最后就会出问题，越是执着，结果越不好。
当你学会淡然处之，反而很多事情容易成。
为什么一定要掌控呢？
因为你什么都掌控不了，你想要掌控的只不过是自己的欲望，总是想掌控这个人，让他听我的话，我想掌控这件事情，让它按照我的想象去发展，最后的结果就是失败。
哪有什么东西是我们可控的呢？
都不可控，你的孩子你都控制不了，何况别人呢？“为者败之，执者失之，”你越是想要刻意的为之，越是想要强求，越是执着，这件事情的结果就会更糟糕，“心使气曰强”，不要用力。
为什么会用力呢？
太想得到，太想拥有，太想控制，太想占有，你越用力，你失去的就越快，淡然一点。
越用力，你会出现对抗，排斥你自己，自卑、内耗，你整个人的n量是不顺畅的。不想掌控任何人，说明你内在开始变强大了，你身边围着的人反而会越来越多。
你没有那么强的欲望，不想掌控别人，整个人散发的气场是舒服的和缓的，别人是愿意接近的。
一个执着的人，掌控欲强的人，别人接近你，不舒服，自然想要远离。
有的父母掌控欲越强，孩子长大有独立能力就想跑出去，离得越远越好。
感情上你找了一个爱人，他的掌控欲越强，你就越想逃离，因为你接近他很不舒服。
他觉得我全心全意的为你好，我都对你这么好了，你怎么就不能理解我的一片苦心呢？我这么爱你，对你这么好，我有哪里做的不好吗？
你心里说你做的太好了，求求你不要这么好，他的掌控欲太强，你是很难受的。他越用力，你就跑得越快。
我们认为把最好的都给了身边人，为什么他就是不领情，其实是欲望太强了，我们看不到，对欲望的理解太浅了。
物质上的欲望是最浅的层次的，也是最容易破掉的呢。更深层次的欲望是来源于精神上的，是你从心里想要去掌控他，想让他听你的、赞美你、关心你、认同你，这个欲望比物质上的欲望要深层次的多，更难满足。
你越用力越起反作用，不停地要求对方有一些给一些精神上的、心理上的、思想上的，你要求的越多对方回应的越少，久而久之，你都不知道怎么就分开了。
你会觉得很委屈我这人什么欲望都没有，什么物质都没要求，你这个欲望比那个难满足的多。你抱怨我遇到一个z女、z男。现在回头看看，不是人家z是我们的控制欲太强，只是不知道而已。
跟着老师身边肯定很踏实，很安全，哪怕去扫地都行。
我们心里踏实在哪都会踏实，如果你心里不踏实，即使来到这里也没有那么踏实。我们要明白一个道理，不是来到这里才能踏实，是我们变的踏实，才会出现更多的机会。
举个例子；不是找一个什么样的爱人会让生活变好，是我变得更好，才能找到一个更好的爱人。
不是我找到一个好工作就可以改变人生，是我改变了自己才能匹配更好的工作，这才叫求诸己的思维。
一定不要形成向外依赖，要形成先从自己内在的成长开始。你才不是攀缘的，否则，攀缘会让自己很痛苦。
想让别人听我的安排怎么调整啊？
你不是在控制别人，是一直被别人控制着，凡是你想掌控的，都已经掌控了你。一个人想掌控财富，错了，你真的以为你可以掌控财富吗？是财富一直掌控着你，你从来不得自由和安宁。
你想控制孩子，你以为是你在控制孩子吗？是孩子时刻在控制着你。今天出去跟谁玩了？为什么晚回来五分钟。你觉得你真的能掌控得了他吗？深陷其中，无法自拔。
《道德经》中讲“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”老子说如果你想要一切，你想刻意的做任何事情，我看是行不通的。
“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”天下的一切事情都不可以为之，但凡你刻意而为的，非想拿在手里，要去做的结果都是失败。
老子讲的道特别有意思，要细细的去体会，对一段感情。你非要刻意的想要去占有，想要去束缚，想要去掌控，结果一定会失败。
事业也是一样的，你非要执着于把自己的事业做成什么样子，最后就会出问题，越是执着，结果越不好。
当你学会淡然处之，反而很多事情容易成。
为什么一定要掌控呢？
因为你什么都掌控不了，你想要掌控的只不过是自己的欲望，总是想掌控这个人，让他听我的话，我想掌控这件事情，让它按照我的想象去发展，最后的结果就是失败。
哪有什么东西是我们可控的呢？
都不可控，你的孩子你都控制不了，何况别人呢？“为者败之，执者失之，”你越是想要刻意的为之，越是想要强求，越是执着，这件事情的结果就会更糟糕，“心使气曰强”，不要用力。
为什么会用力呢？
太想得到，太想拥有，太想控制，太想占有，你越用力，你失去的就越快，淡然一点。
越用力，你会出现对抗，排斥你自己，自卑、内耗，你整个人的n量是不顺畅的。不想掌控任何人，说明你内在开始变强大了，你身边围着的人反而会越来越多。
你没有那么强的欲望，不想掌控别人，整个人散发的气场是舒服的和缓的，别人是愿意接近的。
一个执着的人，掌控欲强的人，别人接近你，不舒服，自然想要远离。
有的父母掌控欲越强，孩子长大有独立能力就想跑出去，离得越远越好。
感情上你找了一个爱人，他的掌控欲越强，你就越想逃离，因为你接近他很不舒服。
他觉得我全心全意的为你好，我都对你这么好了，你怎么就不能理解我的一片苦心呢？我这么爱你，对你这么好，我有哪里做的不好吗？
你心里说你做的太好了，求求你不要这么好，他的掌控欲太强，你是很难受的。他越用力，你就跑得越快。
我们认为把最好的都给了身边人，为什么他就是不领情，其实是欲望太强了，我们看不到，对欲望的理解太浅了。
物质上的欲望是最浅的层次的，也是最容易破掉的呢。更深层次的欲望是来源于精神上的，是你从心里想要去掌控他，想让他听你的、赞美你、关心你、认同你，这个欲望比物质上的欲望要深层次的多，更难满足。
你越用力越起反作用，不停地要求对方有一些给一些精神上的、心理上的、思想上的，你要求的越多对方回应的越少，久而久之，你都不知道怎么就分开了。
你会觉得很委屈我这人什么欲望都没有，什么物质都没要求，你这个欲望比那个难满足的多。你抱怨我遇到一个z女、z男。现在回头看看，不是人家z是我们的控制欲太强，只是不知道而已。
跟着老师身边肯定很踏实，很安全，哪怕去扫地都行。
我们心里踏实在哪都会踏实，如果你心里不踏实，即使来到这里也没有那么踏实。我们要明白一个道理，不是来到这里才能踏实，是我们变的踏实，才会出现更多的机会。
举个例子；不是找一个什么样的爱人会让生活变好，是我变得更好，才能找到一个更好的爱人。
不是我找到一个好工作就可以改变人生，是我改变了自己才能匹配更好的工作，这才叫求诸己的思维。
一定不要形成向外依赖，要形成先从自己内在的成长开始。你才不是攀缘的，否则，攀缘会让自己很痛苦。
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
多畅谈虚无，而忽视炼形，是当代修行者无法长生久视的原因！#佛道双修#
丹家上乘，形神俱妙，若神虽有灵妙而形质早衰，则非丹道之正路。释家尚炼神证性，而弃形之粗鄙曰臭皮囊，讥道之留形住世为守尸鬼，实乃不知炼形之妙也。
丹家本来特重炼形、炼气，然后来从重视实际的养生功夫，转而追求虚玄的性地证悟，虽然还是以性命双修为口号，却开始偏重于讲无为、讲虚空、讲先天一气从虚无中来，反而轻视以切实的生理变化为核心的命功修为，尤其是近代的丹家，几乎很少有人认真地提及炼形功夫了。理论的日渐高明，反而带来了实践的日渐退步，近代以来，丹道大成者几乎见不到了，其中固然有很复杂的种种因素，但是，愚以为，忽视筑基、轻视炼形，都是比较重要的原因。
我们看后世特别是近代的丹书，很多都有这样的特点，许多人做功夫也是这样，喜欢虚无，喜欢无相，不喜欢有为的搬运、导引，尤其不喜欢做生理的基础功夫。
所以很多人都是筑基未固，便求还丹；形质未化，便求养胎，从而导致了种种的偏失：比如，有为功夫不够，根基不牢，基础不固，处处有漏（此处专言身漏），证量难以升华；还丹后不事炼形，急于入定养婴，形中阴气未净，以至阳神无法纯阳，真幻相杂，难入正路；形质不化，呼吸、饮食不断，处处是漏，难以绝谷大定以圆真胎；形质未换，不能长生久视、留形住世，甚至连老来无病都难以实现；不炼形不可能达到形神俱妙，更不可能有飞腾冲举之可能……近代众多前辈，一生用功，不可谓不勤，甚至也在慧性上有相当的证悟，结果却长寿者甚少，不少人还是病死的，考其丹法，很多都是畅谈虚无而忽视炼形。
炼形之法，考有多门，如玉液炼形、金液炼形、太阳炼形、太阴炼形、内观炼形、真空炼形等等，另外尚有很多的小炼形法在各派流传，则多属于导引、动功、炼津、调气的初级法门。在明代以后众多的丹书中，都越来越轻视炼形，或者只重视其中的“真空炼形”一法，认为其他的都有为有作、落于形质，不能同于虚无大道。呵呵，愚见认为，玉液、金液，以至内观、真空，是有次第、有先后的，要功夫到了那一层，才能有大用，否则，直接去做真空炼形那“身外易形”的功夫，是在搞“跳跃式发展”，很勉为其难。
要说有为无为谁高明，实际上都不高明、都有所偏，到无不为才是高明。比如周天运法还精补脑一功，有些派中认为是着于形迹的下乘法，实际上撇开周天不用而只事中黄先天，则于色身必然有缺；再比如脏真搬运之小周天，后世丹书几乎无人提及，实际上，得药后，以此五脏周天运炼点化五脏六腑之元真，功效非常大，祛病延年乃是小验，改形驻颜也颇见其功，其中有自很深的道理；玉液炼形、金液炼形，都有其特殊的功效，没有这些做基础，直接去做真空炼形很难行得通的。
另外，象古传丹法，有的非常重视三关九窍，这与原始的瑜珈很类似，它很重视三脉七轮，一切的证量不看别的，就看这个，这看起来好像笨拙原始，实际上正是大巧若拙啊！如果以这个为标准衡量一下，老实说，其九层证量中，我们很多人都是连下成证量都没有——没有就是没有，你再说什么先天也没有用，到老还是得生病，还是比许多根本不炼丹功的人要短命。
丹家所重者，先天一气从虚无中来，然此“天气归一身”，不可见者一气，可见者效验，不可知者虚无，可知者生理，无论修命修性，离不了生理，也必须符合生理。
今且不论深层的炼形，就说说下手筑基的炼形功夫。人一身无非元气所化，元气盛则寿而健，元气亏则衰而夭，元气竭则病而死；然人身元气藏而不见，可见者脏腑也，丹道下手，种种作用，岂离脏腑？交媾龙虎、调和坎离，虽然是无形中作用，然其实在生理过程，也不离脏腑也。
就以肺金为例吧，肺主宗气，司呼吸，藏魄、朝百脉，外开窍于鼻，主皮毛，众多入手法中，凡是以呼吸下手的，都不离肺金作用。肺金乃人体与外界交通之大通道，故得呼吸之妙者，自然知天人一气相通之理；鼻为肺之大外窍，而其小窍则通身皆是，即毛窍也，故多从两孔之呼吸入门，而终必发现周身皮肤毛窍皆在呼吸之事实，有所谓以听息于肤者。
其实也不外乎此，肺乃与外界的通道，故夺天地之气补我身，必赖于肺金作用，又有所谓不内不外，不即肉身不离肉身之作用，其实仍是肺金作用；肺朝百脉，故凡得后天之息者，则通身气脉皆畅，肺主治节，而调和周身气机平衡必不离呼吸作用；肺主宣降，金性沉重，故得真息则气机自然下沉归元，而得胎息之开启，是谓得后天之铅金矣。
再说肝木，主藏血，主疏理条畅，藏魂，主生发，外开窍于目，四体中筋主于肝，四末中爪甲属肝，而凡诸抻筋拔骨、导引按跷、疏泄浊气、调和血行，种种动功下手，皆肝木之作用。肺肝之气血乃后天之龙虎，凡动功操修，皆需要呼吸与动作恰当配合使气血调和，阴阳平衡而运化，此即龙虎相交之初功，动功之效果，操持合度，则必然是呼吸调匀、气血畅达，引发循经缠度，经脉气化交注，进而由动归静，而有元气黄芽之萌动，是为内修之初阶，而其中目光之运用、呼吸之调整皆须合度方可。
另外，象心火之内景洞明，性光发耀，神明智慧之开启；肾水藏精，蛰藏沉潜，元阳发动，诸般作用；脾土之调和四象，化生气血，和气内运，等等，都是生理之实际，体现于下手筑基、补亏补漏之功用。
至于较深一层中的炼形，真元到肾，则白头重生黑发，齿落更生新牙；真元到肝，自然目如点漆，什么近视远视老花散光都不在话下；真元到心，则面如处子，颜若桃花…… https://t.cn/Evk4evd
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丹家本来特重炼形、炼气，然后来从重视实际的养生功夫，转而追求虚玄的性地证悟，虽然还是以性命双修为口号，却开始偏重于讲无为、讲虚空、讲先天一气从虚无中来，反而轻视以切实的生理变化为核心的命功修为，尤其是近代的丹家，几乎很少有人认真地提及炼形功夫了。理论的日渐高明，反而带来了实践的日渐退步，近代以来，丹道大成者几乎见不到了，其中固然有很复杂的种种因素，但是，愚以为，忽视筑基、轻视炼形，都是比较重要的原因。
我们看后世特别是近代的丹书，很多都有这样的特点，许多人做功夫也是这样，喜欢虚无，喜欢无相，不喜欢有为的搬运、导引，尤其不喜欢做生理的基础功夫。
所以很多人都是筑基未固，便求还丹；形质未化，便求养胎，从而导致了种种的偏失：比如，有为功夫不够，根基不牢，基础不固，处处有漏（此处专言身漏），证量难以升华；还丹后不事炼形，急于入定养婴，形中阴气未净，以至阳神无法纯阳，真幻相杂，难入正路；形质不化，呼吸、饮食不断，处处是漏，难以绝谷大定以圆真胎；形质未换，不能长生久视、留形住世，甚至连老来无病都难以实现；不炼形不可能达到形神俱妙，更不可能有飞腾冲举之可能……近代众多前辈，一生用功，不可谓不勤，甚至也在慧性上有相当的证悟，结果却长寿者甚少，不少人还是病死的，考其丹法，很多都是畅谈虚无而忽视炼形。
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另外，象古传丹法，有的非常重视三关九窍，这与原始的瑜珈很类似，它很重视三脉七轮，一切的证量不看别的，就看这个，这看起来好像笨拙原始，实际上正是大巧若拙啊！如果以这个为标准衡量一下，老实说，其九层证量中，我们很多人都是连下成证量都没有——没有就是没有，你再说什么先天也没有用，到老还是得生病，还是比许多根本不炼丹功的人要短命。
丹家所重者，先天一气从虚无中来，然此“天气归一身”，不可见者一气，可见者效验，不可知者虚无，可知者生理，无论修命修性，离不了生理，也必须符合生理。
今且不论深层的炼形，就说说下手筑基的炼形功夫。人一身无非元气所化，元气盛则寿而健，元气亏则衰而夭，元气竭则病而死；然人身元气藏而不见，可见者脏腑也，丹道下手，种种作用，岂离脏腑？交媾龙虎、调和坎离，虽然是无形中作用，然其实在生理过程，也不离脏腑也。
就以肺金为例吧，肺主宗气，司呼吸，藏魄、朝百脉，外开窍于鼻，主皮毛，众多入手法中，凡是以呼吸下手的，都不离肺金作用。肺金乃人体与外界交通之大通道，故得呼吸之妙者，自然知天人一气相通之理；鼻为肺之大外窍，而其小窍则通身皆是，即毛窍也，故多从两孔之呼吸入门，而终必发现周身皮肤毛窍皆在呼吸之事实，有所谓以听息于肤者。
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再说肝木，主藏血，主疏理条畅，藏魂，主生发，外开窍于目，四体中筋主于肝，四末中爪甲属肝，而凡诸抻筋拔骨、导引按跷、疏泄浊气、调和血行，种种动功下手，皆肝木之作用。肺肝之气血乃后天之龙虎，凡动功操修，皆需要呼吸与动作恰当配合使气血调和，阴阳平衡而运化，此即龙虎相交之初功，动功之效果，操持合度，则必然是呼吸调匀、气血畅达，引发循经缠度，经脉气化交注，进而由动归静，而有元气黄芽之萌动，是为内修之初阶，而其中目光之运用、呼吸之调整皆须合度方可。
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