《金刚经》法相非法相是名法相
第三十五段（第三十一品）#知见不生分#
【须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也、世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
佛说：须菩提！上面说了一合相的道理，现在再来认识什么是法相？法相的真实含义又是什么呢？这个问题还是先从见解上谈，会好理解一些。如果有人说：佛说我有我的见解、人有人的见解、众生有众生的见解、寿者有寿者的见解。须菩提！就此而言，你意下如何？这个人的认识，能理解如来所说这四见的真实含义吗？
须菩提回答说：不也、世尊！这个人不能理解如来所说义。佛说：是何缘故说此人不能理解如来所说义呢？须菩提回答说：因为世尊说我见、人见、众生见、寿者见，从根本上来说，不是什么我见、人见、众生见、寿者见，如果非要说是，那也只是个名称，名为我见、人见、众生见、寿者见。
也就是说：凡所有人如果有此四见，就不能正确理解如来所说义，是什么原因呢？因为这四见生一切邪见，惑乱真常，使人产生错误观念，用错误的观念，怎么能理解如来真实义呢？那么怎样才能辨别这四见而树立起正知正见呢？就此问题探讨如下：
1、我见：又称“身见”。认识我见，需明白一切众生的肉体和精神，都是阿赖耶识缘地水火风及父精母血而成，成就色受想行识五蕴身，此身为依因感果的报应身，因缘聚而生、散则灭，本无我的实体存在，但凡夫不明此理，在非我中妄执为我，叫做我见。
我见产生我执，生一切烦恼，堕在生死轮回中，要想脱离生死轮回，就必须要破除我见，怎么破？学四谛法，修不净观，证须陀洹果，即可破除。破除我见后，即得诸法无我之正知正见。
2、人见：人见生于我见，我见有人，即生人我是非，是名人见。欲破人见，当破我执，破我执用慈悲观，观众生与我，同根同体，我即众生、众生即我，由此而熄灭人我是非，即可破除人见。
3、众生见：众生见同样生于我见，我见有众生，即生众生见。众生共有十二类，以卵胎湿化四生为主，四生中又以人类众生为主。我之真如自性中，本无一物、本无众生，只因一念无明所生，实为幻相。欲破众生见，当破无明；欲破无明，当修十二因缘观。
观无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此观以灭无明为主，无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。
一切众生，如果不能见此十二因缘，就会在生死轮回中反复轮转受苦；如果有人能见此十二因缘，即是见法，见法即是见佛，见佛即是见佛性。如此以十二因缘观破无明，即可破除众生见，得如来正知正见。
4、寿者见：寿者见仍然生于我见，我见有涅槃，即生执取，执取涅槃，即是寿者见。寿者见是二乘人的知见，二乘人对人生三苦八苦、三灾八难等种种忧悲烦恼之苦，感受最深，求出离解脱心极强。此二乘人分别以四谛或十二因缘法为正修，非常刻苦精进，常做头陀行，唯求自我完善，没有时间和功夫去搭理别人，只度己、不度人，因此二乘被统称为小乘，小乘只能得小果、不能得大果。
这种只见小法、不见大法而修声闻缘觉法者，分别名钝根阿罗汉、钝根辟支佛，各各定格为定性声闻或定性辟支佛，他们修灭尽定入小涅槃，从此贪享小涅槃之乐，不再来三界度众生。有这类知见的人，名寿者见。欲破寿者见，当回心向大乘，修菩萨金刚喻定，虽入灭尽定而不住灭尽定，继续破尘沙无明及根本无明惑，即可破除寿者见，得如来正知正见。
以上所说无明众生所执有的我见、人见、众生见、寿者见，如来说是非见，非见就不是正见，不是正见，就是妄见，妄者虚妄不实，为什么虚妄不实呢？因为我、人、众生、寿者统统都是无明所生之妄相，妄相所产生的见解，自然都是虚妄不实的。这四种虚妄不实的见解，在真如自性里是本来就没有的，如果要说有，也只能是个名称而已，名我见、人见、众生见、寿者见。
佛说：须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于一切法，应如是知、知四见虚妄；如是见、知四见都不是正见；如是信解、信如来所说四见只是一个名称，不可执以为实，理解如来所说四见的真实义，是希望众生能通过对这四种妄见的认识，从而树立起如来的正知正见。要树立起如来的正知正见，首先要做到的就是“不生法相。”
“法相”是什么呢？法相是指整个物质世界各种各样的现象，如日月星辰之相、山河大地之相、人我众生之相、一切有形无形之种种相，在这些相里面的我相、人相、众生相、寿者相，都属于法相。法相是虚妄之相、从真实之法体所生，法体就是每一个众生都有的法性，众生法性被无明遮覆，从而生出种种虚妄之相，由于这些虚妄之相是从法性中生，故名“法相”。
佛说：须菩提！为什么要不生法相呢？因为所谓的法相如我相人相等种种相，根本就不是法相，说它不是法相，是因为这些所谓的法相是虚妄的，正是这些虚妄之法相，蒙蔽了自己的双眼，整日在人我是非里互相纠缠，剪不断、理还乱，混淆不清，认假为真，烦恼频生，从而堕在生死中轮回不休，这都是认法相为实惹的祸。如果要想从生死中解脱出来，很简单，只需做到不生法相就行了，不生法相即见真相，真相就是自己不生不灭的诸法实相。
所以，如来说：法相者如来说不是法相，如果非要说是法相，这法相也只是一个名称而已，是名法相。像这样去理解，才能找到法相之体、才是如来所说法相的真实义。
第三十五段（第三十一品）#知见不生分#
【须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也、世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
佛说：须菩提！上面说了一合相的道理，现在再来认识什么是法相？法相的真实含义又是什么呢？这个问题还是先从见解上谈，会好理解一些。如果有人说：佛说我有我的见解、人有人的见解、众生有众生的见解、寿者有寿者的见解。须菩提！就此而言，你意下如何？这个人的认识，能理解如来所说这四见的真实含义吗？
须菩提回答说：不也、世尊！这个人不能理解如来所说义。佛说：是何缘故说此人不能理解如来所说义呢？须菩提回答说：因为世尊说我见、人见、众生见、寿者见，从根本上来说，不是什么我见、人见、众生见、寿者见，如果非要说是，那也只是个名称，名为我见、人见、众生见、寿者见。
也就是说：凡所有人如果有此四见，就不能正确理解如来所说义，是什么原因呢？因为这四见生一切邪见，惑乱真常，使人产生错误观念，用错误的观念，怎么能理解如来真实义呢？那么怎样才能辨别这四见而树立起正知正见呢？就此问题探讨如下：
1、我见：又称“身见”。认识我见，需明白一切众生的肉体和精神，都是阿赖耶识缘地水火风及父精母血而成，成就色受想行识五蕴身，此身为依因感果的报应身，因缘聚而生、散则灭，本无我的实体存在，但凡夫不明此理，在非我中妄执为我，叫做我见。
我见产生我执，生一切烦恼，堕在生死轮回中，要想脱离生死轮回，就必须要破除我见，怎么破？学四谛法，修不净观，证须陀洹果，即可破除。破除我见后，即得诸法无我之正知正见。
2、人见：人见生于我见，我见有人，即生人我是非，是名人见。欲破人见，当破我执，破我执用慈悲观，观众生与我，同根同体，我即众生、众生即我，由此而熄灭人我是非，即可破除人见。
3、众生见：众生见同样生于我见，我见有众生，即生众生见。众生共有十二类，以卵胎湿化四生为主，四生中又以人类众生为主。我之真如自性中，本无一物、本无众生，只因一念无明所生，实为幻相。欲破众生见，当破无明；欲破无明，当修十二因缘观。
观无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此观以灭无明为主，无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。
一切众生，如果不能见此十二因缘，就会在生死轮回中反复轮转受苦；如果有人能见此十二因缘，即是见法，见法即是见佛，见佛即是见佛性。如此以十二因缘观破无明，即可破除众生见，得如来正知正见。
4、寿者见：寿者见仍然生于我见，我见有涅槃，即生执取，执取涅槃，即是寿者见。寿者见是二乘人的知见，二乘人对人生三苦八苦、三灾八难等种种忧悲烦恼之苦，感受最深，求出离解脱心极强。此二乘人分别以四谛或十二因缘法为正修，非常刻苦精进，常做头陀行，唯求自我完善，没有时间和功夫去搭理别人，只度己、不度人，因此二乘被统称为小乘，小乘只能得小果、不能得大果。
这种只见小法、不见大法而修声闻缘觉法者，分别名钝根阿罗汉、钝根辟支佛，各各定格为定性声闻或定性辟支佛，他们修灭尽定入小涅槃，从此贪享小涅槃之乐，不再来三界度众生。有这类知见的人，名寿者见。欲破寿者见，当回心向大乘，修菩萨金刚喻定，虽入灭尽定而不住灭尽定，继续破尘沙无明及根本无明惑，即可破除寿者见，得如来正知正见。
以上所说无明众生所执有的我见、人见、众生见、寿者见，如来说是非见，非见就不是正见，不是正见，就是妄见，妄者虚妄不实，为什么虚妄不实呢？因为我、人、众生、寿者统统都是无明所生之妄相，妄相所产生的见解，自然都是虚妄不实的。这四种虚妄不实的见解，在真如自性里是本来就没有的，如果要说有，也只能是个名称而已，名我见、人见、众生见、寿者见。
佛说：须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于一切法，应如是知、知四见虚妄；如是见、知四见都不是正见；如是信解、信如来所说四见只是一个名称，不可执以为实，理解如来所说四见的真实义，是希望众生能通过对这四种妄见的认识，从而树立起如来的正知正见。要树立起如来的正知正见，首先要做到的就是“不生法相。”
“法相”是什么呢？法相是指整个物质世界各种各样的现象，如日月星辰之相、山河大地之相、人我众生之相、一切有形无形之种种相，在这些相里面的我相、人相、众生相、寿者相，都属于法相。法相是虚妄之相、从真实之法体所生，法体就是每一个众生都有的法性，众生法性被无明遮覆，从而生出种种虚妄之相，由于这些虚妄之相是从法性中生，故名“法相”。
佛说：须菩提！为什么要不生法相呢？因为所谓的法相如我相人相等种种相，根本就不是法相，说它不是法相，是因为这些所谓的法相是虚妄的，正是这些虚妄之法相，蒙蔽了自己的双眼，整日在人我是非里互相纠缠，剪不断、理还乱，混淆不清，认假为真，烦恼频生，从而堕在生死中轮回不休，这都是认法相为实惹的祸。如果要想从生死中解脱出来，很简单，只需做到不生法相就行了，不生法相即见真相，真相就是自己不生不灭的诸法实相。
所以，如来说：法相者如来说不是法相，如果非要说是法相，这法相也只是一个名称而已，是名法相。像这样去理解，才能找到法相之体、才是如来所说法相的真实义。
有一种幸福，
叫云水深处枕花眠
每个人都有一个山林梦，
在山中静度流年，
看看花，
看看树，
然后，
听着鸟儿的声音，
沉沉睡去，
真是美好。
唐宋君分享六首安心诗词，
一种幸福，
叫云水深处枕花眠。
会看花的人，
就会看云、
看月、
看星辰，
并且在人世中的一切看到智慧。
《 花下醉 》
唐·李商隐
寻芳不觉醉流霞，
倚树沉眠日已斜。
客散酒醒深夜后，
更持红烛赏残花。
闲居在家的李商隐，
游山玩水，
终日与花草为伴。
他是一个有心人，
在这个美好的春日，
诗人一路追寻着繁花的踪影，
在不知不觉之间已经喝得大醉。
便在夕阳西下之时，
依着花树沉沉地睡去。
客已散，
酒已醒，
夜已深。
想到白天盛开的花儿，
诗人余兴不减，
拿着红烛欣赏残花，
惜花之情至此。
能活着衣食无忧，
把时间花在自己喜欢的事情上，
别看其他人，
真的很妙。
那一年，
花开得很迟，
还好，
有你。
《 山中与幽人对酌 》
唐·李白
两人对酌山花开，
一杯一杯复一杯。
我醉欲眠卿且去，
明朝有意抱琴来。
李白，
最是随性。
这一天，
他和友人在山中对酌，
赏着花儿，
喝了一杯接一杯的喝。
李白醉到不行了，
说 ：
我准备睡觉了，
你先回去了。
明天有兴致了，
记得带把琴过来。
最是羡慕这种自由的生活，
想喝就喝，
醉了就睡，
那是自由的气息，
令人向往。
生活可以忙碌、
疲惫，
心态要悠闲、
诗意从容。
喝喝茶，
饮杯酒，
朋友一起聊聊天，
随心随缘，
逍遥自在，
洒脱从容。
虚度光阴，
那只是活着；
利用时间，
这才算生活。
《 诉衷情·古今多少利名人 》
元·侯善渊
古今多少利名人。
弃命斗争功。
英豪尽归何处，
都总落沉空。
争如我，
洞庭中。
遣家童。
金觥轻泛，
醉卧当轩，
一枕清风。
什么是最幸福的生活？
侯善渊有话说。
天底下有那么多人，
追求名利，
不惜浪费生命去追求，
最后却总是落空。
哪比得上我呢？
在洞庭湖中，
遣散仆僮，
喝着酒，
醉卧在轩室中，
枕着清风，
安然睡去。
千金名利，
难换自由心灵。
不浮躁，
不贪婪，
只有把生活表面的花哨洗去，
才能从容踏上想去的远方。
放浪于山水之间，
醉眠在花草之中
《 西江月·顷在黄州 》
宋·苏轼
顷在黄州，
春夜行蕲水中，
过酒家饮，
酒醉，
乘月至一溪桥上，
解鞍曲肱，
醉卧少休。
及觉已晓，
乱山攒拥，
流水锵然，
疑非尘世也。
书此语桥柱上。
照野弥弥浅浪，
横空隐隐层霄。
障泥未解玉骢骄，
我欲醉眠芳草。
可惜一溪风月，
莫教踏碎琼瑶。
解鞍欹枕绿杨桥，
杜宇一声春晓。
被贬到黄州，
苏轼的生活更加自在了。
这一天晚上，
他喝醉了，
乘着月色回来，
经过一座溪桥，
马儿突然活跃起来，
夜色真好。
苏轼不胜酒力，
从马上下来，
来不及解下马鞍，
就醉在了芳草之中。
月色真是美呀，
微风轻轻吹拂，
溪中波光粼粼，
水月交辉，
真像缀了一溪晶莹剔透的珠玉。
词人进入了梦乡，
听到马叫时才醒来，
只见天都亮了。
在这复杂世界里，
我们应该拥有，
认真过好这一生的四种能力 ：
得自在、
知孤独、
记初心、
要豁达。
最动人的风景，
是近在身旁，
醉在耳边
《 答人 》
唐·太上隐者
偶来松树下，
高枕石头眠。
山中无历日，
寒尽不知年。
有人睡在芳草中，
有人睡在石头上。
他是隐居在山中的一位高士，
这位隐者的来历为人所不知，
曾有好事者当面打听他的姓名，
他也不答，
却写下这首诗。
我只记得某日偶然来到一棵松树的下面，
顿时感到疲惫不堪，
于是便以石为枕，
美美睡了一觉。
从此，
我就留在这里。
深山中没有历书纪年。
寒来暑往，
谁何年何月？
自由无羁，
恬淡无忧，
真是最令人向往的生活了。
走遍世界，
也不过是为了找到一条走回内心的路！
宠辱不惊，
去留无意
《 题城山晚对轩壁 》
宋·范成大
一枕清风梦绿萝，
人间随处是南柯。
也知睡足当归去，
不奈溪山留客何！
范成大也有自然恬淡的时候。
枕着清风，
梦到绿萝，
清新闲适，
范成大感慨 ：
人生都是一场梦。
他深深知道，
睡好了就应当赶紧回去了。
可是，
这溪水这山川，
真是太美妙了，
不知道，
美丽的溪山留住我要干什么呢？
明明是自己想留下来，
却推说溪山留他，
对山中生活的热爱，
可见一斑。
人若简单，
快乐便会相随；
心若诗意，
一切皆会美好。
无需羡慕他人，
自己也是风景。
常常想，
有一个美丽的山灵，
能容得下肉身，
也能容得下灵魂。
可事实上，
不管在哪里，
都要面对人生的繁杂，
与其逃避，
不如勇敢面对。
你若豁达，
心中就是山林，
你若看开，
人生处处都是清风。
叫云水深处枕花眠
每个人都有一个山林梦，
在山中静度流年，
看看花，
看看树，
然后，
听着鸟儿的声音，
沉沉睡去，
真是美好。
唐宋君分享六首安心诗词，
一种幸福，
叫云水深处枕花眠。
会看花的人，
就会看云、
看月、
看星辰，
并且在人世中的一切看到智慧。
《 花下醉 》
唐·李商隐
寻芳不觉醉流霞，
倚树沉眠日已斜。
客散酒醒深夜后，
更持红烛赏残花。
闲居在家的李商隐，
游山玩水，
终日与花草为伴。
他是一个有心人，
在这个美好的春日，
诗人一路追寻着繁花的踪影，
在不知不觉之间已经喝得大醉。
便在夕阳西下之时，
依着花树沉沉地睡去。
客已散，
酒已醒，
夜已深。
想到白天盛开的花儿，
诗人余兴不减，
拿着红烛欣赏残花，
惜花之情至此。
能活着衣食无忧，
把时间花在自己喜欢的事情上，
别看其他人，
真的很妙。
那一年，
花开得很迟，
还好，
有你。
《 山中与幽人对酌 》
唐·李白
两人对酌山花开，
一杯一杯复一杯。
我醉欲眠卿且去，
明朝有意抱琴来。
李白，
最是随性。
这一天，
他和友人在山中对酌，
赏着花儿，
喝了一杯接一杯的喝。
李白醉到不行了，
说 ：
我准备睡觉了，
你先回去了。
明天有兴致了，
记得带把琴过来。
最是羡慕这种自由的生活，
想喝就喝，
醉了就睡，
那是自由的气息，
令人向往。
生活可以忙碌、
疲惫，
心态要悠闲、
诗意从容。
喝喝茶，
饮杯酒，
朋友一起聊聊天，
随心随缘，
逍遥自在，
洒脱从容。
虚度光阴，
那只是活着；
利用时间，
这才算生活。
《 诉衷情·古今多少利名人 》
元·侯善渊
古今多少利名人。
弃命斗争功。
英豪尽归何处，
都总落沉空。
争如我，
洞庭中。
遣家童。
金觥轻泛，
醉卧当轩，
一枕清风。
什么是最幸福的生活？
侯善渊有话说。
天底下有那么多人，
追求名利，
不惜浪费生命去追求，
最后却总是落空。
哪比得上我呢？
在洞庭湖中，
遣散仆僮，
喝着酒，
醉卧在轩室中，
枕着清风，
安然睡去。
千金名利，
难换自由心灵。
不浮躁，
不贪婪，
只有把生活表面的花哨洗去，
才能从容踏上想去的远方。
放浪于山水之间，
醉眠在花草之中
《 西江月·顷在黄州 》
宋·苏轼
顷在黄州，
春夜行蕲水中，
过酒家饮，
酒醉，
乘月至一溪桥上，
解鞍曲肱，
醉卧少休。
及觉已晓，
乱山攒拥，
流水锵然，
疑非尘世也。
书此语桥柱上。
照野弥弥浅浪，
横空隐隐层霄。
障泥未解玉骢骄，
我欲醉眠芳草。
可惜一溪风月，
莫教踏碎琼瑶。
解鞍欹枕绿杨桥，
杜宇一声春晓。
被贬到黄州，
苏轼的生活更加自在了。
这一天晚上，
他喝醉了，
乘着月色回来，
经过一座溪桥，
马儿突然活跃起来，
夜色真好。
苏轼不胜酒力，
从马上下来，
来不及解下马鞍，
就醉在了芳草之中。
月色真是美呀，
微风轻轻吹拂，
溪中波光粼粼，
水月交辉，
真像缀了一溪晶莹剔透的珠玉。
词人进入了梦乡，
听到马叫时才醒来，
只见天都亮了。
在这复杂世界里，
我们应该拥有，
认真过好这一生的四种能力 ：
得自在、
知孤独、
记初心、
要豁达。
最动人的风景，
是近在身旁，
醉在耳边
《 答人 》
唐·太上隐者
偶来松树下，
高枕石头眠。
山中无历日，
寒尽不知年。
有人睡在芳草中，
有人睡在石头上。
他是隐居在山中的一位高士，
这位隐者的来历为人所不知，
曾有好事者当面打听他的姓名，
他也不答，
却写下这首诗。
我只记得某日偶然来到一棵松树的下面，
顿时感到疲惫不堪，
于是便以石为枕，
美美睡了一觉。
从此，
我就留在这里。
深山中没有历书纪年。
寒来暑往，
谁何年何月？
自由无羁，
恬淡无忧，
真是最令人向往的生活了。
走遍世界，
也不过是为了找到一条走回内心的路！
宠辱不惊，
去留无意
《 题城山晚对轩壁 》
宋·范成大
一枕清风梦绿萝，
人间随处是南柯。
也知睡足当归去，
不奈溪山留客何！
范成大也有自然恬淡的时候。
枕着清风，
梦到绿萝，
清新闲适，
范成大感慨 ：
人生都是一场梦。
他深深知道，
睡好了就应当赶紧回去了。
可是，
这溪水这山川，
真是太美妙了，
不知道，
美丽的溪山留住我要干什么呢？
明明是自己想留下来，
却推说溪山留他，
对山中生活的热爱，
可见一斑。
人若简单，
快乐便会相随；
心若诗意，
一切皆会美好。
无需羡慕他人，
自己也是风景。
常常想，
有一个美丽的山灵，
能容得下肉身，
也能容得下灵魂。
可事实上，
不管在哪里，
都要面对人生的繁杂，
与其逃避，
不如勇敢面对。
你若豁达，
心中就是山林，
你若看开，
人生处处都是清风。
「自性」一詞由來：
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。
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