关于～淫欲
《岳阳楼记》，若夫淫雨霏霏，连月不开，阴风怒号，浊浪排空。
这是学生时代所学文章的一段，当时老师说到淫雨霏霏的时候，许多同学都在笑，中国传统文化里，对淫这个字是很避讳的，这还雨飞飞了～
传统文化里，淫这个字似乎就是不正当男女关系的代名词。我当时也觉得有趣，这范仲淹写文章挺open的么～
其实，这里的淫，代表的不是不当的男女关系，而是指过度和不合理。
淫雨霏霏，就是这个雨下得没完没了，已经过度了，庄稼都要涝着了，连月不开，快成涝灾了。
你不下雨也不行，会旱着。但是你这没完没了的下，这种过度的雨，就叫做淫雨了。
这里的淫，就是过度。
那么淫欲是什么～
淫欲不是指不当的男女关系，而是指过度的欲望，是泛指。
一只老虎饿了，抓了只鹿吃了，吃饱了去睡觉。这有没有罪～
这没有罪的。
它饿了，抓了一只鹿吃了，吃饱后就去睡了，这没有罪。
但是如果这老虎吃了一只鹿，饱了后，它为了玩乐，仗着自己的虎威，杀了几百只鹿，也不吃，就是玩，这种就是有罪的，这种就是淫欲了。
有朋友会说，老虎吃了鹿，杀生了，有罪过的。
我以前也这样认为，觉得老虎吃了鹿，老虎是坏的，鹿是可怜的。但我们换个角度再看看～
首先，老虎和鹿的生命是平等的，只不过处于生物链不同的环节，老虎在上游。
我们举栗的这只老虎被大家批评，说不慈悲，所以老虎也不吃鹿了，就靠吃树叶充饥，最后老虎饿死了。
老虎饿死了都不吃鹿，对鹿一定好么～
所有的老虎都吃素，最终饿死，然后，鹿大量繁殖，给周边的草都吃完了，这导致森林里的兔子没得吃了，兔子被这种不加限制的鹿群压迫的粮食不够，最后兔子也饿死了，兔子到死都觉得不公。
兔子灭亡后，下一个环节的动物生存开始出问题，一环扣一环的出问题，然后整个生物链开始崩溃。
最后，是整个生态环境的灾难，鹿最终也灭绝了。
我们说自己慈悲，为了保护鹿，为啥最后鹿还是灭亡了呢～
回到一开始的原点，老虎吃鹿，不是罪过的。
这是自然。
淘汰掉群体里的老弱病残的鹿，生生不息，剩下的鹿能够继续好好的存活，一切自然无为，这是合理的。
老虎肚子吃饱后，无聊，又去把山里的动物杀了个遍，这算是淫欲。这才是罪过。
吃饭不是罪过的。
有朋友说，上天不是有好生之德么，那让世间的生物都永生不死，那多好，这才是慈悲。
想想，如果咱们的地球，所有的人生命都是无限的，那么若干年后，这个世界什么样～
人跟人，肩膀挤着肩膀，屁股顶着屁股，一个落脚的地方都没有，人们非常痛苦，活，活不好，死，死不了，这就是永远受苦的无间地狱了。
阴符经里说，天生，天杀，道之理也。
————————————————————————
道家对于人的欲望，主张的是节欲，而不是灭欲和绝欲。
节制自己的欲望就可以了，一切在一个合理的范围，如果完全灭了人欲，这又是走极端了。
想想太极图，阴中有阳，阳中有阴，都不是绝对的。
一旦走极端，又要出问题。
我们要分得清，什么是合理，什么是淫欲～
正常的婚配，男女相爱，不是罪过。这是喜事，是合理的，如果这是罪过，那么大家都不婚配了，人类不得灭亡了～
但是如果已经有婚配了，又去出轨，找三姑娘，乱七八糟弄别的，这就是淫欲了，因为越界了，越界就不合理了，就是淫。
有朋友说，古人三妻四妾不是很正常，这怎么说～
祖师爷几千年前就解释过，《道德经》：人之所畏，不可不畏。
就是说我们在世要顺应这个时代的普世价值观，你投生于这个世道了，普世价值观是要接受遵循的。
再回来继续说这个欲望。有朋友跟我说，自己想把家里生活弄好点，想想觉得惭愧，自己物欲太重了～
我说，你只要凭自己的能力和汗水，给别人创造价值的时候自己获益，这不是罪过的。
君子爱财取之有道就行了，凭良心，你不偷不抢，这何罪之有～
想让自己家人过得好一点，这难道也是罪过么，那咱们国家还发展个什么，直接回到农耕时代好了。
但是，如果这个现在合理的欲望，失控了，到达了淫的程度，开始为了钱财胡作非为，那么这才是不合理的。
或者沉溺于物欲，穷奢极欲，这也不合理。
你只要合理，有节，有度就行了，符合道就行了。
哪怕任法融讲道德经里，说修行人对于钱财，也是合理就行，经文里也不是彻底反对的。为己所用，不要沉迷于此，别误了修行。
我之前文章写过道家的无为，无为不是啥也不干，是不妄为，不胡作非为，是该做什么做什么。
最近很多大企业暴雷，看资料的时候发现，这些公司没有说到什么阶段做什么事，而是疯狂的加杠杆融资，不管肚子多大，反正就是往里塞，先把规模弄起来再说。
失去了无为的准则，正常发展的上进心变成了淫心。
这种事情的结局，在一开始就注定了。
这里解释了欲望和淫的含义，大家可以好好思考一下。
要保持自己的独立思考，不少人很容易臆想或者狂热，非左即右，就是不守中，大家做事的时候可以多看看太极图，都在里面。 https://t.cn/RJ7z7Qn
《岳阳楼记》，若夫淫雨霏霏，连月不开，阴风怒号，浊浪排空。
这是学生时代所学文章的一段，当时老师说到淫雨霏霏的时候，许多同学都在笑，中国传统文化里，对淫这个字是很避讳的，这还雨飞飞了～
传统文化里，淫这个字似乎就是不正当男女关系的代名词。我当时也觉得有趣，这范仲淹写文章挺open的么～
其实，这里的淫，代表的不是不当的男女关系，而是指过度和不合理。
淫雨霏霏，就是这个雨下得没完没了，已经过度了，庄稼都要涝着了，连月不开，快成涝灾了。
你不下雨也不行，会旱着。但是你这没完没了的下，这种过度的雨，就叫做淫雨了。
这里的淫，就是过度。
那么淫欲是什么～
淫欲不是指不当的男女关系，而是指过度的欲望，是泛指。
一只老虎饿了，抓了只鹿吃了，吃饱了去睡觉。这有没有罪～
这没有罪的。
它饿了，抓了一只鹿吃了，吃饱后就去睡了，这没有罪。
但是如果这老虎吃了一只鹿，饱了后，它为了玩乐，仗着自己的虎威，杀了几百只鹿，也不吃，就是玩，这种就是有罪的，这种就是淫欲了。
有朋友会说，老虎吃了鹿，杀生了，有罪过的。
我以前也这样认为，觉得老虎吃了鹿，老虎是坏的，鹿是可怜的。但我们换个角度再看看～
首先，老虎和鹿的生命是平等的，只不过处于生物链不同的环节，老虎在上游。
我们举栗的这只老虎被大家批评，说不慈悲，所以老虎也不吃鹿了，就靠吃树叶充饥，最后老虎饿死了。
老虎饿死了都不吃鹿，对鹿一定好么～
所有的老虎都吃素，最终饿死，然后，鹿大量繁殖，给周边的草都吃完了，这导致森林里的兔子没得吃了，兔子被这种不加限制的鹿群压迫的粮食不够，最后兔子也饿死了，兔子到死都觉得不公。
兔子灭亡后，下一个环节的动物生存开始出问题，一环扣一环的出问题，然后整个生物链开始崩溃。
最后，是整个生态环境的灾难，鹿最终也灭绝了。
我们说自己慈悲，为了保护鹿，为啥最后鹿还是灭亡了呢～
回到一开始的原点，老虎吃鹿，不是罪过的。
这是自然。
淘汰掉群体里的老弱病残的鹿，生生不息，剩下的鹿能够继续好好的存活，一切自然无为，这是合理的。
老虎肚子吃饱后，无聊，又去把山里的动物杀了个遍，这算是淫欲。这才是罪过。
吃饭不是罪过的。
有朋友说，上天不是有好生之德么，那让世间的生物都永生不死，那多好，这才是慈悲。
想想，如果咱们的地球，所有的人生命都是无限的，那么若干年后，这个世界什么样～
人跟人，肩膀挤着肩膀，屁股顶着屁股，一个落脚的地方都没有，人们非常痛苦，活，活不好，死，死不了，这就是永远受苦的无间地狱了。
阴符经里说，天生，天杀，道之理也。
————————————————————————
道家对于人的欲望，主张的是节欲，而不是灭欲和绝欲。
节制自己的欲望就可以了，一切在一个合理的范围，如果完全灭了人欲，这又是走极端了。
想想太极图，阴中有阳，阳中有阴，都不是绝对的。
一旦走极端，又要出问题。
我们要分得清，什么是合理，什么是淫欲～
正常的婚配，男女相爱，不是罪过。这是喜事，是合理的，如果这是罪过，那么大家都不婚配了，人类不得灭亡了～
但是如果已经有婚配了，又去出轨，找三姑娘，乱七八糟弄别的，这就是淫欲了，因为越界了，越界就不合理了，就是淫。
有朋友说，古人三妻四妾不是很正常，这怎么说～
祖师爷几千年前就解释过，《道德经》：人之所畏，不可不畏。
就是说我们在世要顺应这个时代的普世价值观，你投生于这个世道了，普世价值观是要接受遵循的。
再回来继续说这个欲望。有朋友跟我说，自己想把家里生活弄好点，想想觉得惭愧，自己物欲太重了～
我说，你只要凭自己的能力和汗水，给别人创造价值的时候自己获益，这不是罪过的。
君子爱财取之有道就行了，凭良心，你不偷不抢，这何罪之有～
想让自己家人过得好一点，这难道也是罪过么，那咱们国家还发展个什么，直接回到农耕时代好了。
但是，如果这个现在合理的欲望，失控了，到达了淫的程度，开始为了钱财胡作非为，那么这才是不合理的。
或者沉溺于物欲，穷奢极欲，这也不合理。
你只要合理，有节，有度就行了，符合道就行了。
哪怕任法融讲道德经里，说修行人对于钱财，也是合理就行，经文里也不是彻底反对的。为己所用，不要沉迷于此，别误了修行。
我之前文章写过道家的无为，无为不是啥也不干，是不妄为，不胡作非为，是该做什么做什么。
最近很多大企业暴雷，看资料的时候发现，这些公司没有说到什么阶段做什么事，而是疯狂的加杠杆融资，不管肚子多大，反正就是往里塞，先把规模弄起来再说。
失去了无为的准则，正常发展的上进心变成了淫心。
这种事情的结局，在一开始就注定了。
这里解释了欲望和淫的含义，大家可以好好思考一下。
要保持自己的独立思考，不少人很容易臆想或者狂热，非左即右，就是不守中，大家做事的时候可以多看看太极图，都在里面。 https://t.cn/RJ7z7Qn
#戬婵[超话]#
【[AI修复]《宝莲灯》第2集片段01-沉香捉弄人险游地府，初见宝莲灯四姨母出场-哔哩哔哩】【视频标记点 01:32】 https://t.cn/A6Je4EzP
1审讯官请示如何处置这个生人。判官下令将沉香打人十八层地狱，挖眼拔舌，剥皮抽筋。沉香一听，脑子一嗡，腿一软，瘫倒在地。两名小鬼拖着沉香朝外面走去，谁知刚到门口，门外伸进一只脚来，先后将两名小鬼踹出去。（虽然这个形容[允悲]，但是我联想到另一段
三首蛟轻蔑地狂笑了一声，架着杨婵正要飞去，忽然被一只从天而降的大脚踩住了脑袋。三首蛟惨叫一声，松开了杨婵，跌倒在院子里。“交出宝莲灯，我可以饶你一命。”踩他的正是杨戬。
[喵喵]虐到没）
2 二郎神扶起地上的沉香，沉香露出喜色，忙紧紧地抓住了二郎神的胳膊。（这里真的很苏啊）
3“生死薄上为什么没有母亲的名字？那位真君为什么长得那么像白衣秀士？他为什么又要救我？还有那盏奇怪的灯……＂沉香坐在学堂里，可心思压根也没法集中到书本上。
沉香的思考题，省略的应该是那位真君跟我娘是什么关系？（让我们也跟他的思路捋一捋）
沉香回答：“我叫沉香，我爹是刘彦昌。”那人听到这个名字似乎有些神伤（这很容易让人想歪啊）
又问“那你没有别的亲人了吗？比如说，你娘。” “您…… 认识我娘？”那人似乎掩饰着什么，犹豫了半天挤出几个字：“听说过。”（相比剧中因为沉香不爱读书不小心说漏嘴，小说里简直就是在追忆故人[思考]“此阴司泉路，你寿未终，何故至此？”“适闻有一故人已死，遂寻访至此，不觉迷途。”“故人是谁？”“姑苏林黛玉。”）
“听说过？我们这里的人都没听说过我娘，您跟我讲讲我娘的事，行吗？”沉香盯着那人哀求道。那人似乎有什么难言之隐（指隐藏在内心深处难以说出口的事，这个态度就很怪啊，一开始是跟沉香提（你有没有别的亲人，比如说，你娘）等到沉香问他你认识我娘？他犹豫半天说“听说过”沉香就更好奇了是因为村里的人都没听说过他娘的事，而且他爹也对这件事遮遮掩掩。）问道：“你爹是怎么跟你说的？”（所以这言外之意不就是告诉沉香自己知道他娘的事，而且他知道的跟他爹说的是两个版本[思考]）沉香说，爹讲他和娘从京城回来的路上走散了，后来爹找了她很多次，都没有找到。（这话明显就是老刘暗示沉香他娘已经不在人世的婉约说法）
……
“你……想你娘吗？” 那人听得有点动情，但尽量克制着自己的感情。沉香
突然问道：“你见过我娘吗？”眼睛里充满了无限的企盼。那人犹豫着，但还是点了点头。（之前只是听说过，这里又明示了他还见过，所以简直就是在明示他自己跟他娘关系匪浅嘛）沉香欣喜极了：“真的！我娘………长得好看吗？”那人又点了点头：“好看，你娘是……是世上少有的大美人。”由于谈到母亲，两人谈得很投机。（投机可还行[喵喵]）临别时，沉香再三叮嘱那人，有空一定要常来看他。（这个就很[喵喵]，二哥哥“我得走了”沉香依依不舍“那你有空一定要常来看我啊”[喵喵]这俩是真的很亲呢啊）
戏台上说阴间有一本生死簿，阳间的人什么时候死，活多大岁数，上面都有记载。 说不定还能帮我查查我娘是不是还活在世上呢（如果那个人特意来救我，那么他肯定不忍心不救我娘的。所以他疑心自己母亲还活在人世。）
“四姨母，我知道你不是凡人。我想听我娘的故事，还有那盏灯，和我身上的法力。”
“我刚才没看见你拿着篮子，你从哪里变出 的？”
“她真的是我姨母吗？她肯定不是凡人，那我娘呢？为什么生死簿上没有我娘的名字？她到底是神仙还是妖怪？”
（这个问题简直犀利又尖锐）
“我到底是谁？我母亲是谁，为什么我有法力，我还能进阴曹地府………为什么都瞒着我，为什么都要骗我？”
“这么大人了还哭鼻子？”沉香回头一看，破沸为笑：“真君老爷，那天在阴间，谢谢您救了我，谢谢您让判官给我添了二十年阳寿。”
（如果不是二哥哥主动拿甥舅关系解谜那故事走向了奇奇怪怪的方向了。假如三三是神仙那就是个青梅竹马不敌天降的悲惨故事[doge]如果三三是妖怪，那不就是冷面神君暗恋上沉沦人间情爱的小妖精然后默默守护的故事嘛[喵喵]）
而且沉香对这个天降舅舅好感度很高，剧中立足在小辈对长辈的尊崇（听到他想当员外的梦想却还是倾听他的理由并告诉他你可以有更远大的目标，形成强烈对比的是连狗子都在笑他）但在小说里一大半都立足在他对自己母亲的态度（相比老刘和龙四的含糊其辞敷衍了事，二哥哥的直白明朗的温柔偏爱犹如清泉润物无声“你娘是……是世上少有的大美人”）另一半是他对自己的态度（是把他当大人去尊重看待的。
“别这么叫我，其实你应该叫我舅舅。”
“沉香，不是舅舅不告诉你，而是怕你知道了之后，就不能安心生活了。”
“当你知道，你不是一个凡人的时侯，你还能像凡人那样生活吗？”
“明天的这个时间，你还到这里来，我告诉你。”）所以就能理解他在老刘龙四自己身世后粉丝塌房得多彻底了[思考]
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三首蛟轻蔑地狂笑了一声，架着杨婵正要飞去，忽然被一只从天而降的大脚踩住了脑袋。三首蛟惨叫一声，松开了杨婵，跌倒在院子里。“交出宝莲灯，我可以饶你一命。”踩他的正是杨戬。
[喵喵]虐到没）
2 二郎神扶起地上的沉香，沉香露出喜色，忙紧紧地抓住了二郎神的胳膊。（这里真的很苏啊）
3“生死薄上为什么没有母亲的名字？那位真君为什么长得那么像白衣秀士？他为什么又要救我？还有那盏奇怪的灯……＂沉香坐在学堂里，可心思压根也没法集中到书本上。
沉香的思考题，省略的应该是那位真君跟我娘是什么关系？（让我们也跟他的思路捋一捋）
沉香回答：“我叫沉香，我爹是刘彦昌。”那人听到这个名字似乎有些神伤（这很容易让人想歪啊）
又问“那你没有别的亲人了吗？比如说，你娘。” “您…… 认识我娘？”那人似乎掩饰着什么，犹豫了半天挤出几个字：“听说过。”（相比剧中因为沉香不爱读书不小心说漏嘴，小说里简直就是在追忆故人[思考]“此阴司泉路，你寿未终，何故至此？”“适闻有一故人已死，遂寻访至此，不觉迷途。”“故人是谁？”“姑苏林黛玉。”）
“听说过？我们这里的人都没听说过我娘，您跟我讲讲我娘的事，行吗？”沉香盯着那人哀求道。那人似乎有什么难言之隐（指隐藏在内心深处难以说出口的事，这个态度就很怪啊，一开始是跟沉香提（你有没有别的亲人，比如说，你娘）等到沉香问他你认识我娘？他犹豫半天说“听说过”沉香就更好奇了是因为村里的人都没听说过他娘的事，而且他爹也对这件事遮遮掩掩。）问道：“你爹是怎么跟你说的？”（所以这言外之意不就是告诉沉香自己知道他娘的事，而且他知道的跟他爹说的是两个版本[思考]）沉香说，爹讲他和娘从京城回来的路上走散了，后来爹找了她很多次，都没有找到。（这话明显就是老刘暗示沉香他娘已经不在人世的婉约说法）
……
“你……想你娘吗？” 那人听得有点动情，但尽量克制着自己的感情。沉香
突然问道：“你见过我娘吗？”眼睛里充满了无限的企盼。那人犹豫着，但还是点了点头。（之前只是听说过，这里又明示了他还见过，所以简直就是在明示他自己跟他娘关系匪浅嘛）沉香欣喜极了：“真的！我娘………长得好看吗？”那人又点了点头：“好看，你娘是……是世上少有的大美人。”由于谈到母亲，两人谈得很投机。（投机可还行[喵喵]）临别时，沉香再三叮嘱那人，有空一定要常来看他。（这个就很[喵喵]，二哥哥“我得走了”沉香依依不舍“那你有空一定要常来看我啊”[喵喵]这俩是真的很亲呢啊）
戏台上说阴间有一本生死簿，阳间的人什么时候死，活多大岁数，上面都有记载。 说不定还能帮我查查我娘是不是还活在世上呢（如果那个人特意来救我，那么他肯定不忍心不救我娘的。所以他疑心自己母亲还活在人世。）
“四姨母，我知道你不是凡人。我想听我娘的故事，还有那盏灯，和我身上的法力。”
“我刚才没看见你拿着篮子，你从哪里变出 的？”
“她真的是我姨母吗？她肯定不是凡人，那我娘呢？为什么生死簿上没有我娘的名字？她到底是神仙还是妖怪？”
（这个问题简直犀利又尖锐）
“我到底是谁？我母亲是谁，为什么我有法力，我还能进阴曹地府………为什么都瞒着我，为什么都要骗我？”
“这么大人了还哭鼻子？”沉香回头一看，破沸为笑：“真君老爷，那天在阴间，谢谢您救了我，谢谢您让判官给我添了二十年阳寿。”
（如果不是二哥哥主动拿甥舅关系解谜那故事走向了奇奇怪怪的方向了。假如三三是神仙那就是个青梅竹马不敌天降的悲惨故事[doge]如果三三是妖怪，那不就是冷面神君暗恋上沉沦人间情爱的小妖精然后默默守护的故事嘛[喵喵]）
而且沉香对这个天降舅舅好感度很高，剧中立足在小辈对长辈的尊崇（听到他想当员外的梦想却还是倾听他的理由并告诉他你可以有更远大的目标，形成强烈对比的是连狗子都在笑他）但在小说里一大半都立足在他对自己母亲的态度（相比老刘和龙四的含糊其辞敷衍了事，二哥哥的直白明朗的温柔偏爱犹如清泉润物无声“你娘是……是世上少有的大美人”）另一半是他对自己的态度（是把他当大人去尊重看待的。
“别这么叫我，其实你应该叫我舅舅。”
“沉香，不是舅舅不告诉你，而是怕你知道了之后，就不能安心生活了。”
“当你知道，你不是一个凡人的时侯，你还能像凡人那样生活吗？”
“明天的这个时间，你还到这里来，我告诉你。”）所以就能理解他在老刘龙四自己身世后粉丝塌房得多彻底了[思考]
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
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