老君曰： “ 天地媾精，陰陽布化，萬物以生。承其宿業，分靈道一。父母和合，人受其生。始，一月為胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月陽神為三魂，動而生也。四月陰靈為七魄，靜镇形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋靈也。七月，七精開窍，通光明也。八月，八景神具，降真靈也。九月，宫室羅布，以定精也。十月氣足，萬象成也。元和哺食，時不停也。
太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照諸百節，生百神也。所以週身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。
心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在腎，誌在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為荧惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方。變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂。清淨則生，浊躁則亡。明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常。永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，祸福吉兇，悉由之矣。所以聖人，立君臣，明賞罚。置官僚，制法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬祸不生。所以流浪生死，沈淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自缠绕，轉轉係縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羡，身慾肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。 ”
老君曰： “ 谛觀此身，從虛無中來。因缘運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為昆崙，布列宫闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸尘，不淨臭秽，浊亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”
老君曰： “ 從道受分，謂之命；自一禀形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之誌。事無不知，謂之智。智週萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而镇形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之精。氣清而驶，謂之榮。氣浊而迟，謂之衛。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之躯。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。 ”
老君曰： “ 人所以流浪惡道，沈淪滓秽，缘六情起妄，而生六識，六識分別，係縛憎愛，去來取捨，染著煩恼，與道長隔。所以內觀六識，因起六慾。慾從何起？慾自識起。識從何起？識自慾起。妄想颠倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩恼。展轉係縛，流浪生死，永失於道矣。 ”
老君曰： “ 道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常慾生，而不能虛心。人常惡死，而不能保神。亦猶慾貴，而不用道；慾富，而不求寶；慾速，而足不行；慾肥，而食不飽也。 ”
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明缘神照，神託心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。 ”
老君曰： “ 所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；淨心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反複也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。 ”
老君曰： “ 知道易，信道難。信道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守而不失，乃常存也。 ”
老君曰： “ 道也者，不可言傳口授而得之。常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其誌，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。 ”
老君曰： “ 道貴長存，保神固根。精氣不散，純白不分。形神合道，飛升昆崙。先天以生，後天以存。出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃尘四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”
老君曰： “ 內觀之道，靜神定心。亂想不起，邪妄不侵。固身及物，閉目思尋。表裡虛寂，神道微深。外藏萬境，內察一心。了然明靜，靜亂俱息。念念相係，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。忧患永消，是非莫識。 ”
老君曰： “ 吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持。千經萬術，惟在心也。 ”
太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照諸百節，生百神也。所以週身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。
心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在腎，誌在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為荧惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方。變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂。清淨則生，浊躁則亡。明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常。永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，祸福吉兇，悉由之矣。所以聖人，立君臣，明賞罚。置官僚，制法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬祸不生。所以流浪生死，沈淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自缠绕，轉轉係縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羡，身慾肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。 ”
老君曰： “ 谛觀此身，從虛無中來。因缘運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為昆崙，布列宫闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸尘，不淨臭秽，浊亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”
老君曰： “ 從道受分，謂之命；自一禀形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之誌。事無不知，謂之智。智週萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而镇形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之精。氣清而驶，謂之榮。氣浊而迟，謂之衛。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之躯。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。 ”
老君曰： “ 人所以流浪惡道，沈淪滓秽，缘六情起妄，而生六識，六識分別，係縛憎愛，去來取捨，染著煩恼，與道長隔。所以內觀六識，因起六慾。慾從何起？慾自識起。識從何起？識自慾起。妄想颠倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩恼。展轉係縛，流浪生死，永失於道矣。 ”
老君曰： “ 道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常慾生，而不能虛心。人常惡死，而不能保神。亦猶慾貴，而不用道；慾富，而不求寶；慾速，而足不行；慾肥，而食不飽也。 ”
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明缘神照，神託心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。 ”
老君曰： “ 所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；淨心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反複也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。 ”
老君曰： “ 知道易，信道難。信道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守而不失，乃常存也。 ”
老君曰： “ 道也者，不可言傳口授而得之。常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其誌，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。 ”
老君曰： “ 道貴長存，保神固根。精氣不散，純白不分。形神合道，飛升昆崙。先天以生，後天以存。出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃尘四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”
老君曰： “ 內觀之道，靜神定心。亂想不起，邪妄不侵。固身及物，閉目思尋。表裡虛寂，神道微深。外藏萬境，內察一心。了然明靜，靜亂俱息。念念相係，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。忧患永消，是非莫識。 ”
老君曰： “ 吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持。千經萬術，惟在心也。 ”
用美学的视角鉴赏大理石画 大理石画鉴赏与收藏18
美学是一个哲学分支学科。美学的正当名称是"艺术哲学"，确切的说是"美的艺术的哲学"，继而"美是理念的感性显现"，核心是自然美与艺术美的理念与理想。在中国美学上有四大范畴：“神妙逸能”即神品、妙品、逸品、能品。神品非人间所有，妙品则高妙难达，能品乃工匠之作，逸品却天造自然。大理石画就在于它植根于民族深层的文化精神之中，历千年而集其精华，它是浓缩着中国人的美学意识的，这种意识，又发源于老庄，自古笃信天人合一、浮厚自然。
美学是研究人与世界审美关系的,即美学研究的对象是审美活动，美学与文艺学、心理学、语言学、人类学、神话学等有着紧密联系。何为美，这是美学研究的基本问题。对大理石画的审美鉴赏活动其实是人的一种以意象世界为对象的人生体验，是人类的一种精神文化活动。从古到今，从西方到东方，对“美”的解释是复杂的。如古希腊的柏拉图说：美是理念；中世纪的圣奥古斯丁说：美是上帝无尚的荣耀与光辉；俄国的车尔尼雪夫斯基说：美是生活；中国古代的道家认为：天地有大美而不言；《美学原理》一书则告诉我们美在审美关系当中才能存在，它既离不开审美主体，又有赖于审美客体。美是精神领域抽象物的再现，美感的世界纯粹是意象世界。大理石画的艺术性是一种关于美的认识，再上升层次就是一种关于美的哲学,大理石画艺术的表现需要哲学的引导才能有更高的美,哲学本身是一种思想升华后的集合，而大理石画艺术本身是将美的思想形象化，对大理石画艺术作品意义、内涵及其价值的肯定，但对艺术品的定义与价值的认知每个时代的尺度又都是不一样。中国古代所推崇的美善合一，所谓“尽美矣，又尽善也”，“食必长饱，然后求美，衣必常暖，然后求丽”，“文质彬彬然后君子”等等，尽管其社会学意义仍在发挥着作用，但显然在如今的艺术品中仅仅只体悟到此，是远远不够的。而大理石画能给人以美的享受并从中体味到美的哲理，为世界各国不同民族的人们都能接受而又深感神奇。
艺术可以是宏观概念也可以是个体现象，通过捕捉与挖掘、感受与分析，运用技巧、想象力、经验等综合人为因素的融合与平衡，以创作隐含美学的器物、环境、影像、动作或声音等，是语言重要补充方法。大理石画艺术品创作的基本目的就是表现与审美，人们对大理石画艺术品本质的了解越深入，越能发现它在人们物质生活得到极大满足的人类生活中的重要作用及其所包含的巨大心理力量。大理石画艺术作品的显著特征是客观的本体，它不服务于任何实际的功利目的，离开艺术作品去谈论艺术的一系列问题是毫无意义的。“作为艺术的核心问题，理解艺术的关键就在于阐明艺术作品。”“大理石画艺术作品不仅体现了人们对艺术媒介与物质的熟悉与把握，同时也体现着创作主体的内心生活和精神境界，体现出大理石画创作和鉴赏者体验自然、领会社会和感悟人生所达到的深度与高度。”艺术的目的是满足人的需要。但是，这个“需要”不是物质需求，而是一个可以感受到的人类的道德心。“艺术所蕴涵的精神力量和独有的美学功能可以通过都创作大理石画艺术作品来实现。”
在鉴赏大理石画时，对中国的审美特征理解会使我们的直觉变得非常敏锐，再结合想象，才能真正领略大理石画艺术作品的文化内涵和气韵、神韵。才能感知世界对宇宙自然的看法，对社会人事的态度，对美与永恒性的追求，都可以在大理石画里得到了显化，以审美方式与主客体世界进行心灵感知的形象，记录并可以通过它们获得了认同。这种感知有时达到了哲学化的高度，在“若坐、若行、若飞、若动”的纵横大理石画意境中，在“有丰致、有缥缈”的笔情墨象之中，蕴含着情思，也体现着“道”，表现着人格乃至对生命宇宙的体验。因此不是每个人都能够在较高的层次上鉴赏大理石画的艺术性。
在人类社会发展中，所创建的一切文化艺术的形式，实际上都是为人类无影无形、丰富多彩的思想意识活动提供了一些有影有形的，看得见、摸得着，并可用于进行人与人间情感交流、交往之需的一些中介或传导载体。人类的绘画艺术就是其中之一，不过随着绘画这一个中介、传导载体，具有了一定的创作模式、符号之后，这时更多的人就已无法再使用这一中介载体，做到有效地传达自身的艺术情感，再也无法将与生俱来的爱美之心、艺术情感，通过绘画这一形式表述、只能将内心早已涌动不已之艺术情结，深深地埋藏、禁铜在内心深处，直到大理石画的横空出世，才忽然发现心胸间涌动多年，早已呈按捺不住之势、呕待发泄的艺术感受，终于找到了中介、传导的载体，生成了自己难以以书画的线条、色块组合成自己日思梦想而难以描绘的美图妙景。一旦人们在大理石画画意上，找到自身艺术感受与画面艺术体现内容的契合点，大理石画自然就成了人类情感交流、交往的最好中介载体。然后人们便会通过天然艺术的无穷表现力、感染力，顺利进入人类大脑思维中，达到艺术思维的目的。
大理石画最重要的在于成画过程上，世上万物都各有成形的不同，我们取用时都只在意最后的结果，只要最后的成果有用，它就是好东西。它所构成的画面，都能够诱导人们的艺术思维和画面内容产生契合点，并顺利进入艺术思维专用通道，还帮助人们完成一次次艺术联想、创作，圆满地达到宣泄、传导人们的艺术感受的目的。而在艺术审美的现实生活中，大理石画长期以来并未得到美术界的全面认同与接纳，大理石画一直都被人们看做是相似于绘画类艺术品的同时，还被视为是一种与绘画无关的奇石珍品，而同样观赏石界对大理石画作品是通过切割、裁截、打磨、抛光等工艺形成的画面石持有一定的否定态度，认为大理石画已经部分脱离了纯粹天然观赏石的范畴，被视为是一种人为创作的天然画面石，从事大理石画的生产，销售的大多数人也更加注重大理石画的稀缺性和唯一性，对艺术性往往只是挂在嘴上，真正对大理石画的艺术性知知甚少，还经常五十步笑百步，因此人们还未充分注意到大理石画画面上的神奇特点体现的天然艺术性，所以大理石画一直处于在具有天性然的人文画面艺术品和天然观赏石艺术品形成鉴评共识和艺术标准发展的争议中，只有人们突破和抛弃这种无畏争议之后，形成对大理石画艺术性鉴赏的理论和标准，大理石画才能完全有机的融入人文绘画艺术品、观赏石艺术品之中，其艺术性来源于观赏石而又高于人文绘画艺术、观赏石艺术的“神妙逸能”之作。从美学看，为“一个好的意象，如果通过感性找到了它的完美附身，那么就是成功的艺术作品、完美的艺术品。”至于那些对大理石画算不算画和天然观赏石，自然天成的大理石画能不能称艺术品，那只是多余之谈。徐霞客“故知造物之愈出愈奇，从此丹青一家，皆为俗笔，而画苑可废矣。”其实大理石画不是让画苑可废矣，而是大理石画的存在真正的让画苑有学也。
美学是一个哲学分支学科。美学的正当名称是"艺术哲学"，确切的说是"美的艺术的哲学"，继而"美是理念的感性显现"，核心是自然美与艺术美的理念与理想。在中国美学上有四大范畴：“神妙逸能”即神品、妙品、逸品、能品。神品非人间所有，妙品则高妙难达，能品乃工匠之作，逸品却天造自然。大理石画就在于它植根于民族深层的文化精神之中，历千年而集其精华，它是浓缩着中国人的美学意识的，这种意识，又发源于老庄，自古笃信天人合一、浮厚自然。
美学是研究人与世界审美关系的,即美学研究的对象是审美活动，美学与文艺学、心理学、语言学、人类学、神话学等有着紧密联系。何为美，这是美学研究的基本问题。对大理石画的审美鉴赏活动其实是人的一种以意象世界为对象的人生体验，是人类的一种精神文化活动。从古到今，从西方到东方，对“美”的解释是复杂的。如古希腊的柏拉图说：美是理念；中世纪的圣奥古斯丁说：美是上帝无尚的荣耀与光辉；俄国的车尔尼雪夫斯基说：美是生活；中国古代的道家认为：天地有大美而不言；《美学原理》一书则告诉我们美在审美关系当中才能存在，它既离不开审美主体，又有赖于审美客体。美是精神领域抽象物的再现，美感的世界纯粹是意象世界。大理石画的艺术性是一种关于美的认识，再上升层次就是一种关于美的哲学,大理石画艺术的表现需要哲学的引导才能有更高的美,哲学本身是一种思想升华后的集合，而大理石画艺术本身是将美的思想形象化，对大理石画艺术作品意义、内涵及其价值的肯定，但对艺术品的定义与价值的认知每个时代的尺度又都是不一样。中国古代所推崇的美善合一，所谓“尽美矣，又尽善也”，“食必长饱，然后求美，衣必常暖，然后求丽”，“文质彬彬然后君子”等等，尽管其社会学意义仍在发挥着作用，但显然在如今的艺术品中仅仅只体悟到此，是远远不够的。而大理石画能给人以美的享受并从中体味到美的哲理，为世界各国不同民族的人们都能接受而又深感神奇。
艺术可以是宏观概念也可以是个体现象，通过捕捉与挖掘、感受与分析，运用技巧、想象力、经验等综合人为因素的融合与平衡，以创作隐含美学的器物、环境、影像、动作或声音等，是语言重要补充方法。大理石画艺术品创作的基本目的就是表现与审美，人们对大理石画艺术品本质的了解越深入，越能发现它在人们物质生活得到极大满足的人类生活中的重要作用及其所包含的巨大心理力量。大理石画艺术作品的显著特征是客观的本体，它不服务于任何实际的功利目的，离开艺术作品去谈论艺术的一系列问题是毫无意义的。“作为艺术的核心问题，理解艺术的关键就在于阐明艺术作品。”“大理石画艺术作品不仅体现了人们对艺术媒介与物质的熟悉与把握，同时也体现着创作主体的内心生活和精神境界，体现出大理石画创作和鉴赏者体验自然、领会社会和感悟人生所达到的深度与高度。”艺术的目的是满足人的需要。但是，这个“需要”不是物质需求，而是一个可以感受到的人类的道德心。“艺术所蕴涵的精神力量和独有的美学功能可以通过都创作大理石画艺术作品来实现。”
在鉴赏大理石画时，对中国的审美特征理解会使我们的直觉变得非常敏锐，再结合想象，才能真正领略大理石画艺术作品的文化内涵和气韵、神韵。才能感知世界对宇宙自然的看法，对社会人事的态度，对美与永恒性的追求，都可以在大理石画里得到了显化，以审美方式与主客体世界进行心灵感知的形象，记录并可以通过它们获得了认同。这种感知有时达到了哲学化的高度，在“若坐、若行、若飞、若动”的纵横大理石画意境中，在“有丰致、有缥缈”的笔情墨象之中，蕴含着情思，也体现着“道”，表现着人格乃至对生命宇宙的体验。因此不是每个人都能够在较高的层次上鉴赏大理石画的艺术性。
在人类社会发展中，所创建的一切文化艺术的形式，实际上都是为人类无影无形、丰富多彩的思想意识活动提供了一些有影有形的，看得见、摸得着，并可用于进行人与人间情感交流、交往之需的一些中介或传导载体。人类的绘画艺术就是其中之一，不过随着绘画这一个中介、传导载体，具有了一定的创作模式、符号之后，这时更多的人就已无法再使用这一中介载体，做到有效地传达自身的艺术情感，再也无法将与生俱来的爱美之心、艺术情感，通过绘画这一形式表述、只能将内心早已涌动不已之艺术情结，深深地埋藏、禁铜在内心深处，直到大理石画的横空出世，才忽然发现心胸间涌动多年，早已呈按捺不住之势、呕待发泄的艺术感受，终于找到了中介、传导的载体，生成了自己难以以书画的线条、色块组合成自己日思梦想而难以描绘的美图妙景。一旦人们在大理石画画意上，找到自身艺术感受与画面艺术体现内容的契合点，大理石画自然就成了人类情感交流、交往的最好中介载体。然后人们便会通过天然艺术的无穷表现力、感染力，顺利进入人类大脑思维中，达到艺术思维的目的。
大理石画最重要的在于成画过程上，世上万物都各有成形的不同，我们取用时都只在意最后的结果，只要最后的成果有用，它就是好东西。它所构成的画面，都能够诱导人们的艺术思维和画面内容产生契合点，并顺利进入艺术思维专用通道，还帮助人们完成一次次艺术联想、创作，圆满地达到宣泄、传导人们的艺术感受的目的。而在艺术审美的现实生活中，大理石画长期以来并未得到美术界的全面认同与接纳，大理石画一直都被人们看做是相似于绘画类艺术品的同时，还被视为是一种与绘画无关的奇石珍品，而同样观赏石界对大理石画作品是通过切割、裁截、打磨、抛光等工艺形成的画面石持有一定的否定态度，认为大理石画已经部分脱离了纯粹天然观赏石的范畴，被视为是一种人为创作的天然画面石，从事大理石画的生产，销售的大多数人也更加注重大理石画的稀缺性和唯一性，对艺术性往往只是挂在嘴上，真正对大理石画的艺术性知知甚少，还经常五十步笑百步，因此人们还未充分注意到大理石画画面上的神奇特点体现的天然艺术性，所以大理石画一直处于在具有天性然的人文画面艺术品和天然观赏石艺术品形成鉴评共识和艺术标准发展的争议中，只有人们突破和抛弃这种无畏争议之后，形成对大理石画艺术性鉴赏的理论和标准，大理石画才能完全有机的融入人文绘画艺术品、观赏石艺术品之中，其艺术性来源于观赏石而又高于人文绘画艺术、观赏石艺术的“神妙逸能”之作。从美学看，为“一个好的意象，如果通过感性找到了它的完美附身，那么就是成功的艺术作品、完美的艺术品。”至于那些对大理石画算不算画和天然观赏石，自然天成的大理石画能不能称艺术品，那只是多余之谈。徐霞客“故知造物之愈出愈奇，从此丹青一家，皆为俗笔，而画苑可废矣。”其实大理石画不是让画苑可废矣，而是大理石画的存在真正的让画苑有学也。
牡丹石屏风
屏风是中国古代十分流行的家具陈设，它始于商周，盛于明清，在世界家具工艺史上占据显赫位置。长期以来，屏风不仅是宫廷官府、富宅贵邸厅堂的实用和装饰之物，也是备受推崇的收藏佳品。中国古典屏风工艺精湛，因时代不同而风格各异。
文人最爱理石屏
大理石屏是古今文人特别喜爱的一种屏风。理石屏多为插屏和挂屏，屏心嵌有天然大理石片，石片的图案自然是十分美丽而纯朴的。其似有似无的形象、亦实亦虚的画境，正显示其品位之高雅，这也正是古今文人最为激赏和心仪之处。
早在唐代，大理石的观赏价值已为人所知。唐相李德裕素爱醒酒石，曾作诗赞曰：“蕴玉抱清晖，闲庭日潇洒。块然天地间，自是孤生者。”并将其刻于石表。据考证，这醒酒石就是他在大理收集的大理石。明清两代，大理石的赏玩价值真正被发掘出来了。明代著名地理学家徐霞客见到该石之美纹后，大为赞叹：“造物之愈出愈奇，从此丹青一家皆为俗笔，而画苑可废矣！”清代学者阮元总制滇黔时，专程到点苍山观看大理石，称其为“天然石画”，非笔墨所能造成，且极力揄扬，并加品题，著为《石画记》等。林则徐看到大理石，也发出“欲尽废宋元之画”的感慨。
屏风是中国古代十分流行的家具陈设，它始于商周，盛于明清，在世界家具工艺史上占据显赫位置。长期以来，屏风不仅是宫廷官府、富宅贵邸厅堂的实用和装饰之物，也是备受推崇的收藏佳品。中国古典屏风工艺精湛，因时代不同而风格各异。
文人最爱理石屏
大理石屏是古今文人特别喜爱的一种屏风。理石屏多为插屏和挂屏，屏心嵌有天然大理石片，石片的图案自然是十分美丽而纯朴的。其似有似无的形象、亦实亦虚的画境，正显示其品位之高雅，这也正是古今文人最为激赏和心仪之处。
早在唐代，大理石的观赏价值已为人所知。唐相李德裕素爱醒酒石，曾作诗赞曰：“蕴玉抱清晖，闲庭日潇洒。块然天地间，自是孤生者。”并将其刻于石表。据考证，这醒酒石就是他在大理收集的大理石。明清两代，大理石的赏玩价值真正被发掘出来了。明代著名地理学家徐霞客见到该石之美纹后，大为赞叹：“造物之愈出愈奇，从此丹青一家皆为俗笔，而画苑可废矣！”清代学者阮元总制滇黔时，专程到点苍山观看大理石，称其为“天然石画”，非笔墨所能造成，且极力揄扬，并加品题，著为《石画记》等。林则徐看到大理石，也发出“欲尽废宋元之画”的感慨。
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