《金刚经》非法非非法
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
谁说道教没有劝善书？原来我们曾耳闻目染的那些人与事都源于此！
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
1诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
1诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
宗镜录卷第六十六 （四）
其人思惟。父母生身。眼见食尽。我今此身。尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土。见有佛塔。凡见众僧。不论余事。但问己身。为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身。与今无异。时诸比丘。度为沙门。断烦恼尽。得阿罗汉。是故有时。于他人身亦计为我。已无我故。有时于我。谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计。皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空。无我。无众生。而从因缘故。有四大六识。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能烂。火能消。风能回转。识能分别。是十法。各有所作。
其人思惟。父母生身。眼见食尽。我今此身。尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土。见有佛塔。凡见众僧。不论余事。但问己身。为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身。与今无异。时诸比丘。度为沙门。断烦恼尽。得阿罗汉。是故有时。于他人身亦计为我。已无我故。有时于我。谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计。皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空。无我。无众生。而从因缘故。有四大六识。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能烂。火能消。风能回转。识能分别。是十法。各有所作。
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