【「如是我闻」是一切经典的总标题，是天地万法的总灵魂！】
大自在般若
如是我闻。一时佛在舍卫国，祇树给孤独园。
与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿㝹楼陀，如是等诸大弟子。
并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。及释提桓因等，无量诸天大众俱。
三藏十二部经的第一句话是什么？如是我闻。而一篇文章的标题往往就是它的核心、灵魂。那千经万论开宗明义第一句「如是我闻」，什么意思？「如是我闻」是一切经典的总标题；是十法界森罗万相千变万化的总纲领；是天地万法的总灵魂。这个「如是我闻」在讲「如来」的时候，已作解释。
大概在零五年，我遇到一位在家居士，他老人家说：「我是修《金刚经》的。」我说：「阿弥陀佛，非常好！」他说：「法师，你是修什么经？」我说：「我修《法华经》。」他说：「噢，是法平等，无有高低。」殊不知，他这一讲就是破法。
如果「是法平等」，佛还讲《法华经》干什么？佛还讲唯有《法华经》是真理，干什么？所以我当时就讲：「老人家，您不能这样讲，《法华经》是经王……」老人家很顽固：「不，万法平等是佛讲的。」佛在讲《法华经》的时候把其它的一切的经典判下去，没有平等可言。佛在讲《金刚经》的时候，因为还没有讲《法华经》，他讲「是法平等」，这是方便说。
那么佛的临终遗嘱：每一部经正文第一句用「如是我闻」。每一部经前面只要有「如是我闻」，一定是万法平等。因为它有「如是我闻」啊！「如是我闻」就是《法华经》《楞严经》的精华。但是「如是我闻」你不懂，你叫如是我不闻。
确切地来讲，读懂了「如是我闻」没有一法不是「妙法莲华」。明白了「如是我闻」，就是明心见性。没有明心见性，不懂「如来藏」，你讲万法平等，你是造口业。万法能平等吗？高贵贫贱、健康长寿、多病多难、能平等吗？
只有明心见性的人，再高贵、再贫贱、再健康长寿、再多病多难，他心里都平衡；明心见性以后，修任何一个法门都能成就；只有明心见性，才知道一切的万法都是我，这叫「平等」。
你不明心见性，怎么能平等？你再怎么传法，他能相信吗？不平等就是不平等，你怎么讲平等？人跟泥巴瓦块能平等吗？人跟牛马猪羊能平等吗？人跟人能平等吗？处处都是不平等！这个世界上没有两样相同的东西，怎么叫平等？
可是你把「如是我闻」搞明白了，讲平等都是方便说。哪有平等不平等？！都是我，都是一个念呐！所以讲到这个「如是我闻」，我们感慨万分。任何一部经，你只要讲清了「如是我闻」，都是传《妙法莲华经》。
你讲《阿弥陀经》《地藏经》《大光明经》都行，你什么经都能讲！你连天文、地理、语文、化学都能讲，唐诗、宋词、元曲都能讲，但是你要讲出「如是我闻」。不把「如是我闻」讲清楚，你即使讲《法华经》《楞严经》，也是歪魔邪说。
你再看看《佛藏经》倒数第三页：波旬魔王与魔子魔孙嚎啕大哭发恶誓，流着眼泪发恶誓是不是最毒啊？！我就是要叫末法时代的修行人只知道读、只知道诵而不懂（1）。所以我们现在只读、只诵，不解其意，多可怕啊！难怪自古以来「成佛的法华，开悟的楞严」，离开了这两部经，你怎么样修都不能成就，除非你是再来的祖师。你能成就，那是文殊菩萨打诳语了，诸佛如来打诳语。忠言逆耳，良药苦口。
▶注：
1、《佛藏经·卷四·嘱累品第十》：恶魔及诸眷属皆大忧恼，如堕十六种大坑，大啼哭言：瞿昙沙门知我觉我，我常长夜。愿佛灭后，破持戒者，助破戒者，欲令诸恶比丘不知佛法，但知读诵。我欲于佛法中破安隐心，语言此非佛法，无有义趣。
大自在般若
如是我闻。一时佛在舍卫国，祇树给孤独园。
与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿㝹楼陀，如是等诸大弟子。
并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。及释提桓因等，无量诸天大众俱。
三藏十二部经的第一句话是什么？如是我闻。而一篇文章的标题往往就是它的核心、灵魂。那千经万论开宗明义第一句「如是我闻」，什么意思？「如是我闻」是一切经典的总标题；是十法界森罗万相千变万化的总纲领；是天地万法的总灵魂。这个「如是我闻」在讲「如来」的时候，已作解释。
大概在零五年，我遇到一位在家居士，他老人家说：「我是修《金刚经》的。」我说：「阿弥陀佛，非常好！」他说：「法师，你是修什么经？」我说：「我修《法华经》。」他说：「噢，是法平等，无有高低。」殊不知，他这一讲就是破法。
如果「是法平等」，佛还讲《法华经》干什么？佛还讲唯有《法华经》是真理，干什么？所以我当时就讲：「老人家，您不能这样讲，《法华经》是经王……」老人家很顽固：「不，万法平等是佛讲的。」佛在讲《法华经》的时候把其它的一切的经典判下去，没有平等可言。佛在讲《金刚经》的时候，因为还没有讲《法华经》，他讲「是法平等」，这是方便说。
那么佛的临终遗嘱：每一部经正文第一句用「如是我闻」。每一部经前面只要有「如是我闻」，一定是万法平等。因为它有「如是我闻」啊！「如是我闻」就是《法华经》《楞严经》的精华。但是「如是我闻」你不懂，你叫如是我不闻。
确切地来讲，读懂了「如是我闻」没有一法不是「妙法莲华」。明白了「如是我闻」，就是明心见性。没有明心见性，不懂「如来藏」，你讲万法平等，你是造口业。万法能平等吗？高贵贫贱、健康长寿、多病多难、能平等吗？
只有明心见性的人，再高贵、再贫贱、再健康长寿、再多病多难，他心里都平衡；明心见性以后，修任何一个法门都能成就；只有明心见性，才知道一切的万法都是我，这叫「平等」。
你不明心见性，怎么能平等？你再怎么传法，他能相信吗？不平等就是不平等，你怎么讲平等？人跟泥巴瓦块能平等吗？人跟牛马猪羊能平等吗？人跟人能平等吗？处处都是不平等！这个世界上没有两样相同的东西，怎么叫平等？
可是你把「如是我闻」搞明白了，讲平等都是方便说。哪有平等不平等？！都是我，都是一个念呐！所以讲到这个「如是我闻」，我们感慨万分。任何一部经，你只要讲清了「如是我闻」，都是传《妙法莲华经》。
你讲《阿弥陀经》《地藏经》《大光明经》都行，你什么经都能讲！你连天文、地理、语文、化学都能讲，唐诗、宋词、元曲都能讲，但是你要讲出「如是我闻」。不把「如是我闻」讲清楚，你即使讲《法华经》《楞严经》，也是歪魔邪说。
你再看看《佛藏经》倒数第三页：波旬魔王与魔子魔孙嚎啕大哭发恶誓，流着眼泪发恶誓是不是最毒啊？！我就是要叫末法时代的修行人只知道读、只知道诵而不懂（1）。所以我们现在只读、只诵，不解其意，多可怕啊！难怪自古以来「成佛的法华，开悟的楞严」，离开了这两部经，你怎么样修都不能成就，除非你是再来的祖师。你能成就，那是文殊菩萨打诳语了，诸佛如来打诳语。忠言逆耳，良药苦口。
▶注：
1、《佛藏经·卷四·嘱累品第十》：恶魔及诸眷属皆大忧恼，如堕十六种大坑，大啼哭言：瞿昙沙门知我觉我，我常长夜。愿佛灭后，破持戒者，助破戒者，欲令诸恶比丘不知佛法，但知读诵。我欲于佛法中破安隐心，语言此非佛法，无有义趣。
【守培法师：不与万法为侣之禅宗论】
选自《守培全集》
提 要
佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！
今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？
然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？
达摩初祖，始来此土，不假方便，直指人心，世人难契无名无相之旨，所以一向面壁无言。后来说正法眼藏，涅槃妙心，教外别传，及如来禅，祖师禅等，皆不得已而言之。
然虽假设名言，随机应变，或棒或喝，或指或拳，决不死于一处，活泼泼的，不可捉摸。如影随形而大小，如水应器以方圆，不假思维，自然如是。
由不了其旨者，妄伸比拟，乱起猜疑；司法者，又不得不言语相倾夺。由斯理路既开，真相渐隐。教者曰：禅即教也，禅同教也。诘其所同之义曰：禅佛法也，教佛法也，如鸟之两翼。
呜呼！彼只知其同，而不知其同中有异。由彼不知而强作知者故，禅宗之真面目，泊没于教相之中。禅教不辨，真妄笼统，智者不与辨，愚者不能辨，而更唱和之。后人欲求心印者，从何而得之耶？余不惜眉毛拖地，拣而出之，以示学者。
所谓禅者，佛法之体，无生灭，不同言教有作为也。所谓教者，佛法之用，有生灭，不同禅宗无作为也。禅若同教，法体则有断灭之过。教若同禅，佛法则有二法之过。
然禅虽不同教，而教不能离禅。何以故？禅如水也，教如波也，佛欲明禅，故而说教，教从禅生，禅不从教生故。禅不同教，犹如水能生波，波不能生水，水有实体，波是假名，故不同也。教不能离禅者，教从禅生，离禅无教故。犹如波从水生，离水无波故。
何以禅为法体，教为法用也？禅如水故，水能起波，波不能起水，故以禅为体，而不以教为体也。教如波故，波生于水，水不生于波，故以教为用，而不以禅为用也。
何以禅无生灭，而教有生灭也？禅如水故，水虽成波，而水体不灭，息波归水，水亦不生，是故禅无生灭也。教如波故，波从水起，是为波生，波还归水，是为波灭，是故教有生灭也。
何以禅同教，佛法有断灭过耶？禅同教，如水同波，波无自体，以水为体。水若同波，水应无体。水若无体，如波有灭。水波同灭，故名断灭。禅若同教，亦如是也。
何以教同禅，佛法有二法之过耶？教异禅，如水异波，水有自体，波为水用。波若同水，波亦有体。波若有体，如水不灭。水波皆不灭，是故有二法也。教若同禅，亦如是也。
佛法常住，今言同归于灭，故违佛说；佛法不二，即体外无体，体外有体，故违佛说。是故皆成过也。
云何以水比禅，而不以水比教也？初祖西来，传佛心印，人皆知禅即佛心也。一切万物皆从心生，如水生一切波，故以禅比水也。云何以波比教，而不以波比禅也？法本无言，随机设教，如水本无波，随风起波，故以教比波也。
教是佛说，当从佛生，云何而言教从禅生耶？佛即心，心即禅。如来为一大事因缘出现世间，无非欲令众生明自本心。此心言思路绝。《法华经》云：“思维如是事，不可以言宣。我宁不说法，疾入于涅槃。”此言禅本不可以言说也。后受梵王劝请，乃开方便权门，说法四十九年，谈经三百余会。其中说空说有，逗根基之大小，无非因禅而说也。佛若无禅，即无处说教。犹如风若无水，即无处起波。说波从风起亦可，说波从水起亦可；说教从佛生亦可，说教从禅生亦可。末后世尊拈花，迦叶微笑，传佛心印，方契本怀。至涅槃时，又曰：吾四十九年，未曾说着一字。此又将一切教摄归于禅也。教从禅生，摄教归禅，如波从水起，息波归水，返本归元，吾佛度生之能事毕已。
教不比禅，禅超教外，是故名曰教外别传。于此可知：吾佛说一切法，有决定的意旨，不是随意而变更也。
近人变更佛说曰：禅即教也，教外无别传也。恐人不信，证之以经曰：三如来藏，如实空，如实不空，如实空不空；曰一切俱非，曰一切俱即，曰离即离非，是即非即等，是教中极顶之谈，西来大意，莫过于此。又曰：《般若经》中，第五禅波罗蜜，是如来禅；第六波罗蜜，即祖师禅。义谓般若如大火聚，四面不可触，触则焦头烂额；此即离四句，绝百非。如来禅，分明显示，是为表诠。祖师关，不与道破，是为遮诠。云云。
咦！几句经文，即能道破如来大事因缘。一个波罗蜜，即能发明祖师西来大意，别传妙旨。奇哉怪哉！吾佛四十九年未曾说着一字，却被今人一言半语道着，真可谓超佛越祖矣。
当知：禅不可道也，佛不可超也，祖不可越也。禅可道，非真禅；佛可超，非真佛；祖可越，非真祖。
彼自曰：祖师关不可道破，而复说般若是祖师关。既知禅非言说，又将言说为禅，自相矛盾而不知，是何故耶？盖于禅理教理皆未明了耳。夫祖师西来，为解众生名言之缚也。今人不知祖师西来大意，反将名言加于祖道之上，增众生缚，破祖师禅，良可叹也！
般若虽能离过绝非，但如扫三界之帚，虽能扫空三界，而不能自扫其迹。任尔离到不可离处，非到不可非处，总有不可离不可非之痕迹在。不是祖师西来，不假方便，无过可离，无非可绝，直指人心，本来是佛。如迦叶微笑而承旨，神光礼拜而传衣，师资会合，以心印心，宾主相逢，如水投水，其中无丝毫之间隔也。德山云：穷诸玄辨，如一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。据此，非但般若不能是禅，即以三藏全文，世间语言，诸子百家，一齐会集，亦当不得祖师禅之毫厘。
又当知，般若非不禅也。风声雨滴，谷响山鸣，皆是宾主扣应之处。瞬目扬眉，咳唾掉臂，亦是师资会合之时。粗言细语皆归第一义。如是不但般若是禅，三藏十二部无非是禅也。但则般若虽是禅，禅却不是般若。
禅宗微妙不可思议。若依方便而言，识得者当处即是，识不得者无有是处。今人于识不得处强作识者，愈识愈远，倘能一念回光，将此识心歇下，禅境即得现前。现前与不现前，并无异处，如波生波灭，水不变易故。
然必须识得禅，识心始能歇，如识得波是水，波心自歇故。波心歇，则全波是水。识心歇，则全识是禅。波相空故，浪涌滔天亦不碍于水；识心歇故，八苦交煎亦不妨于禅。生佛本如，唯识而异。总而言之：若欲识得禅，必须歇得心。若欲歇得心，必须识得禅。起心动念，皆违禅宗。
参禅之士，于此可知：此法不可于心外求，拟意思量，即白云万里。若有人授以参禅法门，即受他热瞒，食他涕唾。古德云：假使释迦如来亲自现前，将祖师禅与汝，亦不应受，受即成魔。唯念念参究而求自悟，切勿于未悟前妄认道理，以为己解。果能如是立志坚确，何愁如来禅、祖师禅，不入汝掌握哉！
尝闻：文殊昨夜起佛见法见，被佛贬向二铁围山。佛见法见尚不容起，况起余见乎？佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！
今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？
然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？
选自《守培全集》
提 要
佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！
今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？
然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？
达摩初祖，始来此土，不假方便，直指人心，世人难契无名无相之旨，所以一向面壁无言。后来说正法眼藏，涅槃妙心，教外别传，及如来禅，祖师禅等，皆不得已而言之。
然虽假设名言，随机应变，或棒或喝，或指或拳，决不死于一处，活泼泼的，不可捉摸。如影随形而大小，如水应器以方圆，不假思维，自然如是。
由不了其旨者，妄伸比拟，乱起猜疑；司法者，又不得不言语相倾夺。由斯理路既开，真相渐隐。教者曰：禅即教也，禅同教也。诘其所同之义曰：禅佛法也，教佛法也，如鸟之两翼。
呜呼！彼只知其同，而不知其同中有异。由彼不知而强作知者故，禅宗之真面目，泊没于教相之中。禅教不辨，真妄笼统，智者不与辨，愚者不能辨，而更唱和之。后人欲求心印者，从何而得之耶？余不惜眉毛拖地，拣而出之，以示学者。
所谓禅者，佛法之体，无生灭，不同言教有作为也。所谓教者，佛法之用，有生灭，不同禅宗无作为也。禅若同教，法体则有断灭之过。教若同禅，佛法则有二法之过。
然禅虽不同教，而教不能离禅。何以故？禅如水也，教如波也，佛欲明禅，故而说教，教从禅生，禅不从教生故。禅不同教，犹如水能生波，波不能生水，水有实体，波是假名，故不同也。教不能离禅者，教从禅生，离禅无教故。犹如波从水生，离水无波故。
何以禅为法体，教为法用也？禅如水故，水能起波，波不能起水，故以禅为体，而不以教为体也。教如波故，波生于水，水不生于波，故以教为用，而不以禅为用也。
何以禅无生灭，而教有生灭也？禅如水故，水虽成波，而水体不灭，息波归水，水亦不生，是故禅无生灭也。教如波故，波从水起，是为波生，波还归水，是为波灭，是故教有生灭也。
何以禅同教，佛法有断灭过耶？禅同教，如水同波，波无自体，以水为体。水若同波，水应无体。水若无体，如波有灭。水波同灭，故名断灭。禅若同教，亦如是也。
何以教同禅，佛法有二法之过耶？教异禅，如水异波，水有自体，波为水用。波若同水，波亦有体。波若有体，如水不灭。水波皆不灭，是故有二法也。教若同禅，亦如是也。
佛法常住，今言同归于灭，故违佛说；佛法不二，即体外无体，体外有体，故违佛说。是故皆成过也。
云何以水比禅，而不以水比教也？初祖西来，传佛心印，人皆知禅即佛心也。一切万物皆从心生，如水生一切波，故以禅比水也。云何以波比教，而不以波比禅也？法本无言，随机设教，如水本无波，随风起波，故以教比波也。
教是佛说，当从佛生，云何而言教从禅生耶？佛即心，心即禅。如来为一大事因缘出现世间，无非欲令众生明自本心。此心言思路绝。《法华经》云：“思维如是事，不可以言宣。我宁不说法，疾入于涅槃。”此言禅本不可以言说也。后受梵王劝请，乃开方便权门，说法四十九年，谈经三百余会。其中说空说有，逗根基之大小，无非因禅而说也。佛若无禅，即无处说教。犹如风若无水，即无处起波。说波从风起亦可，说波从水起亦可；说教从佛生亦可，说教从禅生亦可。末后世尊拈花，迦叶微笑，传佛心印，方契本怀。至涅槃时，又曰：吾四十九年，未曾说着一字。此又将一切教摄归于禅也。教从禅生，摄教归禅，如波从水起，息波归水，返本归元，吾佛度生之能事毕已。
教不比禅，禅超教外，是故名曰教外别传。于此可知：吾佛说一切法，有决定的意旨，不是随意而变更也。
近人变更佛说曰：禅即教也，教外无别传也。恐人不信，证之以经曰：三如来藏，如实空，如实不空，如实空不空；曰一切俱非，曰一切俱即，曰离即离非，是即非即等，是教中极顶之谈，西来大意，莫过于此。又曰：《般若经》中，第五禅波罗蜜，是如来禅；第六波罗蜜，即祖师禅。义谓般若如大火聚，四面不可触，触则焦头烂额；此即离四句，绝百非。如来禅，分明显示，是为表诠。祖师关，不与道破，是为遮诠。云云。
咦！几句经文，即能道破如来大事因缘。一个波罗蜜，即能发明祖师西来大意，别传妙旨。奇哉怪哉！吾佛四十九年未曾说着一字，却被今人一言半语道着，真可谓超佛越祖矣。
当知：禅不可道也，佛不可超也，祖不可越也。禅可道，非真禅；佛可超，非真佛；祖可越，非真祖。
彼自曰：祖师关不可道破，而复说般若是祖师关。既知禅非言说，又将言说为禅，自相矛盾而不知，是何故耶？盖于禅理教理皆未明了耳。夫祖师西来，为解众生名言之缚也。今人不知祖师西来大意，反将名言加于祖道之上，增众生缚，破祖师禅，良可叹也！
般若虽能离过绝非，但如扫三界之帚，虽能扫空三界，而不能自扫其迹。任尔离到不可离处，非到不可非处，总有不可离不可非之痕迹在。不是祖师西来，不假方便，无过可离，无非可绝，直指人心，本来是佛。如迦叶微笑而承旨，神光礼拜而传衣，师资会合，以心印心，宾主相逢，如水投水，其中无丝毫之间隔也。德山云：穷诸玄辨，如一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。据此，非但般若不能是禅，即以三藏全文，世间语言，诸子百家，一齐会集，亦当不得祖师禅之毫厘。
又当知，般若非不禅也。风声雨滴，谷响山鸣，皆是宾主扣应之处。瞬目扬眉，咳唾掉臂，亦是师资会合之时。粗言细语皆归第一义。如是不但般若是禅，三藏十二部无非是禅也。但则般若虽是禅，禅却不是般若。
禅宗微妙不可思议。若依方便而言，识得者当处即是，识不得者无有是处。今人于识不得处强作识者，愈识愈远，倘能一念回光，将此识心歇下，禅境即得现前。现前与不现前，并无异处，如波生波灭，水不变易故。
然必须识得禅，识心始能歇，如识得波是水，波心自歇故。波心歇，则全波是水。识心歇，则全识是禅。波相空故，浪涌滔天亦不碍于水；识心歇故，八苦交煎亦不妨于禅。生佛本如，唯识而异。总而言之：若欲识得禅，必须歇得心。若欲歇得心，必须识得禅。起心动念，皆违禅宗。
参禅之士，于此可知：此法不可于心外求，拟意思量，即白云万里。若有人授以参禅法门，即受他热瞒，食他涕唾。古德云：假使释迦如来亲自现前，将祖师禅与汝，亦不应受，受即成魔。唯念念参究而求自悟，切勿于未悟前妄认道理，以为己解。果能如是立志坚确，何愁如来禅、祖师禅，不入汝掌握哉！
尝闻：文殊昨夜起佛见法见，被佛贬向二铁围山。佛见法见尚不容起，况起余见乎？佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！
今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？
然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？
#佛陀涅槃日# 【农历二月十五 释迦牟尼佛涅槃纪念日|佛弟子不能遗忘的佛陀最后的教诫 】
佛陀不久进入了拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法最近可以北方宏传，未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅槃。”
阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量光是这样啼哭没有甚么用，要紧的提出有关如何使未来正法久住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道：
“佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：
“第一、佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
“第二、佛陀住世的时候，我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依甚么而安住呢？
“第三、佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何去调伏呢？
“第四、佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以后，经典的结集，如何才能叫人起信呢？”
佛陀慈祥恺悌的回答道：
“阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。
“你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还是在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，唯有佛陀进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！
“我现在答覆你们的四个问题，你们好好的记着：
“第一、你问我涅槃以后，依谁为师；应依戒为师。
“第二、你问我涅槃以后，应依何安住，应依四念处安住。
“第三、你问我涅槃以后，恶人如何调伏，应默摈置之。
“第四、你问我涅槃以后，经典如何叫人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。
“阿难！你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
佛陀的话，听得阿难和大家更感动！更伤心！
佛陀在娑罗双树间，左近有五百力士听说佛陀将要进入涅槃，大家都来向佛陀顶礼。这以后，又有一个外道须跋陀罗，年龄已一百余岁，在外道中是很有学识道德的长者。然未闻正法，始终没有开悟。这一天听说大觉佛陀要在这里涅槃，想到慧灯将要熄灭，法船将要沉没，他不得不带着勇气匆忙的前来向佛陀请教，以打破他胸中一向的疑团。须跋陀罗到达娑罗双树，穿过重重跪在地下皈依佛陀的人，正当阿难侍奉着佛陀，阿难一见来者是个外道，怕他是来和佛陀辩论，赶快向前阻拦道：“请你不要再来打扰佛陀，佛陀今夜将要涅槃。”须跋陀罗向阿难尊者要求道：“正是因为听说佛陀将要涅槃我才来的。我此时已感觉到佛世难遇，正法难闻，请你帮忙，我心中有个疑团一定要佛陀才能解决！”这时候，阿难是再三的辞谢，须跋陀罗是再三的请求。大悲的佛陀，不舍众生，听到求道者的声音，即喊阿难道：“阿难！他不是来和我论战的，他是须跋陀罗，是我最后的弟子。让我去除他的疑惑，让他来和我见面。”
阿难没有办法，只得带须跋陀罗引见佛陀，须跋陀罗很是欢喜的问道：
“佛陀！世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道，都说自己是一切智人，又说除他以外，其他的宗教都是邪宗邪教，自己所行的是解脱大道，别人都是错入歧途。这样互相非难，这正邪究竟如何分别呢？是非究竟以甚么为标准呢？我们究竟应该如何才能得到解脱呢？”
佛陀欢喜微笑着回答道：
“须跋陀罗！你问得很好，我很高兴为你解答，世间上无论那一个修行者，如果他不知道诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，他就不能认识诸法的根本；他如果不修学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八圣道，他就不是真正的修道者，就不能获得自在和解脱。
“须跋陀罗！世间上谁的法中有三法印和八圣道呢？我以真实的话告诉你，唯佛陀的法中才有八圣道，唯有佛陀的教法中才有真正解脱的沙门，唯有佛陀才是一切智人。
“须跋陀罗！观察外道的教法，他们不依三法印，没有八圣道，当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有，那不过都是妄言。
“须跋陀罗！我八十年前四月初八日降生在王宫，后来受教育时也曾被六师外道所迷。我十九岁的那年二月初八日出家，三十一岁的那年十二月初八日在菩提树下成道，今天是八十岁的二月十五日，我于午夜在此娑罗双树间涅槃。
“须跋陀罗！从我成道的时候起，这个世间上才真正的有沙门；我涅槃后，留正法于人间，信仰的人定能获得解脱，佛陀才真正是一切智慧之源。”
须跋陀罗听闻佛陀的真理之音，心中的迷雾顿时开朗，当即证得阿罗汉果，他顶礼佛陀的圣颜，发愿作佛陀住世最后的弟子，并就在佛陀身旁先入涅槃，大家见了都很感动。
佛陀以吉祥卧的姿势卧在娑罗双树之间床上，很多的弟子围绕在佛陀的四周，大家都是揩鼻抹泪。这时，风息林静，鸟兽没有鸣声，树木之皮流出水滴，百花都萎谢凋零。整个的世间都现出寂寞萧条的现象。
佛陀心如止水，和平常说法没有两样，静静的向诸弟子作最后的遗教：
“诸比丘弟子！我涅槃以后，你们要尊敬珍重波罗提木叉，善为受持，不要遗忘。戒就是指导你们的大师，你们持戒，如贫穷的人得到宝物，如黑暗中燃起明灯。这和我住世，没有甚么不同。
“诸比丘弟子！你们要弘通正法，从事自利利他和救人救世的真理运动，不要贪图财利，不要贩卖贸易安置田宅。你们修道利人，自有人供养，不用为生活操心。
“诸比丘弟子！你们要奉行正法，不要占相吉凶和咒术仙药，不要结好贵人，亲厚媟慢，你们应该节身时食，清净自活；要端心正念求度，不要显异惑众。
“诸比丘弟子！你们更应该节制六根，不要让六根追逐六尘，以免放逸堕落。好像管理凶悍的恶马，一定要用辔制，不然，将会把人牵坠入陷坑之中。恶马之害，只有一世，六根之害，殃及累世，这是不能不谨慎注意。
“诸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心为主，大家要好好制心，心的可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。好像人的手中拿着蜜器，动转轻躁，观看到蜜，不见前面举步就有陷坑。放纵心意，好像狂象无钩，猿猴得树，能够丧失一切善事，所以你们要精进修道，把心栖于安静的境界。
“诸比丘弟子！你们接受到饮食供养，应当作服药之想，好和坏都不要增减。不要起贪嗔之心，饮食不过是为资养色身，除去身体的饥渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不损食香，不要多求，以免坏其善心。
“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。
“诸比丘弟子！你们不要有骄慢的心，不要有谄曲的心，不要有欺诳的心，不要有悭吝的心，心宜端正，以质直为本。
“诸比丘弟子！你们应当知道多欲的人，苦恼亦多；少欲的人，才是住于安稳的世界。你们要脱离苦恼，就要知足，知足之法，才是幸福安乐之道。
“诸比丘弟子！你们要勤于精进弘法修道，则事无大小，就没有困难之处，好像涓涓的细流，也能凿石穿山，进入大川巨海；否则，对于弘法的家务，利生的事业，常常懈废，如同攒木取火，未热而息，虽然要想得火，火怎能自动跑出来呢？
“诸比丘弟子！你们要不忘正念，一切烦恼恶魔就不能侵入。你们要做勇猛的将军，披着重铠，持着禅定的刀刃，征服六尘境界的魔军；佩着智慧的利剑，知道世间生灭的法相，降伏一切诸有的苦患。
“诸比丘弟子！在生死的大海中，你们要撑好智慧的法船，渡过愚痴爱执的浊流，燃着智慧的灯光，走过无明闇冥的世间。常以闻思修的智慧，才能进入三摩地。
“诸比丘弟子！你们要记好我说的法，不要忘失。我如良医，知病说药，服与不服，咎不在医；我又如善导，导人善道，闻者不行，过不在导。
“诸比丘弟子！我所说四圣谛十二因缘，是宇宙人生真理，今我将要涅槃，如有疑者，可速问我，我当为你们解答。”
夜是静静的，没有别的音声，只有佛陀说法的音声，月光分外明亮，流星划过长空，诸比丘弟子呼吸不敢有声，聆听佛陀最后的法语。最后佛陀问大家对四圣谛、十二因缘有不解的地方，可提出来问。如是三问，大家都默默无言，因为都没有疑惑，当时天眼第一的阿那律就对佛陀说道：
“佛陀！我们了解四圣谛和十二因缘的真理，在这个世间上，月可令热，日可令冷，佛陀的四圣谛和十二因缘的教法不可令异。”
佛陀非常安静，没有一点疲倦的样子，这就是将要进入涅槃的佛陀吗？叫人真难以了解，诸比丘弟子都在黯然的啜泣。
佛陀不久进入了拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法最近可以北方宏传，未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅槃。”
阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量光是这样啼哭没有甚么用，要紧的提出有关如何使未来正法久住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道：
“佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：
“第一、佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
“第二、佛陀住世的时候，我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依甚么而安住呢？
“第三、佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何去调伏呢？
“第四、佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以后，经典的结集，如何才能叫人起信呢？”
佛陀慈祥恺悌的回答道：
“阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。
“你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还是在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，唯有佛陀进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！
“我现在答覆你们的四个问题，你们好好的记着：
“第一、你问我涅槃以后，依谁为师；应依戒为师。
“第二、你问我涅槃以后，应依何安住，应依四念处安住。
“第三、你问我涅槃以后，恶人如何调伏，应默摈置之。
“第四、你问我涅槃以后，经典如何叫人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。
“阿难！你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
佛陀的话，听得阿难和大家更感动！更伤心！
佛陀在娑罗双树间，左近有五百力士听说佛陀将要进入涅槃，大家都来向佛陀顶礼。这以后，又有一个外道须跋陀罗，年龄已一百余岁，在外道中是很有学识道德的长者。然未闻正法，始终没有开悟。这一天听说大觉佛陀要在这里涅槃，想到慧灯将要熄灭，法船将要沉没，他不得不带着勇气匆忙的前来向佛陀请教，以打破他胸中一向的疑团。须跋陀罗到达娑罗双树，穿过重重跪在地下皈依佛陀的人，正当阿难侍奉着佛陀，阿难一见来者是个外道，怕他是来和佛陀辩论，赶快向前阻拦道：“请你不要再来打扰佛陀，佛陀今夜将要涅槃。”须跋陀罗向阿难尊者要求道：“正是因为听说佛陀将要涅槃我才来的。我此时已感觉到佛世难遇，正法难闻，请你帮忙，我心中有个疑团一定要佛陀才能解决！”这时候，阿难是再三的辞谢，须跋陀罗是再三的请求。大悲的佛陀，不舍众生，听到求道者的声音，即喊阿难道：“阿难！他不是来和我论战的，他是须跋陀罗，是我最后的弟子。让我去除他的疑惑，让他来和我见面。”
阿难没有办法，只得带须跋陀罗引见佛陀，须跋陀罗很是欢喜的问道：
“佛陀！世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道，都说自己是一切智人，又说除他以外，其他的宗教都是邪宗邪教，自己所行的是解脱大道，别人都是错入歧途。这样互相非难，这正邪究竟如何分别呢？是非究竟以甚么为标准呢？我们究竟应该如何才能得到解脱呢？”
佛陀欢喜微笑着回答道：
“须跋陀罗！你问得很好，我很高兴为你解答，世间上无论那一个修行者，如果他不知道诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，他就不能认识诸法的根本；他如果不修学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八圣道，他就不是真正的修道者，就不能获得自在和解脱。
“须跋陀罗！世间上谁的法中有三法印和八圣道呢？我以真实的话告诉你，唯佛陀的法中才有八圣道，唯有佛陀的教法中才有真正解脱的沙门，唯有佛陀才是一切智人。
“须跋陀罗！观察外道的教法，他们不依三法印，没有八圣道，当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有，那不过都是妄言。
“须跋陀罗！我八十年前四月初八日降生在王宫，后来受教育时也曾被六师外道所迷。我十九岁的那年二月初八日出家，三十一岁的那年十二月初八日在菩提树下成道，今天是八十岁的二月十五日，我于午夜在此娑罗双树间涅槃。
“须跋陀罗！从我成道的时候起，这个世间上才真正的有沙门；我涅槃后，留正法于人间，信仰的人定能获得解脱，佛陀才真正是一切智慧之源。”
须跋陀罗听闻佛陀的真理之音，心中的迷雾顿时开朗，当即证得阿罗汉果，他顶礼佛陀的圣颜，发愿作佛陀住世最后的弟子，并就在佛陀身旁先入涅槃，大家见了都很感动。
佛陀以吉祥卧的姿势卧在娑罗双树之间床上，很多的弟子围绕在佛陀的四周，大家都是揩鼻抹泪。这时，风息林静，鸟兽没有鸣声，树木之皮流出水滴，百花都萎谢凋零。整个的世间都现出寂寞萧条的现象。
佛陀心如止水，和平常说法没有两样，静静的向诸弟子作最后的遗教：
“诸比丘弟子！我涅槃以后，你们要尊敬珍重波罗提木叉，善为受持，不要遗忘。戒就是指导你们的大师，你们持戒，如贫穷的人得到宝物，如黑暗中燃起明灯。这和我住世，没有甚么不同。
“诸比丘弟子！你们要弘通正法，从事自利利他和救人救世的真理运动，不要贪图财利，不要贩卖贸易安置田宅。你们修道利人，自有人供养，不用为生活操心。
“诸比丘弟子！你们要奉行正法，不要占相吉凶和咒术仙药，不要结好贵人，亲厚媟慢，你们应该节身时食，清净自活；要端心正念求度，不要显异惑众。
“诸比丘弟子！你们更应该节制六根，不要让六根追逐六尘，以免放逸堕落。好像管理凶悍的恶马，一定要用辔制，不然，将会把人牵坠入陷坑之中。恶马之害，只有一世，六根之害，殃及累世，这是不能不谨慎注意。
“诸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心为主，大家要好好制心，心的可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。好像人的手中拿着蜜器，动转轻躁，观看到蜜，不见前面举步就有陷坑。放纵心意，好像狂象无钩，猿猴得树，能够丧失一切善事，所以你们要精进修道，把心栖于安静的境界。
“诸比丘弟子！你们接受到饮食供养，应当作服药之想，好和坏都不要增减。不要起贪嗔之心，饮食不过是为资养色身，除去身体的饥渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不损食香，不要多求，以免坏其善心。
“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。
“诸比丘弟子！你们不要有骄慢的心，不要有谄曲的心，不要有欺诳的心，不要有悭吝的心，心宜端正，以质直为本。
“诸比丘弟子！你们应当知道多欲的人，苦恼亦多；少欲的人，才是住于安稳的世界。你们要脱离苦恼，就要知足，知足之法，才是幸福安乐之道。
“诸比丘弟子！你们要勤于精进弘法修道，则事无大小，就没有困难之处，好像涓涓的细流，也能凿石穿山，进入大川巨海；否则，对于弘法的家务，利生的事业，常常懈废，如同攒木取火，未热而息，虽然要想得火，火怎能自动跑出来呢？
“诸比丘弟子！你们要不忘正念，一切烦恼恶魔就不能侵入。你们要做勇猛的将军，披着重铠，持着禅定的刀刃，征服六尘境界的魔军；佩着智慧的利剑，知道世间生灭的法相，降伏一切诸有的苦患。
“诸比丘弟子！在生死的大海中，你们要撑好智慧的法船，渡过愚痴爱执的浊流，燃着智慧的灯光，走过无明闇冥的世间。常以闻思修的智慧，才能进入三摩地。
“诸比丘弟子！你们要记好我说的法，不要忘失。我如良医，知病说药，服与不服，咎不在医；我又如善导，导人善道，闻者不行，过不在导。
“诸比丘弟子！我所说四圣谛十二因缘，是宇宙人生真理，今我将要涅槃，如有疑者，可速问我，我当为你们解答。”
夜是静静的，没有别的音声，只有佛陀说法的音声，月光分外明亮，流星划过长空，诸比丘弟子呼吸不敢有声，聆听佛陀最后的法语。最后佛陀问大家对四圣谛、十二因缘有不解的地方，可提出来问。如是三问，大家都默默无言，因为都没有疑惑，当时天眼第一的阿那律就对佛陀说道：
“佛陀！我们了解四圣谛和十二因缘的真理，在这个世间上，月可令热，日可令冷，佛陀的四圣谛和十二因缘的教法不可令异。”
佛陀非常安静，没有一点疲倦的样子，这就是将要进入涅槃的佛陀吗？叫人真难以了解，诸比丘弟子都在黯然的啜泣。
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