卷六
青原下五世石霜诸禅师法嗣大光居诲禅师潭州大光山居诲禅师，京兆人也。初造石霜，长坐不卧。麻衣草屦，亡身为法。霜遂令主性空塔院。一日，霜知缘熟，试甚所得。问曰：“国家每年放举人及第，朝门还得拜也无？”师曰：“有一人不求进。”霜曰：“凭何？”师曰：“他且不为名。”霜曰：“除却今日，别更有时也无？”师曰：“他亦不道今日是。”如是酬问，往复无滞。盘桓二十余祀，众请出世。僧问：“祇如达磨是祖否？”师曰：“不是。”祖曰：“既不是祖，又来作甚么？”师曰：“祇为汝不荐。”曰：“荐后如何？”师曰：“方知不是祖。”问：“混沌未分时如何？”师曰：“时教阿谁叙？”上堂：“一代时教，祇是整理时人手脚，直饶剥尽到底，也祇成得个了事人，不可将当衲衣下事。所以道四十九年明不尽，标不起，到这里合作么生？更若忉忉，恐成负累。珍重！”九峰道虔禅师瑞州九峰道虔禅师，福州人也。尝为石霜侍者。洎霜归寂，众请首座继住持。师白众曰：“须明得先师意，始可。”座曰：“先师有甚么意？”师曰：“先师道：休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。其余则不问，如何是一条白练去？”座曰：“这个祇是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我那？但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师拊座背曰：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。”住后，僧问：“无间中人行甚么行？”师曰：“畜生行。”曰：“畜生复行甚么行？”师曰：“无间行。”曰：“此犹是长生路上人？”师曰：“汝须知有不共命者。”曰：“不共甚么命？”师曰：“长生气不常。”师乃曰：“诸兄弟还识得命么？欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波竞涌，是文殊境界。一亘晴空，是普贤床榻。其次，借一句子是指月，于中事是话月，从上宗门中事，如节度使信旗相似，且如诸方先德，未建许多名目指陈已前，诸兄弟约甚么体格商量。到这里不假三寸试话会看，不假眼耳试采听看，不假试辨白看。所以道：声前抛不出，句后不藏形。尽乾大地都来，是汝当人个体，向甚么处安眼耳鼻舌？莫但向意根下图度作解，尽未来际亦未有休歇分。所以洞山道：“拟将心意学玄宗，大似西行却向东。”珍重！”问：“承古有言，向外绍则臣位，向内绍则王种，是否？”师曰：“是。”曰：“如何是外绍？”师曰：“若不知事极头，祇得了事，唤作外绍，是为臣种。”曰：“如何是内绍？”师曰：“知向里许承当担荷，是为内绍。”曰：“如何是王种？”师曰：“须见无承当底人，无担荷底人，始得同一色。同一色了，所以借为诞生，是为王种。”曰：“恁么则内绍亦须得转？”师曰：“灼然！有承当担荷，争得不转？汝道内绍便是人王种，你且道如今还有绍底道理么？所以古人道：绍是功，绍了非是功。转功位了，始唤作人王种。”曰：“未审外绍还转也无？”师曰：“外绍全未知有，且教渠知有。”曰：“如何是知有？”师曰：“天明不觉晓。”问：“如何是外绍？”师曰：“不借别人家里事。”曰：“如何是内绍。”师曰：“推爷向里头。”曰：“二语之中，那语最亲。”师曰：“臣在门里，王不出门。”曰：“恁么则不出门者，不落二边。”师曰：“渠也不独坐世界，里绍王种名，外绍王种姓。所以道：绍是功，名臣是偏中正。绍了转功，名君是正中偏。”问：“诞生还更知闻也无？” 师曰：“更知闻阿谁？”曰：“恁么则莫便是否？”师曰：“若是，古人为甚么道诞生王有父？”曰：“既有父，为甚么不知闻？”师曰：“同时不识祖。”问：“古人云：直得不恁么来者，犹是儿孙。意旨如何？”师曰：“古人不谩语。”曰：“如何是来底儿孙？”师曰：“犹守珍御在。”曰：“如何是父？”师曰：“无家可坐，无世可兴。”问：“诸圣间出，祇是个传语底人，岂不是和尚语？”师曰：“是。”曰：“祇如世尊生下，一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我独尊。为甚么唤作传语底人？”师曰：“为他指天指地，所以唤作传语底人。” 僧礼拜而退。问：“九重无信，恩赦何来？”师曰：“流光虽遍，阃内不周。”曰：“流光与阃内相去多少？”师曰：“绿水腾波，青山秀色。”问：“人人尽言请益，未审师将何拯济？”师曰：“汝道巨岳还曾乏寸土也无？”曰：“恁么则四海参寻，当为何事？”师曰：“演若迷头心自狂。”曰：
“还有不狂者么？”师曰：“有。”曰：“如何是不狂者？”师曰：“突晓途中眼不开。”问：“如何是学人自己？”师曰：“更问阿谁？”曰：“便恁么承当时如何？”师曰：“须弥还更戴须弥。”问：“祖祖相传，复传何事？”师曰：“释迦悭，迦叶富。”曰：“如何是释迦悭？”师曰：“无物与人。”曰：“如何是迦叶富？”师曰：“国内孟尝君。”曰：“毕竟传底事作么生？”师曰：“百岁老人分夜灯。”问：“诸佛非我道，如何是我道？”师曰：“我非诸佛。”曰：“既非诸佛，为甚么却立我道？”师曰：“适来暂唤来，如今却遣出。”曰：“为甚么却遣出？”师曰：“若不遣出，眼里尘生。”问：“一切处觅不得，岂不是圣？”师曰：“是甚么圣？”曰：“牛头未见四祖时，岂不是圣？”师曰：“是圣境未忘。”曰：“二圣相去几何？”师曰：“尘中虽有隐形术，争柰全身入帝乡。”问：“古人道：因真立妄，从妄显真。是否？”师曰：“是。”曰：“如何是真心？”师曰：“不杂食是。”曰：“如何是妄心？”师曰：“攀缘起倒是。”曰：“离此二途，如何是本体？”师曰：“本体不离。”曰：“为甚么不离？”师曰：“不敬功德天，谁嫌黑暗女。”问：“尽乾坤都来是个眼，如何是乾坤眼？”师曰：“乾坤在里许。”曰：“乾坤眼何在？”师曰：“正是乾坤眼。”曰：“还照瞩也无？”师曰：“不借三光势。”曰：“既不借三光势，凭何唤作乾坤眼？”师曰：“若不如是，髑髅前见鬼人无数。”问：“一笔丹青为甚么邈志公真不得？”师曰：“僧繇却许志公。”曰：“未审僧繇得甚么人证旨，却许志公？”师曰：“乌龟稽首须弥柱。”问：“动容沈古路，身没乃方知。此意如何？”师曰：“偷佛钱买佛香。”曰：“学人不会。”师曰：“不会即烧香供养本爷娘。”师后住泐潭而终，谥大觉禅师。
青原下五世石霜诸禅师法嗣大光居诲禅师潭州大光山居诲禅师，京兆人也。初造石霜，长坐不卧。麻衣草屦，亡身为法。霜遂令主性空塔院。一日，霜知缘熟，试甚所得。问曰：“国家每年放举人及第，朝门还得拜也无？”师曰：“有一人不求进。”霜曰：“凭何？”师曰：“他且不为名。”霜曰：“除却今日，别更有时也无？”师曰：“他亦不道今日是。”如是酬问，往复无滞。盘桓二十余祀，众请出世。僧问：“祇如达磨是祖否？”师曰：“不是。”祖曰：“既不是祖，又来作甚么？”师曰：“祇为汝不荐。”曰：“荐后如何？”师曰：“方知不是祖。”问：“混沌未分时如何？”师曰：“时教阿谁叙？”上堂：“一代时教，祇是整理时人手脚，直饶剥尽到底，也祇成得个了事人，不可将当衲衣下事。所以道四十九年明不尽，标不起，到这里合作么生？更若忉忉，恐成负累。珍重！”九峰道虔禅师瑞州九峰道虔禅师，福州人也。尝为石霜侍者。洎霜归寂，众请首座继住持。师白众曰：“须明得先师意，始可。”座曰：“先师有甚么意？”师曰：“先师道：休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。其余则不问，如何是一条白练去？”座曰：“这个祇是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我那？但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师拊座背曰：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。”住后，僧问：“无间中人行甚么行？”师曰：“畜生行。”曰：“畜生复行甚么行？”师曰：“无间行。”曰：“此犹是长生路上人？”师曰：“汝须知有不共命者。”曰：“不共甚么命？”师曰：“长生气不常。”师乃曰：“诸兄弟还识得命么？欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波竞涌，是文殊境界。一亘晴空，是普贤床榻。其次，借一句子是指月，于中事是话月，从上宗门中事，如节度使信旗相似，且如诸方先德，未建许多名目指陈已前，诸兄弟约甚么体格商量。到这里不假三寸试话会看，不假眼耳试采听看，不假试辨白看。所以道：声前抛不出，句后不藏形。尽乾大地都来，是汝当人个体，向甚么处安眼耳鼻舌？莫但向意根下图度作解，尽未来际亦未有休歇分。所以洞山道：“拟将心意学玄宗，大似西行却向东。”珍重！”问：“承古有言，向外绍则臣位，向内绍则王种，是否？”师曰：“是。”曰：“如何是外绍？”师曰：“若不知事极头，祇得了事，唤作外绍，是为臣种。”曰：“如何是内绍？”师曰：“知向里许承当担荷，是为内绍。”曰：“如何是王种？”师曰：“须见无承当底人，无担荷底人，始得同一色。同一色了，所以借为诞生，是为王种。”曰：“恁么则内绍亦须得转？”师曰：“灼然！有承当担荷，争得不转？汝道内绍便是人王种，你且道如今还有绍底道理么？所以古人道：绍是功，绍了非是功。转功位了，始唤作人王种。”曰：“未审外绍还转也无？”师曰：“外绍全未知有，且教渠知有。”曰：“如何是知有？”师曰：“天明不觉晓。”问：“如何是外绍？”师曰：“不借别人家里事。”曰：“如何是内绍。”师曰：“推爷向里头。”曰：“二语之中，那语最亲。”师曰：“臣在门里，王不出门。”曰：“恁么则不出门者，不落二边。”师曰：“渠也不独坐世界，里绍王种名，外绍王种姓。所以道：绍是功，名臣是偏中正。绍了转功，名君是正中偏。”问：“诞生还更知闻也无？” 师曰：“更知闻阿谁？”曰：“恁么则莫便是否？”师曰：“若是，古人为甚么道诞生王有父？”曰：“既有父，为甚么不知闻？”师曰：“同时不识祖。”问：“古人云：直得不恁么来者，犹是儿孙。意旨如何？”师曰：“古人不谩语。”曰：“如何是来底儿孙？”师曰：“犹守珍御在。”曰：“如何是父？”师曰：“无家可坐，无世可兴。”问：“诸圣间出，祇是个传语底人，岂不是和尚语？”师曰：“是。”曰：“祇如世尊生下，一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我独尊。为甚么唤作传语底人？”师曰：“为他指天指地，所以唤作传语底人。” 僧礼拜而退。问：“九重无信，恩赦何来？”师曰：“流光虽遍，阃内不周。”曰：“流光与阃内相去多少？”师曰：“绿水腾波，青山秀色。”问：“人人尽言请益，未审师将何拯济？”师曰：“汝道巨岳还曾乏寸土也无？”曰：“恁么则四海参寻，当为何事？”师曰：“演若迷头心自狂。”曰：
“还有不狂者么？”师曰：“有。”曰：“如何是不狂者？”师曰：“突晓途中眼不开。”问：“如何是学人自己？”师曰：“更问阿谁？”曰：“便恁么承当时如何？”师曰：“须弥还更戴须弥。”问：“祖祖相传，复传何事？”师曰：“释迦悭，迦叶富。”曰：“如何是释迦悭？”师曰：“无物与人。”曰：“如何是迦叶富？”师曰：“国内孟尝君。”曰：“毕竟传底事作么生？”师曰：“百岁老人分夜灯。”问：“诸佛非我道，如何是我道？”师曰：“我非诸佛。”曰：“既非诸佛，为甚么却立我道？”师曰：“适来暂唤来，如今却遣出。”曰：“为甚么却遣出？”师曰：“若不遣出，眼里尘生。”问：“一切处觅不得，岂不是圣？”师曰：“是甚么圣？”曰：“牛头未见四祖时，岂不是圣？”师曰：“是圣境未忘。”曰：“二圣相去几何？”师曰：“尘中虽有隐形术，争柰全身入帝乡。”问：“古人道：因真立妄，从妄显真。是否？”师曰：“是。”曰：“如何是真心？”师曰：“不杂食是。”曰：“如何是妄心？”师曰：“攀缘起倒是。”曰：“离此二途，如何是本体？”师曰：“本体不离。”曰：“为甚么不离？”师曰：“不敬功德天，谁嫌黑暗女。”问：“尽乾坤都来是个眼，如何是乾坤眼？”师曰：“乾坤在里许。”曰：“乾坤眼何在？”师曰：“正是乾坤眼。”曰：“还照瞩也无？”师曰：“不借三光势。”曰：“既不借三光势，凭何唤作乾坤眼？”师曰：“若不如是，髑髅前见鬼人无数。”问：“一笔丹青为甚么邈志公真不得？”师曰：“僧繇却许志公。”曰：“未审僧繇得甚么人证旨，却许志公？”师曰：“乌龟稽首须弥柱。”问：“动容沈古路，身没乃方知。此意如何？”师曰：“偷佛钱买佛香。”曰：“学人不会。”师曰：“不会即烧香供养本爷娘。”师后住泐潭而终，谥大觉禅师。
为何得道者都说自己“无所得”，其中有秘密？
为什么得道的人都说自己无所得？是因为道德高尚的谦虚？还是得道底层逻辑的要求？以究竟层面来看，当一个生灵说自己得道了，那肯定是还没有，别人说得了，也不行。
一方面是因为各种法本来没有（被执着的）实体之相，说得道也只是随缘施设安立；另一方面是虽然道场与烦恼究竟平等并无余地，但仍然需要引领众生归根返本。
“法相不二”
“（一切诸）法，亦复如是，不（有不无，毕竟空寂，虽有假名），而无实体。何（以故？伪性假合，名之为有；体无）真实，是故名空。（不即诸法而说法假），不离诸法而说法空。所以尔者，法本清净，无有实相，众生虚妄，执见有无空有之相，从颠倒起，诸见病除，平等无相”。（参见山田俊《校本太玄真一本际妙经》）
一切法也都是这样的，不属有不属无，毕竟本来空虚寂静，虽然有各种各样假借安立的名相，但没有永恒不变的实体。为什么会这样呢？不真实之性假缘和合，称之为有；本体没有真常实性，所以称名为空寂。不当下即是诸法而说诸法为假缘和合，不完全离却诸法而说诸法虚无空寂。之所以这样，（是因为）万法本性清净，（本来）没有（被执着的）真实不变之相，众生以（各种）虚妄，执着妄想“见”到有或没有空、有之法相，（这是）从颠倒生起的，各种不实之见的“病症”消除之后，则诸法平等不会有执着之相。
“诸法本无实相，皆悉是空，为利益故，随顺世间，方便引诱，假名称见。虽见于有，知有不有，乃见于空，知空亦空。以是当知，见名同凡，不如凡见”。
各种法本来没有（被执着的）实体之相，这些都本性为空，为利益众生的缘故，随顺世间因缘，以种种方便引领诱化众生，假缘安立名相，随顺众生业力称有各种见解。虽然（显示）有（各种）见解，（其实）知道这些有本来没有，（随缘显示）各种法的见解为空，知道所说的空本性也是空。以此应当知晓，（各种）见解的名相与世间的见解相同，但不完全与世间见解一样。
这里所谓的“法相”，实际指“有”、“无”这对范畴，并籍中道观阐释法相，有“空有不二”之义。意在说明，“诸法本无实相，皆悉是空”，“有”和“无”其实都是方便假名而已。
当众生真正修到与道合真的时候，并没有一个被执着的所得的道。所以与道合真者不说自己得道，一是谦虚，二是这样的境界超越能得、所得，语言只能随缘相似开示，不能直接传达。
“归根返本”
“所谓得道，得无所得；所谓断灭，断无所断”，“烦恼性空，执计为有；以执心故，名为烦恼。若知烦恼本性是空，心无所著，诸计皆尽，名断烦恼；烦恼病除，故名得道。虽名得道，实无所得；无得无断，假名方便，为化众生，名为得道”。
“若法性无相，则无有相，亦无无相，云何有于假有，而体实空，有假有空，何名无相？”答曰：“为执性故，因缘方便，说诸法假；为执假故，因缘方便，说诸法空；空假之相，还复成假，是名无相”。“不有亦不无。空假无异相，权实故同途。道场与烦恼，究竟并无余”。
所谓得到，（其实并）没有所得，所谓的断灭观，（也本来）断无所断，烦恼本性空净，执着遍计为有（如此法相）；以（有）执着之心的缘故，名为烦恼。若知晓烦恼本性是空净的，自心没有所执着的，各种遍计都除尽，（这样的境界）称为断烦恼。（众生）烦恼“病”消除，名为得道。虽然名为得道，其实没有所得；（以究竟的境界来看）没有得也没有断，只是假缘安立各种名相、方便教法，为了度化众生，（所以）名为得道（有道可得）。
如果真实法性（本来）无相，则没有实有之相，也没有空无之相，为什么要依假缘安立的有来说实有之相，但本体实际是空净，（既然）有假缘安立的有与本体实际的空净，又为什么说是没有法相呢？
回答说：“因为（众生）执着法性，（以）因缘方便，（随缘为众生）说诸法为假缘安立；因为（众生）执着假缘安立的缘故，以因缘方便，（随缘为众生）演说各种法本性空净；空净和假缘的法相，仍然是假缘安立，这称之为‘无相’”。
不有也不无。空净、假缘没有相异之相。权宜与真实都殊途同归。宣扬道法、修炼道行的场所与烦闷苦恼，推求到底并没有剩下的。
为什么得道的人都说自己无所得？是因为道德高尚的谦虚？还是得道底层逻辑的要求？以究竟层面来看，当一个生灵说自己得道了，那肯定是还没有，别人说得了，也不行。
一方面是因为各种法本来没有（被执着的）实体之相，说得道也只是随缘施设安立；另一方面是虽然道场与烦恼究竟平等并无余地，但仍然需要引领众生归根返本。
“法相不二”
“（一切诸）法，亦复如是，不（有不无，毕竟空寂，虽有假名），而无实体。何（以故？伪性假合，名之为有；体无）真实，是故名空。（不即诸法而说法假），不离诸法而说法空。所以尔者，法本清净，无有实相，众生虚妄，执见有无空有之相，从颠倒起，诸见病除，平等无相”。（参见山田俊《校本太玄真一本际妙经》）
一切法也都是这样的，不属有不属无，毕竟本来空虚寂静，虽然有各种各样假借安立的名相，但没有永恒不变的实体。为什么会这样呢？不真实之性假缘和合，称之为有；本体没有真常实性，所以称名为空寂。不当下即是诸法而说诸法为假缘和合，不完全离却诸法而说诸法虚无空寂。之所以这样，（是因为）万法本性清净，（本来）没有（被执着的）真实不变之相，众生以（各种）虚妄，执着妄想“见”到有或没有空、有之法相，（这是）从颠倒生起的，各种不实之见的“病症”消除之后，则诸法平等不会有执着之相。
“诸法本无实相，皆悉是空，为利益故，随顺世间，方便引诱，假名称见。虽见于有，知有不有，乃见于空，知空亦空。以是当知，见名同凡，不如凡见”。
各种法本来没有（被执着的）实体之相，这些都本性为空，为利益众生的缘故，随顺世间因缘，以种种方便引领诱化众生，假缘安立名相，随顺众生业力称有各种见解。虽然（显示）有（各种）见解，（其实）知道这些有本来没有，（随缘显示）各种法的见解为空，知道所说的空本性也是空。以此应当知晓，（各种）见解的名相与世间的见解相同，但不完全与世间见解一样。
这里所谓的“法相”，实际指“有”、“无”这对范畴，并籍中道观阐释法相，有“空有不二”之义。意在说明，“诸法本无实相，皆悉是空”，“有”和“无”其实都是方便假名而已。
当众生真正修到与道合真的时候，并没有一个被执着的所得的道。所以与道合真者不说自己得道，一是谦虚，二是这样的境界超越能得、所得，语言只能随缘相似开示，不能直接传达。
“归根返本”
“所谓得道，得无所得；所谓断灭，断无所断”，“烦恼性空，执计为有；以执心故，名为烦恼。若知烦恼本性是空，心无所著，诸计皆尽，名断烦恼；烦恼病除，故名得道。虽名得道，实无所得；无得无断，假名方便，为化众生，名为得道”。
“若法性无相，则无有相，亦无无相，云何有于假有，而体实空，有假有空，何名无相？”答曰：“为执性故，因缘方便，说诸法假；为执假故，因缘方便，说诸法空；空假之相，还复成假，是名无相”。“不有亦不无。空假无异相，权实故同途。道场与烦恼，究竟并无余”。
所谓得到，（其实并）没有所得，所谓的断灭观，（也本来）断无所断，烦恼本性空净，执着遍计为有（如此法相）；以（有）执着之心的缘故，名为烦恼。若知晓烦恼本性是空净的，自心没有所执着的，各种遍计都除尽，（这样的境界）称为断烦恼。（众生）烦恼“病”消除，名为得道。虽然名为得道，其实没有所得；（以究竟的境界来看）没有得也没有断，只是假缘安立各种名相、方便教法，为了度化众生，（所以）名为得道（有道可得）。
如果真实法性（本来）无相，则没有实有之相，也没有空无之相，为什么要依假缘安立的有来说实有之相，但本体实际是空净，（既然）有假缘安立的有与本体实际的空净，又为什么说是没有法相呢？
回答说：“因为（众生）执着法性，（以）因缘方便，（随缘为众生）说诸法为假缘安立；因为（众生）执着假缘安立的缘故，以因缘方便，（随缘为众生）演说各种法本性空净；空净和假缘的法相，仍然是假缘安立，这称之为‘无相’”。
不有也不无。空净、假缘没有相异之相。权宜与真实都殊途同归。宣扬道法、修炼道行的场所与烦闷苦恼，推求到底并没有剩下的。
为何得道者都说自己“无所得”，其中有秘密？
为什么得道的人都说自己无所得？是因为道德高尚的谦虚？还是得道底层逻辑的要求？以究竟层面来看，当一个生灵说自己得道了，那肯定是还没有，别人说得了，也不行。
一方面是因为各种法本来没有（被执着的）实体之相，说得道也只是随缘施设安立；另一方面是虽然道场与烦恼究竟平等并无余地，但仍然需要引领众生归根返本。
“法相不二”
“（一切诸）法，亦复如是，不（有不无，毕竟空寂，虽有假名），而无实体。何（以故？伪性假合，名之为有；体无）真实，是故名空。（不即诸法而说法假），不离诸法而说法空。所以尔者，法本清净，无有实相，众生虚妄，执见有无空有之相，从颠倒起，诸见病除，平等无相”。（参见山田俊《校本太玄真一本际妙经》）
一切法也都是这样的，不属有不属无，毕竟本来空虚寂静，虽然有各种各样假借安立的名相，但没有永恒不变的实体。为什么会这样呢？不真实之性假缘和合，称之为有；本体没有真常实性，所以称名为空寂。不当下即是诸法而说诸法为假缘和合，不完全离却诸法而说诸法虚无空寂。之所以这样，（是因为）万法本性清净，（本来）没有（被执着的）真实不变之相，众生以（各种）虚妄，执着妄想“见”到有或没有空、有之法相，（这是）从颠倒生起的，各种不实之见的“病症”消除之后，则诸法平等不会有执着之相。
“诸法本无实相，皆悉是空，为利益故，随顺世间，方便引诱，假名称见。虽见于有，知有不有，乃见于空，知空亦空。以是当知，见名同凡，不如凡见”。
各种法本来没有（被执着的）实体之相，这些都本性为空，为利益众生的缘故，随顺世间因缘，以种种方便引领诱化众生，假缘安立名相，随顺众生业力称有各种见解。虽然（显示）有（各种）见解，（其实）知道这些有本来没有，（随缘显示）各种法的见解为空，知道所说的空本性也是空。以此应当知晓，（各种）见解的名相与世间的见解相同，但不完全与世间见解一样。
这里所谓的“法相”，实际指“有”、“无”这对范畴，并籍中道观阐释法相，有“空有不二”之义。意在说明，“诸法本无实相，皆悉是空”，“有”和“无”其实都是方便假名而已。
当众生真正修到与道合真的时候，并没有一个被执着的所得的道。所以与道合真者不说自己得道，一是谦虚，二是这样的境界超越能得、所得，语言只能随缘相似开示，不能直接传达。
“归根返本”
“所谓得道，得无所得；所谓断灭，断无所断”，“烦恼性空，执计为有；以执心故，名为烦恼。若知烦恼本性是空，心无所著，诸计皆尽，名断烦恼；烦恼病除，故名得道。虽名得道，实无所得；无得无断，假名方便，为化众生，名为得道”。
“若法性无相，则无有相，亦无无相，云何有于假有，而体实空，有假有空，何名无相？”答曰：“为执性故，因缘方便，说诸法假；为执假故，因缘方便，说诸法空；空假之相，还复成假，是名无相”。“不有亦不无。空假无异相，权实故同途。道场与烦恼，究竟并无余”。
所谓得到，（其实并）没有所得，所谓的断灭观，（也本来）断无所断，烦恼本性空净，执着遍计为有（如此法相）；以（有）执着之心的缘故，名为烦恼。若知晓烦恼本性是空净的，自心没有所执着的，各种遍计都除尽，（这样的境界）称为断烦恼。（众生）烦恼“病”消除，名为得道。虽然名为得道，其实没有所得；（以究竟的境界来看）没有得也没有断，只是假缘安立各种名相、方便教法，为了度化众生，（所以）名为得道（有道可得）。
如果真实法性（本来）无相，则没有实有之相，也没有空无之相，为什么要依假缘安立的有来说实有之相，但本体实际是空净，（既然）有假缘安立的有与本体实际的空净，又为什么说是没有法相呢？
回答说：“因为（众生）执着法性，（以）因缘方便，（随缘为众生）说诸法为假缘安立；因为（众生）执着假缘安立的缘故，以因缘方便，（随缘为众生）演说各种法本性空净；空净和假缘的法相，仍然是假缘安立，这称之为‘无相’”。
不有也不无。空净、假缘没有相异之相。权宜与真实都殊途同归。宣扬道法、修炼道行的场所与烦闷苦恼，推求到底并没有剩下的。
转自龙虎山道教
为什么得道的人都说自己无所得？是因为道德高尚的谦虚？还是得道底层逻辑的要求？以究竟层面来看，当一个生灵说自己得道了，那肯定是还没有，别人说得了，也不行。
一方面是因为各种法本来没有（被执着的）实体之相，说得道也只是随缘施设安立；另一方面是虽然道场与烦恼究竟平等并无余地，但仍然需要引领众生归根返本。
“法相不二”
“（一切诸）法，亦复如是，不（有不无，毕竟空寂，虽有假名），而无实体。何（以故？伪性假合，名之为有；体无）真实，是故名空。（不即诸法而说法假），不离诸法而说法空。所以尔者，法本清净，无有实相，众生虚妄，执见有无空有之相，从颠倒起，诸见病除，平等无相”。（参见山田俊《校本太玄真一本际妙经》）
一切法也都是这样的，不属有不属无，毕竟本来空虚寂静，虽然有各种各样假借安立的名相，但没有永恒不变的实体。为什么会这样呢？不真实之性假缘和合，称之为有；本体没有真常实性，所以称名为空寂。不当下即是诸法而说诸法为假缘和合，不完全离却诸法而说诸法虚无空寂。之所以这样，（是因为）万法本性清净，（本来）没有（被执着的）真实不变之相，众生以（各种）虚妄，执着妄想“见”到有或没有空、有之法相，（这是）从颠倒生起的，各种不实之见的“病症”消除之后，则诸法平等不会有执着之相。
“诸法本无实相，皆悉是空，为利益故，随顺世间，方便引诱，假名称见。虽见于有，知有不有，乃见于空，知空亦空。以是当知，见名同凡，不如凡见”。
各种法本来没有（被执着的）实体之相，这些都本性为空，为利益众生的缘故，随顺世间因缘，以种种方便引领诱化众生，假缘安立名相，随顺众生业力称有各种见解。虽然（显示）有（各种）见解，（其实）知道这些有本来没有，（随缘显示）各种法的见解为空，知道所说的空本性也是空。以此应当知晓，（各种）见解的名相与世间的见解相同，但不完全与世间见解一样。
这里所谓的“法相”，实际指“有”、“无”这对范畴，并籍中道观阐释法相，有“空有不二”之义。意在说明，“诸法本无实相，皆悉是空”，“有”和“无”其实都是方便假名而已。
当众生真正修到与道合真的时候，并没有一个被执着的所得的道。所以与道合真者不说自己得道，一是谦虚，二是这样的境界超越能得、所得，语言只能随缘相似开示，不能直接传达。
“归根返本”
“所谓得道，得无所得；所谓断灭，断无所断”，“烦恼性空，执计为有；以执心故，名为烦恼。若知烦恼本性是空，心无所著，诸计皆尽，名断烦恼；烦恼病除，故名得道。虽名得道，实无所得；无得无断，假名方便，为化众生，名为得道”。
“若法性无相，则无有相，亦无无相，云何有于假有，而体实空，有假有空，何名无相？”答曰：“为执性故，因缘方便，说诸法假；为执假故，因缘方便，说诸法空；空假之相，还复成假，是名无相”。“不有亦不无。空假无异相，权实故同途。道场与烦恼，究竟并无余”。
所谓得到，（其实并）没有所得，所谓的断灭观，（也本来）断无所断，烦恼本性空净，执着遍计为有（如此法相）；以（有）执着之心的缘故，名为烦恼。若知晓烦恼本性是空净的，自心没有所执着的，各种遍计都除尽，（这样的境界）称为断烦恼。（众生）烦恼“病”消除，名为得道。虽然名为得道，其实没有所得；（以究竟的境界来看）没有得也没有断，只是假缘安立各种名相、方便教法，为了度化众生，（所以）名为得道（有道可得）。
如果真实法性（本来）无相，则没有实有之相，也没有空无之相，为什么要依假缘安立的有来说实有之相，但本体实际是空净，（既然）有假缘安立的有与本体实际的空净，又为什么说是没有法相呢？
回答说：“因为（众生）执着法性，（以）因缘方便，（随缘为众生）说诸法为假缘安立；因为（众生）执着假缘安立的缘故，以因缘方便，（随缘为众生）演说各种法本性空净；空净和假缘的法相，仍然是假缘安立，这称之为‘无相’”。
不有也不无。空净、假缘没有相异之相。权宜与真实都殊途同归。宣扬道法、修炼道行的场所与烦闷苦恼，推求到底并没有剩下的。
转自龙虎山道教
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