老君曰： “ 天地媾精，陰陽布化，萬物以生。承其宿業，分靈道一。父母和合，人受其生。始，一月為胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月陽神為三魂，動而生也。四月陰靈為七魄，靜镇形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋靈也。七月，七精開窍，通光明也。八月，八景神具，降真靈也。九月，宫室羅布，以定精也。十月氣足，萬象成也。元和哺食，時不停也。
太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照諸百節，生百神也。所以週身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。
心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在腎，誌在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為荧惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方。變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂。清淨則生，浊躁則亡。明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常。永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，祸福吉兇，悉由之矣。所以聖人，立君臣，明賞罚。置官僚，制法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬祸不生。所以流浪生死，沈淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自缠绕，轉轉係縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羡，身慾肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。 ”
老君曰： “ 谛觀此身，從虛無中來。因缘運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為昆崙，布列宫闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸尘，不淨臭秽，浊亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”
老君曰： “ 從道受分，謂之命；自一禀形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之誌。事無不知，謂之智。智週萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而镇形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之精。氣清而驶，謂之榮。氣浊而迟，謂之衛。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之躯。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。 ”
老君曰： “ 人所以流浪惡道，沈淪滓秽，缘六情起妄，而生六識，六識分別，係縛憎愛，去來取捨，染著煩恼，與道長隔。所以內觀六識，因起六慾。慾從何起？慾自識起。識從何起？識自慾起。妄想颠倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩恼。展轉係縛，流浪生死，永失於道矣。 ”
老君曰： “ 道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常慾生，而不能虛心。人常惡死，而不能保神。亦猶慾貴，而不用道；慾富，而不求寶；慾速，而足不行；慾肥，而食不飽也。 ”
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明缘神照，神託心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。 ”
老君曰： “ 所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；淨心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反複也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。 ”
老君曰： “ 知道易，信道難。信道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守而不失，乃常存也。 ”
老君曰： “ 道也者，不可言傳口授而得之。常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其誌，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。 ”
老君曰： “ 道貴長存，保神固根。精氣不散，純白不分。形神合道，飛升昆崙。先天以生，後天以存。出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃尘四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”
老君曰： “ 內觀之道，靜神定心。亂想不起，邪妄不侵。固身及物，閉目思尋。表裡虛寂，神道微深。外藏萬境，內察一心。了然明靜，靜亂俱息。念念相係，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。忧患永消，是非莫識。 ”
老君曰： “ 吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持。千經萬術，惟在心也。 ”
太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，保精根也。照諸百節，生百神也。所以週身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。
心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在腎，誌在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為荧惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方。變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂。清淨則生，浊躁則亡。明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常。永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，祸福吉兇，悉由之矣。所以聖人，立君臣，明賞罚。置官僚，制法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬祸不生。所以流浪生死，沈淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自缠绕，轉轉係縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羡，身慾肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。 ”
老君曰： “ 谛觀此身，從虛無中來。因缘運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天像地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為昆崙，布列宫闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸尘，不淨臭秽，浊亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”
老君曰： “ 從道受分，謂之命；自一禀形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之誌。事無不知，謂之智。智週萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而镇形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之精。氣清而驶，謂之榮。氣浊而迟，謂之衛。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之躯。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。 ”
老君曰： “ 人所以流浪惡道，沈淪滓秽，缘六情起妄，而生六識，六識分別，係縛憎愛，去來取捨，染著煩恼，與道長隔。所以內觀六識，因起六慾。慾從何起？慾自識起。識從何起？識自慾起。妄想颠倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩恼。展轉係縛，流浪生死，永失於道矣。 ”
老君曰： “ 道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常慾生，而不能虛心。人常惡死，而不能保神。亦猶慾貴，而不用道；慾富，而不求寶；慾速，而足不行；慾肥，而食不飽也。 ”
老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明缘神照，神託心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。 ”
老君曰： “ 所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；淨心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反複也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。 ”
老君曰： “ 知道易，信道難。信道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守而不失，乃常存也。 ”
老君曰： “ 道也者，不可言傳口授而得之。常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其誌，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。 ”
老君曰： “ 道貴長存，保神固根。精氣不散，純白不分。形神合道，飛升昆崙。先天以生，後天以存。出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃尘四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”
老君曰： “ 內觀之道，靜神定心。亂想不起，邪妄不侵。固身及物，閉目思尋。表裡虛寂，神道微深。外藏萬境，內察一心。了然明靜，靜亂俱息。念念相係，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。忧患永消，是非莫識。 ”
老君曰： “ 吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持。千經萬術，惟在心也。 ”
因為諦是真實的意思，
所以世俗諦也是說真實，
不過是由世間的道理來說。
在佛教中，
這些就是因緣和合，
生滅法及因果律的彰顯；
但緣起性「 空 」，
空義才是第一義，
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理，
但它與世俗諦相依，
不相分離；
若沒有世俗亦不會有勝義；
要真能體證這道理，
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語，
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹，
前兩頌是世俗諦，
此頌則是說勝義諦；
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為，
我們的生命是由識所主導，
只有當經過修行將識轉為無漏之智，
生命才能昇華，
最終成佛，
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛，
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉，
這個轉變有兩個要分，
一個是對我們二元相待的世界不再分別，
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後，
因為想度化眾生，
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達，
這叫後得智。
根本智是體，
後得智是用。
依唯識義理，
前五識轉為
「 成所作智 」，
是後得智；
單是後得智不是全部；
所以說
「 變相觀空唯後得，
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時，
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語，
不會漏表示沒有雜染，
意即清淨。
這個是根本智，
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用，
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說：
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化，
於十方世界化作有情生命普度眾生，
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身，
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
（ 二 ）
—— 第六識
第六識
頌文：
三性三量通三境，
三界輪時易可知；
相應心所五十一，
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易，
根隨信等總相連；
動身發語獨為最，
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地，
倶生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識：
意識。
意識很重要，
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵，
為惡為善，
皆由此起；
亦是修行的玄關。
玄關一破，
轉識成智，
由染趨淨；
人能修行，
此意識是重中之重。
可謂成也意識，
敗也意識！
現在讓我們來看看此頌說些甚麼？
三性三量通三境，
三界輪時易可知
三性前文已說過，
是善、
惡和不善不惡。
而三量者，
是指現量、
比量和非量；
「 量 」者，
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語，
廣東人說：
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之，
現量可說之為直覺而來的知識，
現量緣境時離名言概念及分別，
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識；
現代語言說之為名言概念。
非量者，
錯誤的知識是也；
非量又可分為似現量和似比量；
似者，
即不是或錯的意思，
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢？
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境，
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來，
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境，
則並無實體、
實用，
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大，
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值，
三量是知識的範疇，
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的，
而有情生命於三界
（ 欲界、
色界和無色界 ）中輪迴；
但有情生命皆自覺有意識的存在，
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
（ 往後再談第七和第八識 ）
都是微細不可測，
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一，
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」，
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所，
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果，
有六類
（ 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定，
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 ）
共五十一個之多。
表列如下，
方便對閱︰
遍行心所是無記性
（ 即中性的非善非惡 ），
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時，
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生，
故得別境之名，
性亦無記。
善心所其性為純善，
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性，
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性，
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡，
在佛教稱為
「 三毒 」，
是一切煩惱的根源，
所以是根本煩惱；
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大，
目空一切；
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起，
惡見當然是不好啦！
又如定、
慧，
是修行者緣境的狀態，
能入定和生起智慧，
是解脫的前提。
但這些心所，
不是全部都可單從字面的意義去理解，
恐煩不贅，
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所，
比前五識更多；
但五十一個心所不會同時俱起，
比如善與惡心所相互違背，
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合，
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的，
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡，
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子，
恨是隨煩惱，
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情，
其最初本意還是善的。
要注意的是，
善與惡是不能同時生起的，
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡，
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強，
與各心所牽連，
造作善業惡業，
既引來輪迴生死 ，
也能解脫出離，
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定，
喜怒無常，
所謂
「 一念天堂，
一念地獄 」，
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述，
即善、
惡和無記；
「 界 」
是欲界、
色界和無色界，
即有情生命的世界；
「 受 」
是感受，
常說的是苦、
樂和不苦不樂
（ 又稱
「 捨受 」）
三受；
如再加上憂及喜，
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受；
而第六識則有五受，
主要是心受，
即是要通意識才發生作用，
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
（ 遍行心所思心所的作用 ）的結果，
透過意識起動，
受了苦再經思慮才會擔憂，
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱，
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所，
而「 信 」等則是由信開始
（ 見上心所表 ）
所包括的十一個善心所；
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離；
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外，
意識皆常現起並與心所相連，
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業，
是由身、
語、
意三業所構成，
而其中以意業為發動的根本，
從而推動身業與語業；
所以世俗諦也是說真實，
不過是由世間的道理來說。
在佛教中，
這些就是因緣和合，
生滅法及因果律的彰顯；
但緣起性「 空 」，
空義才是第一義，
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理，
但它與世俗諦相依，
不相分離；
若沒有世俗亦不會有勝義；
要真能體證這道理，
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語，
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹，
前兩頌是世俗諦，
此頌則是說勝義諦；
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為，
我們的生命是由識所主導，
只有當經過修行將識轉為無漏之智，
生命才能昇華，
最終成佛，
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛，
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉，
這個轉變有兩個要分，
一個是對我們二元相待的世界不再分別，
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後，
因為想度化眾生，
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達，
這叫後得智。
根本智是體，
後得智是用。
依唯識義理，
前五識轉為
「 成所作智 」，
是後得智；
單是後得智不是全部；
所以說
「 變相觀空唯後得，
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時，
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語，
不會漏表示沒有雜染，
意即清淨。
這個是根本智，
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用，
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說：
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化，
於十方世界化作有情生命普度眾生，
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身，
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
（ 二 ）
—— 第六識
第六識
頌文：
三性三量通三境，
三界輪時易可知；
相應心所五十一，
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易，
根隨信等總相連；
動身發語獨為最，
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地，
倶生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識：
意識。
意識很重要，
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵，
為惡為善，
皆由此起；
亦是修行的玄關。
玄關一破，
轉識成智，
由染趨淨；
人能修行，
此意識是重中之重。
可謂成也意識，
敗也意識！
現在讓我們來看看此頌說些甚麼？
三性三量通三境，
三界輪時易可知
三性前文已說過，
是善、
惡和不善不惡。
而三量者，
是指現量、
比量和非量；
「 量 」者，
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語，
廣東人說：
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之，
現量可說之為直覺而來的知識，
現量緣境時離名言概念及分別，
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識；
現代語言說之為名言概念。
非量者，
錯誤的知識是也；
非量又可分為似現量和似比量；
似者，
即不是或錯的意思，
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢？
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境，
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來，
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境，
則並無實體、
實用，
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大，
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值，
三量是知識的範疇，
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的，
而有情生命於三界
（ 欲界、
色界和無色界 ）中輪迴；
但有情生命皆自覺有意識的存在，
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
（ 往後再談第七和第八識 ）
都是微細不可測，
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一，
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」，
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所，
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果，
有六類
（ 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定，
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 ）
共五十一個之多。
表列如下，
方便對閱︰
遍行心所是無記性
（ 即中性的非善非惡 ），
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時，
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生，
故得別境之名，
性亦無記。
善心所其性為純善，
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性，
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性，
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡，
在佛教稱為
「 三毒 」，
是一切煩惱的根源，
所以是根本煩惱；
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大，
目空一切；
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起，
惡見當然是不好啦！
又如定、
慧，
是修行者緣境的狀態，
能入定和生起智慧，
是解脫的前提。
但這些心所，
不是全部都可單從字面的意義去理解，
恐煩不贅，
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所，
比前五識更多；
但五十一個心所不會同時俱起，
比如善與惡心所相互違背，
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合，
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的，
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡，
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子，
恨是隨煩惱，
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情，
其最初本意還是善的。
要注意的是，
善與惡是不能同時生起的，
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡，
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強，
與各心所牽連，
造作善業惡業，
既引來輪迴生死 ，
也能解脫出離，
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定，
喜怒無常，
所謂
「 一念天堂，
一念地獄 」，
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述，
即善、
惡和無記；
「 界 」
是欲界、
色界和無色界，
即有情生命的世界；
「 受 」
是感受，
常說的是苦、
樂和不苦不樂
（ 又稱
「 捨受 」）
三受；
如再加上憂及喜，
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受；
而第六識則有五受，
主要是心受，
即是要通意識才發生作用，
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
（ 遍行心所思心所的作用 ）的結果，
透過意識起動，
受了苦再經思慮才會擔憂，
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱，
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所，
而「 信 」等則是由信開始
（ 見上心所表 ）
所包括的十一個善心所；
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離；
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外，
意識皆常現起並與心所相連，
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業，
是由身、
語、
意三業所構成，
而其中以意業為發動的根本，
從而推動身業與語業；
黄檗断际禅师《传心法要》2
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
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