“大音希声”一语来源于《老子》第四十一章，其全文为：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
译文：上士听了道，勤奋去实行；中士听了道，将疑而将信；下士听了道，反加以讥笑——不被他们笑，不成其为道。古话说得好：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；高尚的德好像河谷，广大的德好像不足，刚强的德好像懦弱，充实的德好像空虚；最洁白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具最后完成， [最大的音乐没有声响，最大的形象没有形象。] 大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。
《老子》在此处列举了大白若辱、大方无隅、大器免成、大音希声、大象无形五种现象来说明道的无为境界。即最白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具最后完成，最大的音乐没有音声，最大的形象没有形象。
《老子》认为音乐可以分为两类：一类是无为的自然的音乐；一类是世俗的非自然的音乐。无为的自然的音乐为道的音乐，符合道的特征，是一切人为音乐之本，无所不在，无所不容。它是最美的，又是无声的，是音乐的最高境界。人为的音乐虽然是动听的，但这种有声之乐的美是世俗的、暂时的，会“令人耳聋”，所以不宜提倡。
笔者认为，“大音希声”应该从三个方面来理解。一是最美的音乐是无声之乐，也就是：无形无声，听不见，闻不到，却是一切有声之乐之源，是音乐的最高境界。二是，《老子》以“大音”来排斥和其相对的“五音”，以无声之乐来排斥有声之乐，以达到取消一切有声之乐的目的也是可以看到的。三是“大音希声”提出的追求自然的思想，也是有助于音乐的自由发展。
综合老子全书的思想，可以看出老子的整个哲学思想体系是崇尚自然、顺其自然，“无为而无不为”，还有就是关于矛盾双方独立统一的相互转化。老子说过一段非常著名的话，对我们理解“大音希声，大象无形”也有帮助。
“无声”、“无形”本来是虚空的东西，谈不上“大音”、“大象”。所谓“大音希声，大象无形”，应是大音若无声，大象若无形。至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
既然“大象无形”、“道隐无名”、“道可道非常道”，人又如何能够知“道”呢？老子本“道法自然”的思路，建议人们以自然中的事例来理解这种隐藏无名之道，老子在《道德经》中大量地描述自然（包括“社会”）中的“事例”来道破天机，比如为了澄清万物生于“有生于无”的道理，老子描述了“车毂”、“容器”、“房子”等自然“事例”：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
当老子说有了车的中空的地方才有车的作用时；当老子说有了器皿中空的地方才有器皿的作用时；当老子说有了门窗四壁内的空虚部分才有房屋的作用时，老子所描述的这些“事例”皆有助于人们对于“无形”、“无名”之道的领会。无形之“象”（或“道”）无法直接道说，“象”与“道”就有通过“某事某物像什么”（事例）的方式来获得显现。虽“大象无形”、“道隐无名”，却可以经由“事例”领悟“道”之存在。
日本作家不系舟作品《愚术》（又称大戏法）中也有提到。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
译文：上士听了道，勤奋去实行；中士听了道，将疑而将信；下士听了道，反加以讥笑——不被他们笑，不成其为道。古话说得好：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；高尚的德好像河谷，广大的德好像不足，刚强的德好像懦弱，充实的德好像空虚；最洁白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具最后完成， [最大的音乐没有声响，最大的形象没有形象。] 大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。
《老子》在此处列举了大白若辱、大方无隅、大器免成、大音希声、大象无形五种现象来说明道的无为境界。即最白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具最后完成，最大的音乐没有音声，最大的形象没有形象。
《老子》认为音乐可以分为两类：一类是无为的自然的音乐；一类是世俗的非自然的音乐。无为的自然的音乐为道的音乐，符合道的特征，是一切人为音乐之本，无所不在，无所不容。它是最美的，又是无声的，是音乐的最高境界。人为的音乐虽然是动听的，但这种有声之乐的美是世俗的、暂时的，会“令人耳聋”，所以不宜提倡。
笔者认为，“大音希声”应该从三个方面来理解。一是最美的音乐是无声之乐，也就是：无形无声，听不见，闻不到，却是一切有声之乐之源，是音乐的最高境界。二是，《老子》以“大音”来排斥和其相对的“五音”，以无声之乐来排斥有声之乐，以达到取消一切有声之乐的目的也是可以看到的。三是“大音希声”提出的追求自然的思想，也是有助于音乐的自由发展。
综合老子全书的思想，可以看出老子的整个哲学思想体系是崇尚自然、顺其自然，“无为而无不为”，还有就是关于矛盾双方独立统一的相互转化。老子说过一段非常著名的话，对我们理解“大音希声，大象无形”也有帮助。
“无声”、“无形”本来是虚空的东西，谈不上“大音”、“大象”。所谓“大音希声，大象无形”，应是大音若无声，大象若无形。至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
既然“大象无形”、“道隐无名”、“道可道非常道”，人又如何能够知“道”呢？老子本“道法自然”的思路，建议人们以自然中的事例来理解这种隐藏无名之道，老子在《道德经》中大量地描述自然（包括“社会”）中的“事例”来道破天机，比如为了澄清万物生于“有生于无”的道理，老子描述了“车毂”、“容器”、“房子”等自然“事例”：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
当老子说有了车的中空的地方才有车的作用时；当老子说有了器皿中空的地方才有器皿的作用时；当老子说有了门窗四壁内的空虚部分才有房屋的作用时，老子所描述的这些“事例”皆有助于人们对于“无形”、“无名”之道的领会。无形之“象”（或“道”）无法直接道说，“象”与“道”就有通过“某事某物像什么”（事例）的方式来获得显现。虽“大象无形”、“道隐无名”，却可以经由“事例”领悟“道”之存在。
日本作家不系舟作品《愚术》（又称大戏法）中也有提到。
新编道德经
作者：山林子
第三十八章
常道上德体用全
德慧无为五德显
上德妄灭德耀光
下德妄起德霾黯
上德慧为自然为
下德妄为意识牵
小人慧无邪气生
名利贵色泥潭陷
五德本具无慧彰
仁义礼慧信显难
分别执着凭六贼
妄想遮德慧镜黯
以识行世假聪明
自作自受怨地天
君子明道懂理智
德慧知己定位安
修养正行心无私
道炁德辉乾坤满
仁德慧显粹大爱
义德慧显纯奉献
礼德慧显自然美
慧德慧显悟真践
信德慧显良善朴
君子慧明道德灿
自强不息厚德载
清静无为归自然
（待续）
作者：山林子
第三十八章
常道上德体用全
德慧无为五德显
上德妄灭德耀光
下德妄起德霾黯
上德慧为自然为
下德妄为意识牵
小人慧无邪气生
名利贵色泥潭陷
五德本具无慧彰
仁义礼慧信显难
分别执着凭六贼
妄想遮德慧镜黯
以识行世假聪明
自作自受怨地天
君子明道懂理智
德慧知己定位安
修养正行心无私
道炁德辉乾坤满
仁德慧显粹大爱
义德慧显纯奉献
礼德慧显自然美
慧德慧显悟真践
信德慧显良善朴
君子慧明道德灿
自强不息厚德载
清静无为归自然
（待续）
学者先学文，鲜有能至道。至如博观泛览，亦自为害。故明道先生教予尝曰：“贤读书慎勿寻行数墨。”
古禅老有遮眼之说，盖有所得，以经遮眼可也；无所得，所谓牛皮也，须穿透。
鸢飞戾天鱼跃于渊，无些私意，上下察以明道体无所不在，非指鸢鱼而言也。若指鸢鱼为言，则上面更有天，下面更有地，在知勿忘勿助长则知此，知此则知夫子与点之意。
敬是常惺惺法，心斋是事事放下，其理不同。或以“知言”、“养气”为一道事。先生曰：“知言是智，养气是仁，浩然之气须于心得其正时识取。”
或曰：“无学之人，好恶直做得十分。儒者才有道理，去不得处便住。”先生曰：“真儒不到得窒碍不能变通，乃腐儒尔。此汉高所以慢骂者也。”
问学诗之法，曰：“诗须讽咏以得之。发乎情性，止乎礼义，便是法。”
谢子见河南夫子，辞而归。尹子送焉。问曰：“何以教我？”谢子曰：“吾徒朝夕从先生，见行则学，闻言则识。譬如有人服乌头者，方其服也，颜色悦怿，筋力强盛，一旦乌头力去，将如之何？”尹子反以告夫子，夫子曰：“可谓益友矣。”
明道见谢子记问甚博，曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢子被他折难，身汗面赤。先生曰：“只此便是恻隠之心。”
为学必以圣人为之则，志在天下必以宰相事业自期，降此，宁足道乎？
释氏所以不如吾儒，无“义以方外”一节。“义以方外”，便是穷理，释氏却以理为障碍。然不可谓释氏无见处，但见了不肯就理。诸公不须寻见处，但且敬与穷理。“敬以直内，义以方外”，然后成德，故曰“德不孤”。
心本一，支离而去者，乃意尔。
看文字须是一看过领得，方是理通。
克己须是从性偏难克去处克将去，克己之私，则心虚见理矣。
——摘自《上蔡语录》
古禅老有遮眼之说，盖有所得，以经遮眼可也；无所得，所谓牛皮也，须穿透。
鸢飞戾天鱼跃于渊，无些私意，上下察以明道体无所不在，非指鸢鱼而言也。若指鸢鱼为言，则上面更有天，下面更有地，在知勿忘勿助长则知此，知此则知夫子与点之意。
敬是常惺惺法，心斋是事事放下，其理不同。或以“知言”、“养气”为一道事。先生曰：“知言是智，养气是仁，浩然之气须于心得其正时识取。”
或曰：“无学之人，好恶直做得十分。儒者才有道理，去不得处便住。”先生曰：“真儒不到得窒碍不能变通，乃腐儒尔。此汉高所以慢骂者也。”
问学诗之法，曰：“诗须讽咏以得之。发乎情性，止乎礼义，便是法。”
谢子见河南夫子，辞而归。尹子送焉。问曰：“何以教我？”谢子曰：“吾徒朝夕从先生，见行则学，闻言则识。譬如有人服乌头者，方其服也，颜色悦怿，筋力强盛，一旦乌头力去，将如之何？”尹子反以告夫子，夫子曰：“可谓益友矣。”
明道见谢子记问甚博，曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢子被他折难，身汗面赤。先生曰：“只此便是恻隠之心。”
为学必以圣人为之则，志在天下必以宰相事业自期，降此，宁足道乎？
释氏所以不如吾儒，无“义以方外”一节。“义以方外”，便是穷理，释氏却以理为障碍。然不可谓释氏无见处，但见了不肯就理。诸公不须寻见处，但且敬与穷理。“敬以直内，义以方外”，然后成德，故曰“德不孤”。
心本一，支离而去者，乃意尔。
看文字须是一看过领得，方是理通。
克己须是从性偏难克去处克将去，克己之私，则心虚见理矣。
——摘自《上蔡语录》
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