《般若波罗蜜多心经》
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。
shě lì zǐ 。
舍 利 子。
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。
shě lì zǐ 。
舍 利 子。
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。
wú wú míng 。
无 无 明。
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 槃 。
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 般 若 波 罗 蜜 多。
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 般 若 波 罗 蜜 多 咒。
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。
bō luó jiē dì 。 波 罗 揭 谛 。 bō luó sēng jiē dì 。 波 罗 僧 揭 谛。 pú tí sà pó hē 。 菩 提 萨 婆 诃 。

愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。

《般若波罗蜜多心经》
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。
shě lì zǐ 。
舍 利 子。
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。
shě lì zǐ 。
舍 利 子。
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。
wú wú míng 。
无 无 明。
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 槃 。
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 般 若 波 罗 蜜 多。
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 般 若 波 罗 蜜 多 咒。
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。
bō luó jiē dì 。 波 罗 揭 谛 。 bō luó sēng jiē dì 。 波 罗 僧 揭 谛。 pú tí sà pó hē 。 菩 提 萨 婆 诃 。

愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。

散檀宁品第二十九

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。与诸弟子千二百五十人俱。尔时国中。有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞丐自活。经历年岁。厌心内发。而作是言。我等诸人。虽蒙僧福得延余命。苦事犹多。咸作是念。我等今者。宁可从佛求索出家。共诣佛所。于是众人。即共白佛。如来出世。甚为难遇。我等诸人。生在下贱。蒙尊遗恩。济活身命。既受殊养。贪得出家。不审世尊。宁可得不。尔时世尊。告诸乞儿。我法清净。无有贵贱。譬如净水。洗诸不净。若贵若贱。若好若丑。若男若女。水之所洗。无不净者。又复如火所至之处。山河石壁。天地所有。无大无小。一切万物。其被烧者。无不燋燃。又复我法。犹如虚空。男女大小。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。时诸乞儿闻佛所说。普皆欢喜。信心倍隆。归诚向佛。求索入道。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。沙门形相。于是具足。佛为说法。心开意解。即尽诸漏。成阿罗汉。于时国中。诸豪长者庶民之等。闻诸乞儿佛听入道。皆兴慢心。而作是言。云何如来。听此乞丐下贱之人。在众僧次。我等诸人。傥修福业。请佛众僧。供养食时。奈何令此下贱之徒。坐我床席。捉我食器。尔时太子。名曰祇陀。施设供具。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请及比丘僧。因令白佛。所度乞儿。作比丘者。我不请之。慎勿将来。佛便受请。明日食时。佛及众僧。当应请时。告诸乞儿比丘。吾等受请。汝不及例。今可往至郁多罗越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次自食粳米。时诸比丘。如命即以罗汉神足。往彼世界。各各自取。满钵还来。摄持威仪。自随次第。乘虚而来。如雁王飞。至祇陀家。随次而坐。各各自食。于时太子。睹众比丘。威仪进止。神足福德。敬心欢喜。叹未曾有。而白佛言。不审世尊。此诸圣贤大德之众。威神巍巍众相具足。为从何方而来至此。甚可钦敬。唯愿如来。今当为我说其徒众本末因缘。佛告祇陀。汝若欲知者。善思听之。当为汝说。此诸比丘正是昨日。所不请者。吾及众僧。向者欲来应太子请。此诸比丘。以不请故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。尔时祇陀。闻说是语。极怀惭愧。懊恼自啧。我何愚蔽。不别明暗。又复言曰。世尊功德。难可思议。此诸乞儿。于此国中。最为下贱。今日乃得禀受清化。最蒙洪润。既受现世安乐身福。复获永世无为之乐。如来今日。所以出世。但为此辈。更不存余。又复世尊。不审此徒。往古世时。种何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊润。复造何咎。从生已来。乞丐自活。困苦乃尔。世尊慈愍。幸见开示。佛告之曰。若欲知者。宜善听之。吾当为汝具足解说如是本末。诺当善听。尔时世尊。便告祇陀。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。国有一山。名曰利师(晋言仙山)。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使复无辟支佛时。有诸五通学仙之徒。复依止住。终无空废。尔时山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于时彼国。有火星现。是其恶灾。此星已现。十二年中。国当干旱无有天雨。不得种植。国必破矣。是时国内。有一长者。名散陀宁。其家巨富。财谷无量。恒设供具。给诸道士。时千快士。往至其家。求索供养。而作是言。我等诸人。住在彼山。值国枯旱。乞食叵得。长者若能供我食者。当住于此。若不见与。当至余方。长者于时。即问藏监。今我藏中。所有谷米。足供此诸大士食不。吾欲请之。藏监对曰。唯愿时请。所有谷食。饶多足供。长者即请千辟支佛。饭食供养。彼残千人。复诣其家。亦求供养。长者复问其藏监曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲设供。足能办不。其藏监言。所典谷食。想必足矣。若欲设供。宜可时请。于时长者。即便请之。差五百使人。供设饭食。时诸使人。执作餐具。经积年岁。厌心便生。并作是说。我等诸人。所以辛苦。皆由此诸乞儿之等。尔时长者。恒令一人知白时到。时此使人。养一狗子。若往白时。狗子逐往。日日如是。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到。独往常处。向诸大士。高声而吠。诸辟支佛。闻其狗吠。即知来请。便至其家。如法受食。因白长者。天今当雨。宜可种殖。长者如言。即令诸作人赍持作器。勤力耕种。大麦小麦。一切食谷。悉皆种之。经数时间。所种之物。尽变为瓠。长者见已。怪而问之。诸大士曰。此事无苦。但勤加功。随时溉灌。如言勤灌。其后成熟。诸瓠皆大。加复繁盛。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。合家藏积。其家满溢。复分亲族。合国一切。咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之所获果实之报。将由斯等大士之恩。我等云何。恶言向彼。即往其所。请求改悔。大士听之。悔过已竟。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣。蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世。蒙得过度。太子当知。尔时大富散檀宁者。岂异人乎。我身是也。是藏臣者。今须达是也。日日往白时到人者。优填王是。时狗子者。由其吠故。世世好音。美音长者是也。尔时五百作食之人。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀。及众会者。睹其神变。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。复有专修快士行者。复有兴心求佛道者。各各精勤。求遂本心。欢喜踊跃。顶戴奉行。《贤愚经》