罗状元醒世歌
欲无烦恼须念佛 知有姻缘不羡人
诸事随时若流水 此怀无日不春风
一片白云横谷口 几多归鸟尽迷巢
浮生若梦谁非寄 到处能安便是家
举世尽从忙里过 谁人肯向死前修
没有一番寒彻骨 那得梅花扑鼻香
心至虚时能受益 事非经过不知难
静坐常思自己过 闲谈莫论他人非
有时静念千声佛 无事闲看数卷经
理念深处尘念少 世情淡处道情浓
佛心本是凡心转 世味何如道味长
知事少时烦恼少 识人多处是非多
富贵百年难保守 轮回六道易循环
劝君早办修行路 一失人生万劫难
世间最大唯生死 白玉黄金尽枉然
宽心宽怀过几年 人生人死在眼前
家富家贫休叹息 自无自有总由天
平生衣食随缘过 才能清闲便是仙
世事纷纷如电闪 轮回滚滚似云飞
今日不知明日事 那有功夫理是非
算起万般浑是梦 不如及早念弥陀
荣辱纷纷满眼前 不如安分且随缘
欲无烦恼须念佛 知有姻缘不羡人
诸事随时若流水 此怀无日不春风
一片白云横谷口 几多归鸟尽迷巢
浮生若梦谁非寄 到处能安便是家
举世尽从忙里过 谁人肯向死前修
没有一番寒彻骨 那得梅花扑鼻香
心至虚时能受益 事非经过不知难
静坐常思自己过 闲谈莫论他人非
有时静念千声佛 无事闲看数卷经
理念深处尘念少 世情淡处道情浓
佛心本是凡心转 世味何如道味长
知事少时烦恼少 识人多处是非多
富贵百年难保守 轮回六道易循环
劝君早办修行路 一失人生万劫难
世间最大唯生死 白玉黄金尽枉然
宽心宽怀过几年 人生人死在眼前
家富家贫休叹息 自无自有总由天
平生衣食随缘过 才能清闲便是仙
世事纷纷如电闪 轮回滚滚似云飞
今日不知明日事 那有功夫理是非
算起万般浑是梦 不如及早念弥陀
荣辱纷纷满眼前 不如安分且随缘
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
《佛心古镜今照》破邪显正的功德|圣言量已明示
五台山果戒法师
揭谛
◎尔时，纯陀复白佛言：“世尊，所言破戒，其义云何？”
佛告纯陀：“若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。”
纯陀复问：“如是破戒可拔济不？”
佛告纯陀：“有因缘故则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀惭愧恐怖而自考责：‘咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业？’深自改悔，生护法心，欲建正法：‘有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问受持读诵。既通利已，复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世，亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经说护正法得大果报，拔济破戒。若有毁谤是正法者，能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心。若施是人，果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：‘今我所作不善之业，甚为大苦！我当建立护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人，得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者，福不足言。
——《大般涅槃经》 第十卷
◎若有菩萨行世俗忍。不治恶人。令其长恶败坏正法。此菩萨即是恶魔非菩萨也。亦复不得名声闻也。何以故。求世俗忍不能护法。外虽似忍纯行魔业。菩萨若修大慈大悲。具足忍辱建立大乘及护众生。不得专执世俗忍也。何以故。若有菩萨将护恶人。不能治罚。令其长恶恼乱善人。败坏正法。此人实非外现诈似。常作是言。我行忍辱。其人命终与诸恶人俱堕地狱。是故不得名为忍辱。
——慧思大师《法华经安乐行义》
◎佛言。菩萨所有殑伽沙数无量行愿。皆应涉入一大愿中。所谓护持正法。护持正法者是大境界。彼经复说。譬如有大力士少触身分为彼损害。佛言。胜鬘。少护正法亦复如是。令魔波旬得大忧恼。我不见余一善法能令恶魔生此忧恼。如是唯少护持正法之者。又云。譬如须弥山王端正殊特。于诸黑山最为高大。佛告胜鬘。如是大乘舍身命财以摄取心护持正法。胜余住大乘者不舍身命财所护一切善法故。如海意经偈云。护持如来正法者。即为胜尊所摄受。诸天龙王紧那罗福德智惠皆能摄。乃至护持如来正法者。所生刹土不空过一切生中见胜尊。见已即得心清净。护持如来正法者。而得宿命大我法出家善利数。能成所修真实清净行。又云。护持如来正法者。得大总持及善利。正使百劫非听闻。由具辩才悉无碍。护持如来正法者。乃至释梵护世等人中复得转轮王。悉悟菩提安隐乐。护持如来正法者。具三十二殊妙相大智庄严喜乐身。随所见者无厌足。护持如来正法者。而不舍离菩提心。波罗蜜行不弃捐。普能摄受多种善。
——寂天菩萨《大乘集菩萨学论》
◎事钞云“涅槃云。犯四重者、生报即受。 若披法服、犹未舍远。常怀惭愧、恐怖自责。其心改悔。生护法心。建立正法、为人分别。我说是人不为破戒。若犯四重、心无怖畏惭愧发露。于彼正法、永无护惜建立之心。毁呰轻贱、言多过咎。若复说言、无佛法僧。并名趣向一阐提道。
——弘一大师《南山在家备览》
◎护持正法的功德不可思议。在《涅槃经》里面就有提到，假如说一个人犯了一切戒，但他不舍护持正法的心，佛说此人不名犯戒。但护持正法的前提是自己心里要有底，自己首先要有把握，以法为根本，如法破除一切邪教，不讲人情！
——五台山果戒法师《不能随意发挥和更改佛的戒律》
◎我们佛弟子要护持正法。护持正法是对三宝最大的供养。佛在《涅槃经》里说过，假如一个佛弟子，无论出家在家，一旦犯了戒，但他宁死不舍护持正法的心，佛说此人不名犯戒。因此，护持正法的功德不可思议！而那些口口声声称自己是佛弟子的人，把世间鬼神的书往寺院送，告诉别人这就是佛法，他们造的罪远远大于破五戒十善的罪。
——五台山果戒法师《尽量要看古大德的书》
◎我们佛教里有很多人，他们对破邪、反对邪教、破斥邪教，他们很忌讳，或者很难接受，错了！你对破邪教、破邪知邪见的这个理念、观念，如果树立不起来，你想在佛教里得到大乘的成就，没门！这个破邪教、破邪法，它本身就是一个修法。你破邪教、破邪法越彻底，那么你肯定破自己心中的邪知邪见也就越彻底。这样，你绝对能得到佛法的成就。所以说佛法的根本在于破！《楞严经》中说“不必求真，但须息见”，但须息见，息（通“熄”）就是熄灭、消除的意思，见就是我们凡夫外道的种种知见；同时也说“但尽凡情，别无圣解”，这个但尽凡情，就是把邪见妄想全部除得干干净净。
——五台山果戒法师《再讲十乘观法》
五台山果戒法师
揭谛
◎尔时，纯陀复白佛言：“世尊，所言破戒，其义云何？”
佛告纯陀：“若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。”
纯陀复问：“如是破戒可拔济不？”
佛告纯陀：“有因缘故则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀惭愧恐怖而自考责：‘咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业？’深自改悔，生护法心，欲建正法：‘有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问受持读诵。既通利已，复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世，亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经说护正法得大果报，拔济破戒。若有毁谤是正法者，能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心。若施是人，果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：‘今我所作不善之业，甚为大苦！我当建立护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人，得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者，福不足言。
——《大般涅槃经》 第十卷
◎若有菩萨行世俗忍。不治恶人。令其长恶败坏正法。此菩萨即是恶魔非菩萨也。亦复不得名声闻也。何以故。求世俗忍不能护法。外虽似忍纯行魔业。菩萨若修大慈大悲。具足忍辱建立大乘及护众生。不得专执世俗忍也。何以故。若有菩萨将护恶人。不能治罚。令其长恶恼乱善人。败坏正法。此人实非外现诈似。常作是言。我行忍辱。其人命终与诸恶人俱堕地狱。是故不得名为忍辱。
——慧思大师《法华经安乐行义》
◎佛言。菩萨所有殑伽沙数无量行愿。皆应涉入一大愿中。所谓护持正法。护持正法者是大境界。彼经复说。譬如有大力士少触身分为彼损害。佛言。胜鬘。少护正法亦复如是。令魔波旬得大忧恼。我不见余一善法能令恶魔生此忧恼。如是唯少护持正法之者。又云。譬如须弥山王端正殊特。于诸黑山最为高大。佛告胜鬘。如是大乘舍身命财以摄取心护持正法。胜余住大乘者不舍身命财所护一切善法故。如海意经偈云。护持如来正法者。即为胜尊所摄受。诸天龙王紧那罗福德智惠皆能摄。乃至护持如来正法者。所生刹土不空过一切生中见胜尊。见已即得心清净。护持如来正法者。而得宿命大我法出家善利数。能成所修真实清净行。又云。护持如来正法者。得大总持及善利。正使百劫非听闻。由具辩才悉无碍。护持如来正法者。乃至释梵护世等人中复得转轮王。悉悟菩提安隐乐。护持如来正法者。具三十二殊妙相大智庄严喜乐身。随所见者无厌足。护持如来正法者。而不舍离菩提心。波罗蜜行不弃捐。普能摄受多种善。
——寂天菩萨《大乘集菩萨学论》
◎事钞云“涅槃云。犯四重者、生报即受。 若披法服、犹未舍远。常怀惭愧、恐怖自责。其心改悔。生护法心。建立正法、为人分别。我说是人不为破戒。若犯四重、心无怖畏惭愧发露。于彼正法、永无护惜建立之心。毁呰轻贱、言多过咎。若复说言、无佛法僧。并名趣向一阐提道。
——弘一大师《南山在家备览》
◎护持正法的功德不可思议。在《涅槃经》里面就有提到，假如说一个人犯了一切戒，但他不舍护持正法的心，佛说此人不名犯戒。但护持正法的前提是自己心里要有底，自己首先要有把握，以法为根本，如法破除一切邪教，不讲人情！
——五台山果戒法师《不能随意发挥和更改佛的戒律》
◎我们佛弟子要护持正法。护持正法是对三宝最大的供养。佛在《涅槃经》里说过，假如一个佛弟子，无论出家在家，一旦犯了戒，但他宁死不舍护持正法的心，佛说此人不名犯戒。因此，护持正法的功德不可思议！而那些口口声声称自己是佛弟子的人，把世间鬼神的书往寺院送，告诉别人这就是佛法，他们造的罪远远大于破五戒十善的罪。
——五台山果戒法师《尽量要看古大德的书》
◎我们佛教里有很多人，他们对破邪、反对邪教、破斥邪教，他们很忌讳，或者很难接受，错了！你对破邪教、破邪知邪见的这个理念、观念，如果树立不起来，你想在佛教里得到大乘的成就，没门！这个破邪教、破邪法，它本身就是一个修法。你破邪教、破邪法越彻底，那么你肯定破自己心中的邪知邪见也就越彻底。这样，你绝对能得到佛法的成就。所以说佛法的根本在于破！《楞严经》中说“不必求真，但须息见”，但须息见，息（通“熄”）就是熄灭、消除的意思，见就是我们凡夫外道的种种知见；同时也说“但尽凡情，别无圣解”，这个但尽凡情，就是把邪见妄想全部除得干干净净。
——五台山果戒法师《再讲十乘观法》
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