六年前，江西南昌海昏侯墓，一名工作人员想抽“庐山”提神。却想起不允许，犹豫之时，不经意瞥见土里有个烟灰缸。他奇怪，汉代的古墓中怎么会有烟灰缸呢？
当时，偶然的一个机会，汉代海昏侯的古墓被发现，随后进行了科学的考古发掘，发掘中发现了大量的汉代文物，但由于考古工作漫长而乏味，所以偶而一些工作人员，也会停下来，去透透气或者来根"庐山",相互交流一下进度。
一天，一位工作人员，感觉有点疲惫，就想起来走走，顺便来一支“庐山”，可忽然想起，不允许这样做，而且手头也没有烟灰缸，正犹豫要不要走出去透透气时，
忽然瞥见脚下有个黑乎乎的器具，感觉很像一个烟灰缸，他就很奇怪了，怎么汉朝还有烟灰缸呢？就好奇的发掘研究起来，没想到却挖出一件鹿造型的青铜器，这青铜器造型有点奇特，他从来没见过。
就继续发掘，没想到却连续发现了四件，并且还挖出了一些席子残片。他就很好奇，这几件东西是干啥用的呢？就把这个发现告诉了专家，专家看着青铜器，对他进行了表扬，同时命他加快进度，应该这种东西还很多。
没想到，真还给专家说中了，这类型的青铜器，在海昏墓发现了64件，正好凑过了64卦之数，他也就很好奇，汉朝肯定没有烟灰缸的，那么这东西到底是啥，竟然契合易经之数，如此神秘？
特别是那件以鹿为造型的青铜器。小鹿给人一种“萌萌哒”感觉，造型也很有气势，鹿角向上昂扬，前腿却蜷曲，后腿藏在了身下。小鹿似乎在微笑，而鹿的背部却制作成一个盘子，可以放置物品。如果仔细看，会发现鹿背上还有一个凹槽。那么这几头青铜鹿到底做啥用，
后来专家给他解释说：这东西，你千万别误会了，虽然和烟灰缸很像，但确实古代一件必需品，同时还是身份的象征，它的名字叫镇席，是古代人压席子用的工具。
席镇汉朝时期是非常重要的生活物件，通常镇席都是四个一组，压着席子的四角，还有一个称呼叫做四隅置镇。
在先秦至于汉朝时期，人们的起居都是喜欢席地而坐，所以席子成了当时使用最广泛的用具之一。而且古代席子也是非常讲究的，用席是有一定的礼节规制，地位和身份的差异，席子在数量和材质上也是不同的。
先秦时期的《周礼》就注明了，“天子之席五重，诸侯三重，大夫再重”。可见周天子可以有资格铺五重席，但是到了诸侯那里，只能铺三重席，到了大夫只能铺二重席，老百姓一般只能铺一重席。
由于席子和生活息息相关，而且通常和宴会联系在一起，所以后来吃饭依然会被称为，宴席，入席等，由于席子经常为了保存方便，会卷起来收藏，导致铺开的席子，要用镇席压着四周，就此出现了许多不同形状的镇席，早期的镇席是秤锤形、铜盖形、半球形等，比较简单。
到了汉代，由于青铜器工艺的发展，创新地出现了动物席镇。特别是西汉的中期，由于国力的强盛，镇席的制作也达到了顶峰，此时的席镇除了实用性，民间还赋予了他辟邪祛恶的功能。海昏侯墓出土的这批席镇，代表了汉代较高的工艺水平。
海昏侯刘贺作为诸侯，其身份地位可以铺三重席，而其中的64件镇，换算起来则是十六套，可见当时刘贺经常在家里，会铺5到8个席位，而这些人或者是他的好友，但更多的可能是他的爱妃们。
汉代的席镇有个很特别的现象，就是工匠们喜欢用动物作为造型，并且镇的质地含括了铜、铁、石，少量金、银等，表面的工艺也加入了鎏金、错金银、镶嵌等。
众多席镇里面，较为特殊的是嵌贝席镇，这种镇席多底部多用青铜铸造，背部再镶嵌贝壳，造型多为鹿、羊、龟等，
在古代“‘鹿代表的是禄也’，以鹿为形，寓意财富。它的铸造材料是青铜。为了避免坐起身拉衣服，席镇的基本形状接近于平圆和椭圆。
这几件鹿形镇席，做工精致，形象栩栩如生，堪称是巧夺天工。既保持一定的实用性但又和汉朝的审美完美结合，堪称精巧绝伦。
相关知识：
《论语》就有云:“席不正，不坐”。古人席地而坐，对于贵族而言，“不席而坐”(不铺席子直接坐在地上)和“席不正”(席子边和墙不平行或不垂直)都是不合于礼的。
“席地而坐”还是有标准的姿势：我们印象中“席地而坐”，看上去很简单，其实古代是有一个很复杂的“坐法”。
“席地而坐”。坐姿非常重要，分为“坐”、“跪”、“踞”、“箕踞”等。
其中坐则是，两膝着地、PP贴于脚跟才能称为“坐”，这也是一个最常规的礼节；
而跪则不同，两膝着地，直着腰、PP不挨脚跟，跪的姿态，是一种表示谢罪或尊敬姿态。
“踞”，则是一种脚板着地、两膝耸起，PP向下而不贴地的姿势，我们现在来说就是蹲，
最后一种，就是PP贴地、腿张开，自然放松平伸的姿势，叫做“箕踞”，这也是庄子看来非常不礼貌的坐法，除了不恭敬人，这和古代的衣饰有关，如果有外人来家里拜访，家里的女子，决不能用这个坐姿。
现在这四件鹿形青铜镇被收藏于南昌汉代海昏侯国遗址博物馆，有机会的可以去看看哦
当时，偶然的一个机会，汉代海昏侯的古墓被发现，随后进行了科学的考古发掘，发掘中发现了大量的汉代文物，但由于考古工作漫长而乏味，所以偶而一些工作人员，也会停下来，去透透气或者来根"庐山",相互交流一下进度。
一天，一位工作人员，感觉有点疲惫，就想起来走走，顺便来一支“庐山”，可忽然想起，不允许这样做，而且手头也没有烟灰缸，正犹豫要不要走出去透透气时，
忽然瞥见脚下有个黑乎乎的器具，感觉很像一个烟灰缸，他就很奇怪了，怎么汉朝还有烟灰缸呢？就好奇的发掘研究起来，没想到却挖出一件鹿造型的青铜器，这青铜器造型有点奇特，他从来没见过。
就继续发掘，没想到却连续发现了四件，并且还挖出了一些席子残片。他就很好奇，这几件东西是干啥用的呢？就把这个发现告诉了专家，专家看着青铜器，对他进行了表扬，同时命他加快进度，应该这种东西还很多。
没想到，真还给专家说中了，这类型的青铜器，在海昏墓发现了64件，正好凑过了64卦之数，他也就很好奇，汉朝肯定没有烟灰缸的，那么这东西到底是啥，竟然契合易经之数，如此神秘？
特别是那件以鹿为造型的青铜器。小鹿给人一种“萌萌哒”感觉，造型也很有气势，鹿角向上昂扬，前腿却蜷曲，后腿藏在了身下。小鹿似乎在微笑，而鹿的背部却制作成一个盘子，可以放置物品。如果仔细看，会发现鹿背上还有一个凹槽。那么这几头青铜鹿到底做啥用，
后来专家给他解释说：这东西，你千万别误会了，虽然和烟灰缸很像，但确实古代一件必需品，同时还是身份的象征，它的名字叫镇席，是古代人压席子用的工具。
席镇汉朝时期是非常重要的生活物件，通常镇席都是四个一组，压着席子的四角，还有一个称呼叫做四隅置镇。
在先秦至于汉朝时期，人们的起居都是喜欢席地而坐，所以席子成了当时使用最广泛的用具之一。而且古代席子也是非常讲究的，用席是有一定的礼节规制，地位和身份的差异，席子在数量和材质上也是不同的。
先秦时期的《周礼》就注明了，“天子之席五重，诸侯三重，大夫再重”。可见周天子可以有资格铺五重席，但是到了诸侯那里，只能铺三重席，到了大夫只能铺二重席，老百姓一般只能铺一重席。
由于席子和生活息息相关，而且通常和宴会联系在一起，所以后来吃饭依然会被称为，宴席，入席等，由于席子经常为了保存方便，会卷起来收藏，导致铺开的席子，要用镇席压着四周，就此出现了许多不同形状的镇席，早期的镇席是秤锤形、铜盖形、半球形等，比较简单。
到了汉代，由于青铜器工艺的发展，创新地出现了动物席镇。特别是西汉的中期，由于国力的强盛，镇席的制作也达到了顶峰，此时的席镇除了实用性，民间还赋予了他辟邪祛恶的功能。海昏侯墓出土的这批席镇，代表了汉代较高的工艺水平。
海昏侯刘贺作为诸侯，其身份地位可以铺三重席，而其中的64件镇，换算起来则是十六套，可见当时刘贺经常在家里，会铺5到8个席位，而这些人或者是他的好友，但更多的可能是他的爱妃们。
汉代的席镇有个很特别的现象，就是工匠们喜欢用动物作为造型，并且镇的质地含括了铜、铁、石，少量金、银等，表面的工艺也加入了鎏金、错金银、镶嵌等。
众多席镇里面，较为特殊的是嵌贝席镇，这种镇席多底部多用青铜铸造，背部再镶嵌贝壳，造型多为鹿、羊、龟等，
在古代“‘鹿代表的是禄也’，以鹿为形，寓意财富。它的铸造材料是青铜。为了避免坐起身拉衣服，席镇的基本形状接近于平圆和椭圆。
这几件鹿形镇席，做工精致，形象栩栩如生，堪称是巧夺天工。既保持一定的实用性但又和汉朝的审美完美结合，堪称精巧绝伦。
相关知识：
《论语》就有云:“席不正，不坐”。古人席地而坐，对于贵族而言，“不席而坐”(不铺席子直接坐在地上)和“席不正”(席子边和墙不平行或不垂直)都是不合于礼的。
“席地而坐”还是有标准的姿势：我们印象中“席地而坐”，看上去很简单，其实古代是有一个很复杂的“坐法”。
“席地而坐”。坐姿非常重要，分为“坐”、“跪”、“踞”、“箕踞”等。
其中坐则是，两膝着地、PP贴于脚跟才能称为“坐”，这也是一个最常规的礼节；
而跪则不同，两膝着地，直着腰、PP不挨脚跟，跪的姿态，是一种表示谢罪或尊敬姿态。
“踞”，则是一种脚板着地、两膝耸起，PP向下而不贴地的姿势，我们现在来说就是蹲，
最后一种，就是PP贴地、腿张开，自然放松平伸的姿势，叫做“箕踞”，这也是庄子看来非常不礼貌的坐法，除了不恭敬人，这和古代的衣饰有关，如果有外人来家里拜访，家里的女子，决不能用这个坐姿。
现在这四件鹿形青铜镇被收藏于南昌汉代海昏侯国遗址博物馆，有机会的可以去看看哦
自然而然——《庄子》而思
自 然 而 然
——随《庄子》而思
道
道，先于天地而生，无形无为。
无形无为的道，却生天地、生万物、生鬼神。
道是什么？
道不是什么，道是道。
道不可见，不可说。
道只可心得，只可心传。
道，自然也。
顺于道，则相忘于江湖。
生，道也；死，道也。
健，道也；病，道也。
顺道，则生也乐，健也乐，病也乐，死也乐。
顺应自然是道。
战斗不止是道。
修心简朴是道。
荣华富贵是道。
条条道上有荆棘，条条道上有欢喜。
走在这条道上，则不可走在那条道上。
哪条道，都送你去彼岸。
变易，永恒。
变易，是道。
永恒，亦是道。
变，世间之大道。
为什么变？庄子说由于自然，佛说由于性空。
怎么变？庄子说自然而然，佛说性空缘起。
道，即空。
佛，修行而达空，至彼岸。
道，着空而行，至彼岸行王事、圣事。
事物有自然发展规律。如人由生到死。
可人一生的变迁，又有什么规律？
人一生的规律，就是变迁。
永存的，非我之形。
永存的，是我之精神。
永存的，只有道。
道不变，道永存同，我永存。
道生一，一生二，二生三，三生万物。自然而然。
万物可否修而成三，三而成二，二而成一，一而成道？
哲人向往肯定之答案，渴望修而成道。
可跨出了门，怎能回来？
天下无道，怎么办？
治！儒也。
无为！道也。
破除自我！佛也。
顺
事物之变，必然。
事物之变，自然。
有生，也有死；有乐，也有苦；有福，也有祸。
了解自然，顺应自然，荣辱不惊。仍处世之道，自在之道，至人之道。
明自然，顺自然。自然幸，自我幸。
命，是什么？
命，是已定的那个东西？
若如此，我们只需安于命，顺命而行即可。
命，不是那个已定的东西！
命是道，道是自然，道是变易。
顺应自然，随变而变，命也。
顺应，不是追随。
顺应，是随变而变。
日出而作，随生而生。
日落而息，随死而死。
和道而行，与道为一。无忧。
藏天下于天下。不失！
“善（安顺）夭（少）善老，善始善终者。”（——《庄子——大宗师》）乐，且福。
万物，不定。如大海，时刻翻起波涛。
人在海上行，必处不定中。
随变易而变，与波涛共舞，方可守住自我，行而有道。
顺变自然，即实事求是。
依古法行事，如刻舟求剑。
变，人则不适。
变，永恒；人不适，永恒。
不以智、不以言、不以行，则不困累自我，也不困累他人。
顺应自然、正已，则无需仁义礼智信。
顺应自然，自然顺应我；正已，他也正。
遵循真实，顺应自然，无恐无惧，无欲无求。可成事，可成命。
“无行（德行）则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，仁义真是（最要紧）也”
“无耻者富，多信（夸言）者显（显达），夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也（夸言最要紧）。”——《庄子·外篇——盗跖》
丛林有丛林的自然，社会有社会的自然，人心有人心的自然。
顺其自然，必与时，与机相适。
我之外有一个自然，如气候之酷暑、寒冬。
我之内亦有一个自然，如身心之快乐、病痛。
酷暑、寒冬难耐，我烦；病痛难忍，我哭；快乐激动，我笑。是逆自然，也是顺其自然。
容他人，容变易，容无常。
容者，无自我，无变易，无无常。
容者，大。
容者，顺。
容者，成。
物无穷，智无穷，创造无穷，世界无穷，变化永恒。
人处无穷之中，人处永恒的变化之中，不求伟大，不求永恒。
居一偶，依一物，发一智，顺而乐。
幸运矣。
不羡慕，不攀比。
万物各有其性，各有其能。
顺其自然而生，是最美的一生。
自 然 而 然
——随《庄子》而思
道
道，先于天地而生，无形无为。
无形无为的道，却生天地、生万物、生鬼神。
道是什么？
道不是什么，道是道。
道不可见，不可说。
道只可心得，只可心传。
道，自然也。
顺于道，则相忘于江湖。
生，道也；死，道也。
健，道也；病，道也。
顺道，则生也乐，健也乐，病也乐，死也乐。
顺应自然是道。
战斗不止是道。
修心简朴是道。
荣华富贵是道。
条条道上有荆棘，条条道上有欢喜。
走在这条道上，则不可走在那条道上。
哪条道，都送你去彼岸。
变易，永恒。
变易，是道。
永恒，亦是道。
变，世间之大道。
为什么变？庄子说由于自然，佛说由于性空。
怎么变？庄子说自然而然，佛说性空缘起。
道，即空。
佛，修行而达空，至彼岸。
道，着空而行，至彼岸行王事、圣事。
事物有自然发展规律。如人由生到死。
可人一生的变迁，又有什么规律？
人一生的规律，就是变迁。
永存的，非我之形。
永存的，是我之精神。
永存的，只有道。
道不变，道永存同，我永存。
道生一，一生二，二生三，三生万物。自然而然。
万物可否修而成三，三而成二，二而成一，一而成道？
哲人向往肯定之答案，渴望修而成道。
可跨出了门，怎能回来？
天下无道，怎么办？
治！儒也。
无为！道也。
破除自我！佛也。
顺
事物之变，必然。
事物之变，自然。
有生，也有死；有乐，也有苦；有福，也有祸。
了解自然，顺应自然，荣辱不惊。仍处世之道，自在之道，至人之道。
明自然，顺自然。自然幸，自我幸。
命，是什么？
命，是已定的那个东西？
若如此，我们只需安于命，顺命而行即可。
命，不是那个已定的东西！
命是道，道是自然，道是变易。
顺应自然，随变而变，命也。
顺应，不是追随。
顺应，是随变而变。
日出而作，随生而生。
日落而息，随死而死。
和道而行，与道为一。无忧。
藏天下于天下。不失！
“善（安顺）夭（少）善老，善始善终者。”（——《庄子——大宗师》）乐，且福。
万物，不定。如大海，时刻翻起波涛。
人在海上行，必处不定中。
随变易而变，与波涛共舞，方可守住自我，行而有道。
顺变自然，即实事求是。
依古法行事，如刻舟求剑。
变，人则不适。
变，永恒；人不适，永恒。
不以智、不以言、不以行，则不困累自我，也不困累他人。
顺应自然、正已，则无需仁义礼智信。
顺应自然，自然顺应我；正已，他也正。
遵循真实，顺应自然，无恐无惧，无欲无求。可成事，可成命。
“无行（德行）则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，仁义真是（最要紧）也”
“无耻者富，多信（夸言）者显（显达），夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也（夸言最要紧）。”——《庄子·外篇——盗跖》
丛林有丛林的自然，社会有社会的自然，人心有人心的自然。
顺其自然，必与时，与机相适。
我之外有一个自然，如气候之酷暑、寒冬。
我之内亦有一个自然，如身心之快乐、病痛。
酷暑、寒冬难耐，我烦；病痛难忍，我哭；快乐激动，我笑。是逆自然，也是顺其自然。
容他人，容变易，容无常。
容者，无自我，无变易，无无常。
容者，大。
容者，顺。
容者，成。
物无穷，智无穷，创造无穷，世界无穷，变化永恒。
人处无穷之中，人处永恒的变化之中，不求伟大，不求永恒。
居一偶，依一物，发一智，顺而乐。
幸运矣。
不羡慕，不攀比。
万物各有其性，各有其能。
顺其自然而生，是最美的一生。
#三个词读懂中国诗#中国诗的三种姿态（境界、韵味）：夷犹、坚实（锤炼）、氤氲。
夷犹，中国文学不太能表现缥缈，最好说“夷犹”。“夷犹”，“泛泛若水中之凫”（楚辞《卜居》），说不使力，而如何能游？说使力，而如何能自然？主要即“忘”。凫在水中，如人在空气中，是自得。“夷犹”，此二字甚好，而人多忽之。
锤炼，陆机《文赋》谓：考殿最于锱铢，定去留于毫芒。《文心雕龙》所说是结果，《文赋》所说是手段。“殿”乃最后的，“最”是最好的，“殿最”犹言优劣；“去留”如说推敲。锤炼之功不能不用，盖否则有冗句、剩字，但中国人诗到老年多无弹力，即过于锤炼。
氤氲，二字写出来就神秘。从“气”之字皆神秘，应用得其宜。中国国民性甚玄妙。氤氲乃介于夷犹与坚实之间者，有夷犹之姿态而不甚缥缈，有锤炼之功夫而不甚坚实。氤氲与朦胧相似，氤氲是文字上的朦胧而又非常清楚，清楚而又朦胧。锤炼则黑白分明，长短必分；氤氲即混沌，黑白不分明，长短齐一。
故夷犹与锤炼、氤氲互通，全连宗了。矛盾中有调和，是混色。若说夷犹是云，锤炼是山，则氤氲是气。
夷犹
夷犹表现得最好的是楚辞，特别是《九歌》，愈淡韵味愈深长；散文则《左传》《庄子》为代表作。屈、庄、左，乃了不起天才，以中国方块字表现夷犹，表现得最好，前无古人，后无来者。后世有得一点的，欧阳修、归有光二人在散文中得一点；韵文中尚无其人，陶渊明几与屈、庄、左三人等，而路数不同。屈原在韵文中乃绝大天才。
魏文帝言：“文以气为主。”（《典论·论文》）人禀天地之气以生，人有禀性即气，气与有生俱来。所谓气的个性，乃先天的。屈原之天才是气，不尽然在学。铁杵可磨成针，可是磨砖绝不成针，以其非作针的材料。先天缺陷，后天有的能弥补，有的不能补。先天若有禀气，后天能增长；若先天无，后天不能使之有。
屈、庄、左三人真乃天仙化人，可望而不可即。虽不可即，而不能不会欣赏；人可不为诗人，不可无诗心。此不但与文学修养有关，与人格修养亦有关系。读他们的作品使人高尚，是真的“雅”。一尘不染并非不入泥污，入而不染，方为真雅。其不沾土者非真雅，反不如干脆脏，何必遮掩？
写大自然，缥缈、夷犹容易。“嫋嫋兮秋风，洞庭波兮木叶下”（屈原《九歌·湘夫人》），真是纵横上下。屈原乃对人生取执着态度，而他的表现仍为缥缈、夷犹。（若叫韩、杜写必糟，劲太左。）如：
吾令羲和弭节兮，望崦嵫而勿迫。
路曼曼其修远兮，吾将上下而求索。
（《离骚》）
羲和，日之神；崦嵫，日落处；上下求索，追求真理及其理想。鲁迅《彷徨》之题辞即用此四句。此四句，内容与形式几乎不调和，而是极好的作品。猛一看，似思想与形式抵触，此种思想似应用有力的句子，而屈原用夷犹表现，成功了，“险中弄险显奇能”（《空城计》）。如画竹叶，一般应成“个”字，忌“井”字，而有大画家专画“井”字，但美，此乃大天才，如韩信背水为阵，置之死地而后生。
锤炼
夷犹与锤炼之主要区别亦在弹力。弹力或与句法有关。楚辞常用“兮”“也”等语词：
何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也。
岂其有他故兮，莫好修之害也。
（《离骚》）
此尚非《骚》之警句，意思平常，而说来特别沉痛。若去掉其语辞，则变成：
何昔日之芳草，今直为此萧艾。
岂其有他故，莫好修之害。
没诗味儿。盖语辞足以增加弹性，楚辞可为代表。但创作中亦有专不用语辞者，即锤炼，乃两极端。
锤炼之结果是坚实、棒实。若夷犹是云，则锤炼是山；云变化无常，山则不可动摇，安如泰山，稳如磐石。老杜最能得此：
所向无空阔，真堪托死生。
（《房兵曹胡马》）
国破山河在，城春草木深。
（《春望》）
字句真是坚实。夷犹是软，而其中有力。此所以《骚》之不可及，乃文坛彗星，倏然来去，前无古人，后无来者。老杜诗坚实而有弹性；江西派诗自山谷起即过于锤炼，失去弹性，死于句下；若后山诗则全无弹性矣，如豆饼然；韩退之介于老杜和山谷之间。老杜锤炼而有弹性。夷犹非不坚实，坚实非无弹性。（参禅参活句，不参死句。实则二者兼有，唯比较时二者各有所偏耳。）
诗讲修辞、句法而外，更要看其“姿态”。“杨柳春风百媚生”，就是一种姿态。读此类句不是了解，而是直觉。屈骚与杜诗之表现不同，诗人性情不同，所表现的感情、姿态也不同。
氤氲
锤炼——复杂、变化，客观描述；氤氲——单纯，无客观的叙事。
主观的抒情作品无长篇，如王、孟、韦、柳无长篇叙事之作。记事应利用锤炼，客观；抒情应利用酝酿，主观，作品自然，不吃力。若题目可用，或锤炼，或氤氲。文人使用文字创作，犹如大将用兵，颇难得指挥如意。不过，锤炼、氤氲，人力功到自然成。至于夷犹、缥缈，中国文字方块字、单音，不易表现此种风格，不若西洋文字，其音弹动有力。《离骚》《九歌》，夷犹缥缈，难得的作品；屈原，千古一人。
锤炼、氤氲虽有分别，而氤氲出自锤炼。若谓锤炼是“苦行”，则氤氲为“得大自在”。俗所说“不受苦中苦，难为人上人”，用锤炼之功夫时不自在，而到氤氲则成人上人矣。唐人五言“曲终人不见，江上数峰青”；“落叶满空山，何处寻行迹”，自然，可说是得大自在。老杜“国破山河在，城春草木深”，好，而不太自在。韩退之七古《山石》亦不自在，千载下可见其用力之痕迹，具体感觉得到。苦行是手段，得自在是目的，若但羡慕自在而无苦行根基，不行。亦有苦行而不能得自在者，然则画鹘不成尚类鹜，尚不失诗法；若不苦行但求自在，则画虎不成反类犬矣。
微云淡河汉，疏雨滴梧桐。
（孟浩然句）
从锤炼到氤氲，中有关联。欲了解此关联，即可参浩然此十字。
“微云淡河汉，疏雨滴梧桐”，自然，自在。“微”“淡”等字与退之《山石》“大”“肥”、老杜《春望》“破”“在”，皆锤炼之功夫；又“河”“汉”皆水旁，“梧”“桐”皆木旁；且上句双声，下句对叠韵，而“淡”“滴”二字声亦近，诚如陆士衡《文赋》所说“考殿最于锱铢，定去留于毫芒”。
所谓“文章本天成，妙手偶得之”（放翁《文章》），话非不对，然此语害人不浅——希望煮熟的鸭子飞到嘴里来，天下岂有不劳而获的事？“妙手偶得”是天命，尽人事而听天命，“妙手”始能“偶得”，然则“手”何以成“妙”？“微云”二句也是锤炼而无痕迹，从苦行得大自在，此已能“善其事”矣。
没锤炼根基欲得氤氲结果，不成。反不如但致力于锤炼，不到氤氲，尚不失诗法。
夷犹，中国文学不太能表现缥缈，最好说“夷犹”。“夷犹”，“泛泛若水中之凫”（楚辞《卜居》），说不使力，而如何能游？说使力，而如何能自然？主要即“忘”。凫在水中，如人在空气中，是自得。“夷犹”，此二字甚好，而人多忽之。
锤炼，陆机《文赋》谓：考殿最于锱铢，定去留于毫芒。《文心雕龙》所说是结果，《文赋》所说是手段。“殿”乃最后的，“最”是最好的，“殿最”犹言优劣；“去留”如说推敲。锤炼之功不能不用，盖否则有冗句、剩字，但中国人诗到老年多无弹力，即过于锤炼。
氤氲，二字写出来就神秘。从“气”之字皆神秘，应用得其宜。中国国民性甚玄妙。氤氲乃介于夷犹与坚实之间者，有夷犹之姿态而不甚缥缈，有锤炼之功夫而不甚坚实。氤氲与朦胧相似，氤氲是文字上的朦胧而又非常清楚，清楚而又朦胧。锤炼则黑白分明，长短必分；氤氲即混沌，黑白不分明，长短齐一。
故夷犹与锤炼、氤氲互通，全连宗了。矛盾中有调和，是混色。若说夷犹是云，锤炼是山，则氤氲是气。
夷犹
夷犹表现得最好的是楚辞，特别是《九歌》，愈淡韵味愈深长；散文则《左传》《庄子》为代表作。屈、庄、左，乃了不起天才，以中国方块字表现夷犹，表现得最好，前无古人，后无来者。后世有得一点的，欧阳修、归有光二人在散文中得一点；韵文中尚无其人，陶渊明几与屈、庄、左三人等，而路数不同。屈原在韵文中乃绝大天才。
魏文帝言：“文以气为主。”（《典论·论文》）人禀天地之气以生，人有禀性即气，气与有生俱来。所谓气的个性，乃先天的。屈原之天才是气，不尽然在学。铁杵可磨成针，可是磨砖绝不成针，以其非作针的材料。先天缺陷，后天有的能弥补，有的不能补。先天若有禀气，后天能增长；若先天无，后天不能使之有。
屈、庄、左三人真乃天仙化人，可望而不可即。虽不可即，而不能不会欣赏；人可不为诗人，不可无诗心。此不但与文学修养有关，与人格修养亦有关系。读他们的作品使人高尚，是真的“雅”。一尘不染并非不入泥污，入而不染，方为真雅。其不沾土者非真雅，反不如干脆脏，何必遮掩？
写大自然，缥缈、夷犹容易。“嫋嫋兮秋风，洞庭波兮木叶下”（屈原《九歌·湘夫人》），真是纵横上下。屈原乃对人生取执着态度，而他的表现仍为缥缈、夷犹。（若叫韩、杜写必糟，劲太左。）如：
吾令羲和弭节兮，望崦嵫而勿迫。
路曼曼其修远兮，吾将上下而求索。
（《离骚》）
羲和，日之神；崦嵫，日落处；上下求索，追求真理及其理想。鲁迅《彷徨》之题辞即用此四句。此四句，内容与形式几乎不调和，而是极好的作品。猛一看，似思想与形式抵触，此种思想似应用有力的句子，而屈原用夷犹表现，成功了，“险中弄险显奇能”（《空城计》）。如画竹叶，一般应成“个”字，忌“井”字，而有大画家专画“井”字，但美，此乃大天才，如韩信背水为阵，置之死地而后生。
锤炼
夷犹与锤炼之主要区别亦在弹力。弹力或与句法有关。楚辞常用“兮”“也”等语词：
何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也。
岂其有他故兮，莫好修之害也。
（《离骚》）
此尚非《骚》之警句，意思平常，而说来特别沉痛。若去掉其语辞，则变成：
何昔日之芳草，今直为此萧艾。
岂其有他故，莫好修之害。
没诗味儿。盖语辞足以增加弹性，楚辞可为代表。但创作中亦有专不用语辞者，即锤炼，乃两极端。
锤炼之结果是坚实、棒实。若夷犹是云，则锤炼是山；云变化无常，山则不可动摇，安如泰山，稳如磐石。老杜最能得此：
所向无空阔，真堪托死生。
（《房兵曹胡马》）
国破山河在，城春草木深。
（《春望》）
字句真是坚实。夷犹是软，而其中有力。此所以《骚》之不可及，乃文坛彗星，倏然来去，前无古人，后无来者。老杜诗坚实而有弹性；江西派诗自山谷起即过于锤炼，失去弹性，死于句下；若后山诗则全无弹性矣，如豆饼然；韩退之介于老杜和山谷之间。老杜锤炼而有弹性。夷犹非不坚实，坚实非无弹性。（参禅参活句，不参死句。实则二者兼有，唯比较时二者各有所偏耳。）
诗讲修辞、句法而外，更要看其“姿态”。“杨柳春风百媚生”，就是一种姿态。读此类句不是了解，而是直觉。屈骚与杜诗之表现不同，诗人性情不同，所表现的感情、姿态也不同。
氤氲
锤炼——复杂、变化，客观描述；氤氲——单纯，无客观的叙事。
主观的抒情作品无长篇，如王、孟、韦、柳无长篇叙事之作。记事应利用锤炼，客观；抒情应利用酝酿，主观，作品自然，不吃力。若题目可用，或锤炼，或氤氲。文人使用文字创作，犹如大将用兵，颇难得指挥如意。不过，锤炼、氤氲，人力功到自然成。至于夷犹、缥缈，中国文字方块字、单音，不易表现此种风格，不若西洋文字，其音弹动有力。《离骚》《九歌》，夷犹缥缈，难得的作品；屈原，千古一人。
锤炼、氤氲虽有分别，而氤氲出自锤炼。若谓锤炼是“苦行”，则氤氲为“得大自在”。俗所说“不受苦中苦，难为人上人”，用锤炼之功夫时不自在，而到氤氲则成人上人矣。唐人五言“曲终人不见，江上数峰青”；“落叶满空山，何处寻行迹”，自然，可说是得大自在。老杜“国破山河在，城春草木深”，好，而不太自在。韩退之七古《山石》亦不自在，千载下可见其用力之痕迹，具体感觉得到。苦行是手段，得自在是目的，若但羡慕自在而无苦行根基，不行。亦有苦行而不能得自在者，然则画鹘不成尚类鹜，尚不失诗法；若不苦行但求自在，则画虎不成反类犬矣。
微云淡河汉，疏雨滴梧桐。
（孟浩然句）
从锤炼到氤氲，中有关联。欲了解此关联，即可参浩然此十字。
“微云淡河汉，疏雨滴梧桐”，自然，自在。“微”“淡”等字与退之《山石》“大”“肥”、老杜《春望》“破”“在”，皆锤炼之功夫；又“河”“汉”皆水旁，“梧”“桐”皆木旁；且上句双声，下句对叠韵，而“淡”“滴”二字声亦近，诚如陆士衡《文赋》所说“考殿最于锱铢，定去留于毫芒”。
所谓“文章本天成，妙手偶得之”（放翁《文章》），话非不对，然此语害人不浅——希望煮熟的鸭子飞到嘴里来，天下岂有不劳而获的事？“妙手偶得”是天命，尽人事而听天命，“妙手”始能“偶得”，然则“手”何以成“妙”？“微云”二句也是锤炼而无痕迹，从苦行得大自在，此已能“善其事”矣。
没锤炼根基欲得氤氲结果，不成。反不如但致力于锤炼，不到氤氲，尚不失诗法。
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