佛法流通，利益无量。天机深者得其深，即可明心见性，断惑证真。天机浅者得其浅，亦可改恶修善，希圣希贤。良以如来设教，虽则正为出世，而随顺机宜，循循善诱，故于经世之道，亦复发挥净尽，毫善弗遗。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随。凡一切伦常日用之道，与儒教所说，了无异致。其所异者，一一各示三世因果、善恶报应。使人心存敬畏，不敢逾越。虽在暗室屋漏之中，常如面对佛天。即下而贪残暴恶之伦，绝无信心，以久闻因果报应之事，其心已冥受制伏，亦不至十分酷烈。观于列国杀人殉葬，以多为荣。佛教东来，遂息此风，可以见矣。【疏】五
“薄伽梵”具足这六种意思，行住坐卧都用得着（宣化上人）
“薄伽梵”具足这六种意思
行住坐卧都用得着
◎ 宣化上人《楞严咒句偈疏解》
（34）南无婆伽婆帝
（na mo po qie po di）
皈命世尊薄伽梵 无尽法宝妙湛然
十方贤圣同聚会 一心顶礼天中天
“薄伽梵”六义现在略略讲一下。
“自在”就是没有妄想，有妄想就不自在，就跑了，自就不在了。跑到什么地方？你打什么妄想就跑到什么地方——打吃的妄想就跑到牛油面包那里；打穿的妄想就跑到花花绿绿的衣服那里，也不自在了；打睡的妄想也不自在。
所以说“念动百事有，念止万事无。心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”
你什么也不贪。也不向内求，也不向外求。不管向内求、向外求，求不到就是苦。有苦的人都不算富贵，都是穷人。有贪心便有苦。没有贪心了，“到无求处便无忧”，无所求就是没有忧了，没有忧愁了。贪吃好的、住好的、睡好的，贪不到时便有烦恼。
不知你们有这个经验没有？若心里着急了，口中便苦得不得了；好像吃了火炭一样，像着火似的，用功也用不好。
“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”这两句话若能真明白，一生便受用不尽！说是这么说，贪心绝不停止，所以忧愁总是有的，又怕这、又怕那。“有所恐惧，就不得其正。”这都是不自在！
佛什么妄想也没有，什么杂念也不生，所以最自在！
“炽盛”就好像火旺盛时，有一种光明。这智慧的光明把所有的愚痴黑暗、无明烦恼都破了。若是什么事情都不懂，就是无明黑暗；若是事情来了，能明了观察，不被事所迷，就是炽盛。
“端严”，端就是端正，正即不偏。端然正坐，不向前仰后靠、左倚右斜。严就是时时刻刻不马马虎虎、不疏忽、不放逸、不随随便便。不是律己不严，自己原谅自己，给自己打圆场。
“名称”的名是名誉，称是称赞。这名称不是求来的，不是沽名钓誉。或特意对人好，让人说你好，买得一个名，这是不对的。替人做事是一种服务，只问心无愧，这样得到好名誉才是真的。不是做表面工夫给别人看。帮助他人要无所求，不要别人感谢你，对你说一句好话。
真名不是求来的！不是装着老修行的样子，以得到四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，便得其所哉了。以虚伪的心挂着招牌，所得的都是假的，所卖的货都是假的。真的不需要那样！只要实实在在做去，连一丝发那么细的夹杂心都没有。绝对不图虚名、好假好！你抱着假好，等死时，阎王爷会问你抱的是什么？到那时你才知道虚名、假好是没有用的。
“名者，实之宾也。”一个宾客而已。你有实，名自然跟着来。但也不可存这种心！应该不管人对我的评价如何，我是要往真的做，则你所得到的结果都会是正的。
“吉祥”，想要得到吉祥，就要没有脾气。凡有脾气的人，都不是真吉祥！要像菩萨，时时都很慈祥快乐，不发脾气，这就是吉祥！
“尊贵”即所行所事都要往真的做，不做没价值的事。不真便没有价值。
“薄伽梵”具足这六种意思。这六种意思都是很平常，并不是很神奇的；就是老老实实地去躬行实践，不挂假面具去骗人。这是“薄伽梵”六义很浅显的解释。
无论讲解什么经典都要实用、合用，日用伦常、行住坐卧都用得着的。这六义，也是我们一天所行所作都用得着的。不要好高骛远，或者讲的辞句美一点就认为是好的。不论经典或咒义，明白了便要去做，华而无实是没有用的。
第一句皈命世尊薄伽梵：世尊、薄伽梵皆佛，这是佛宝。
无尽法宝妙湛然：这是皈依法宝。法是清净的，没有自性的。只是个方法，没有体性。你会用它，就明白了，就有智慧；若不明白，不会用它，就是愚痴。湛然常寂是寂静的，不是有形有相的。
十方贤圣同聚会：这是僧宝，贤圣即僧宝。十方大德高僧，同聚会一起。
一心顶礼天中天：十方三宝共聚会一起，还是要礼敬一切诸佛。佛为天中天。
【编注】恭录自《楞严咒句偈疏解》（宣化上人著述）
“薄伽梵”具足这六种意思
行住坐卧都用得着
◎ 宣化上人《楞严咒句偈疏解》
（34）南无婆伽婆帝
（na mo po qie po di）
皈命世尊薄伽梵 无尽法宝妙湛然
十方贤圣同聚会 一心顶礼天中天
“薄伽梵”六义现在略略讲一下。
“自在”就是没有妄想，有妄想就不自在，就跑了，自就不在了。跑到什么地方？你打什么妄想就跑到什么地方——打吃的妄想就跑到牛油面包那里；打穿的妄想就跑到花花绿绿的衣服那里，也不自在了；打睡的妄想也不自在。
所以说“念动百事有，念止万事无。心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”
你什么也不贪。也不向内求，也不向外求。不管向内求、向外求，求不到就是苦。有苦的人都不算富贵，都是穷人。有贪心便有苦。没有贪心了，“到无求处便无忧”，无所求就是没有忧了，没有忧愁了。贪吃好的、住好的、睡好的，贪不到时便有烦恼。
不知你们有这个经验没有？若心里着急了，口中便苦得不得了；好像吃了火炭一样，像着火似的，用功也用不好。
“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”这两句话若能真明白，一生便受用不尽！说是这么说，贪心绝不停止，所以忧愁总是有的，又怕这、又怕那。“有所恐惧，就不得其正。”这都是不自在！
佛什么妄想也没有，什么杂念也不生，所以最自在！
“炽盛”就好像火旺盛时，有一种光明。这智慧的光明把所有的愚痴黑暗、无明烦恼都破了。若是什么事情都不懂，就是无明黑暗；若是事情来了，能明了观察，不被事所迷，就是炽盛。
“端严”，端就是端正，正即不偏。端然正坐，不向前仰后靠、左倚右斜。严就是时时刻刻不马马虎虎、不疏忽、不放逸、不随随便便。不是律己不严，自己原谅自己，给自己打圆场。
“名称”的名是名誉，称是称赞。这名称不是求来的，不是沽名钓誉。或特意对人好，让人说你好，买得一个名，这是不对的。替人做事是一种服务，只问心无愧，这样得到好名誉才是真的。不是做表面工夫给别人看。帮助他人要无所求，不要别人感谢你，对你说一句好话。
真名不是求来的！不是装着老修行的样子，以得到四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，便得其所哉了。以虚伪的心挂着招牌，所得的都是假的，所卖的货都是假的。真的不需要那样！只要实实在在做去，连一丝发那么细的夹杂心都没有。绝对不图虚名、好假好！你抱着假好，等死时，阎王爷会问你抱的是什么？到那时你才知道虚名、假好是没有用的。
“名者，实之宾也。”一个宾客而已。你有实，名自然跟着来。但也不可存这种心！应该不管人对我的评价如何，我是要往真的做，则你所得到的结果都会是正的。
“吉祥”，想要得到吉祥，就要没有脾气。凡有脾气的人，都不是真吉祥！要像菩萨，时时都很慈祥快乐，不发脾气，这就是吉祥！
“尊贵”即所行所事都要往真的做，不做没价值的事。不真便没有价值。
“薄伽梵”具足这六种意思。这六种意思都是很平常，并不是很神奇的；就是老老实实地去躬行实践，不挂假面具去骗人。这是“薄伽梵”六义很浅显的解释。
无论讲解什么经典都要实用、合用，日用伦常、行住坐卧都用得着的。这六义，也是我们一天所行所作都用得着的。不要好高骛远，或者讲的辞句美一点就认为是好的。不论经典或咒义，明白了便要去做，华而无实是没有用的。
第一句皈命世尊薄伽梵：世尊、薄伽梵皆佛，这是佛宝。
无尽法宝妙湛然：这是皈依法宝。法是清净的，没有自性的。只是个方法，没有体性。你会用它，就明白了，就有智慧；若不明白，不会用它，就是愚痴。湛然常寂是寂静的，不是有形有相的。
十方贤圣同聚会：这是僧宝，贤圣即僧宝。十方大德高僧，同聚会一起。
一心顶礼天中天：十方三宝共聚会一起，还是要礼敬一切诸佛。佛为天中天。
【编注】恭录自《楞严咒句偈疏解》（宣化上人著述）
馬一浮先生《論語大義•禮樂教上》：
行孝弟，則禮樂由此生，性命由此至，神化由此出。離孝弟，則禮樂無所施，性命無所麗，神化無所行。故知孝弟，則通禮樂矣；盡孝弟，則盡性命矣；盡性命，則窮神化矣。離此而言禮樂，則禮樂為作偽也；離此而言性命，則性命為虛誕也；離此而言神化，則神化為幻妄也。故曰本曰實，皆克指此心發用之所由來。舍此，則何由以見之邪？故知性命不離當處，即在倫常日用中現前一念。孝弟之心，實萬化之根原，至道之歸極。故曰：“孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通。”自來料簡儒家與二氏之異者，精確無過此語，學者當知。
行孝弟，則禮樂由此生，性命由此至，神化由此出。離孝弟，則禮樂無所施，性命無所麗，神化無所行。故知孝弟，則通禮樂矣；盡孝弟，則盡性命矣；盡性命，則窮神化矣。離此而言禮樂，則禮樂為作偽也；離此而言性命，則性命為虛誕也；離此而言神化，則神化為幻妄也。故曰本曰實，皆克指此心發用之所由來。舍此，則何由以見之邪？故知性命不離當處，即在倫常日用中現前一念。孝弟之心，實萬化之根原，至道之歸極。故曰：“孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通。”自來料簡儒家與二氏之異者，精確無過此語，學者當知。
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