贾平凹： 十句睿智话
1
贾平凹：我们是蚂蚁的上帝，我们又是上帝的蚂蚁。 上帝到底存在不存在，上帝知道。
哲学大师苏格拉底说，我唯一知道的，就是自己一无所知。
一个人意识到自己的不足，是了不起的才华；一个人意识到自己的不完美，是成熟的标志；一个人意识到自己的渺小，常是伟大的开始。
在大自然面前，我们微不足道，犹如一粒尘埃，犹如一滴露珠。
但是，别忘了那句话：生如蝼蚁,当立鸿鹄之志。 命如纸薄,却有不屈之心。 乾坤未定,你我皆是黑马。
自信勇敢，不屈不挠，就是生命的脊梁。
按照自己喜欢的方式过一生，最幸福。
2
贾平凹：富不一定贵，贵不一定富，如果能把知识转化为钱，就宝贵双全了。
一个人，想要在社会立足，就要有自己的一技之长，安身立命之本。除非你家里有矿，父母多金。
一般人都没有，拼尽全力也不过是为了过上平常的日子。
把自己的本领转化成滋养自身的财富，差不多是大多数的梦寐以求了。
很多人，终其一生都在做自己不喜欢，而又不得不做的事情。
我对富贵的理解是：人到无求便是富，心中无缺便是贵。
努力努力，只做自己。
3
贾平凹：真正的爱如空气一样，你每天都在呼吸，你却感觉不到你在呼吸。
很多东西，拥有的时候不珍惜，感觉那是理所当然，而一旦失去了，才会蓦然明白，原来自己是身在福中不知福。
一个人的修为，往往表现在内心。
一颗感恩的心里，总是阳光明媚，春风骀荡；总是江山如画，风光旖旎。
有了感恩的心，你会发现身边的鸡毛蒜皮，也会诗情画意；锅碗瓢盆也能演奏幸福的旋律。
经常提醒自己，身处幸福之中，就要开心快乐，热情洋溢。
尼采说的那句话：每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。
开心生活，处处天堂。
4
贾平凹：朋友是磁石吸来的铁片儿、钉子、螺丝帽和小别针，只要愿意，从俗世上的任何尘土里都能吸来。
一直相信“吸引力法则”。要想遇到更好的别人，就先把自己活成最好的样子。
中国人喜欢说，物以类聚，人以群分。
用一句大俗话解析就是，鱼找鱼虾找虾，乌龟找个鳖亲家。
不要说你才华横溢，生不逢时。那是你能力不足，实力不够。当你登峰造极，世界就低眉顺眼，你就未来可期。
在成功之前，你需要谦虚谨慎，默默蓄力。在韬光养晦中不断壮大自己。
开心就好，心灵不老。
5
贾平凹：世界上的事，若不让别人尴尬，也不让自己尴尬，最好的办法就是自我作贱。
这其实就是一种幽默，自黑。
轻松幽默，常常是人际关系的润滑剂。谈笑风生，往往是友谊良好的开局。
社交活动中，不把面子当回事，就百无禁忌，敢于直抒胸臆，能够独辟蹊径。
这类人，大多都是行动派，不会在角落里瞻前顾后，不会在房间里规划算计，他们喜欢主动出击，所以胜算的几率也会更大。
因此，不要顾影自怜，而要遍地开花。
水到渠成，顺其自然。
6
贾平凹：瓜熟了蒂不落也得落，水到了没渠也流成了渠。
一个人如果真正顺从了自然法则，就不会烦恼痛苦，不会愁肠百结，也不会百病缠身。
在瓜没有成熟之前，它一只默默无闻地成长，到了一定的季节，到了一定的火候，一切结果顺理成章。
如果用水形容一个人的实力，实力到了，一切附加值自然而然。实力不足，只是死水微澜，无法形成惊涛骇浪。
加油，默默努力，然后去惊艳世界。
你若优秀，好运自来。
7
贾平凹：女人的眼光是雪亮的，她知道一个没有钱的男人是不值钱的。
人们喜欢用结果衡量一个人的价值，你的过程哪怕再跌宕起伏扣人心弦，如果结果面黄肌瘦，照样被人弃之如敝屣。
现实很冷酷，也很有教育意义。你只有万般优秀，才能脱颖而出。你只有独占鳌头，才能够炙手可热。
虽然金钱不是万能的，但没有钱却是万万不能的。没有人幼稚到拿着自己的未来开玩笑，优胜劣汰适者生存，在这个世界上，处处都是博弈，你我只能愿赌服输。
因为爱，所以爱。
8
贾平凹：不敢表白，是因为喜欢得还不够。
“喜欢”两个字里，藏着你的未来，藏着你所有的幸福愉快。
当你彻头彻尾喜欢一件事或者一个人，你每每与之相遇，就会心花怒放，乐不可支。
喜欢的人很难遇到，喜欢的事却能够随时随地培养。它让漫长的孤独变成一种极乐的享受，让难挨的寂寞变成诗意的净土，让沉重的压力变成动力十足。
喜欢，让日子生机勃勃，让生命活色生香，让快乐如影随形，让美好缤纷绽放。
实力雄厚，天高地厚。
9
贾平凹：一个人只有在岸上时，才可以解救水中的人。
当你实力不够，不要去做一些徒劳无功的事情，比如劝慰别人，教导晚辈。
作为一面镜子，你照见别人的同时，别人对你的污点一目了然。
想去救人，这是很好的想法。不假思索，则是一场灾难的开始。
身边就有一个例子，甲看见乙落水呼救，就跳进水里实施救援，他不会水，被大浪卷走。正好丙赶过来，顺利地救出了乙。甲不幸遇难。
如果甲稍等片刻，或者向周边呼救，或许皆大欢喜。可是世界上永远没有如果，只有无可奈何的一声叹息。
挥洒自如，源自于坚实基础。
10
贾平凹：大河从来不讲章法。黄河九曲十八弯，毫无章法，小河遵从规范，因为是小河。所有的名牌服装都是简略，没有那些小装饰，但做工特别精细。
一个人想要成功，必须让自己变得大气上档次。格局观打不开，偏安一隅，只能是坐井观天，鼠目寸光。
很多高手，做事不拘一格，做人极尽洒脱。有人说，根本学不来。
其实，人家的风格你不必学，学也学不成。你只能做自己，做更好的自己。
常言道，万变不离其宗。这个“宗”，就是规律，就是底层逻辑。
万丈高楼平地起。只有打好了自己的坚实基础，辉煌的人生殿堂，才能够拔地而起。
1
贾平凹：我们是蚂蚁的上帝，我们又是上帝的蚂蚁。 上帝到底存在不存在，上帝知道。
哲学大师苏格拉底说，我唯一知道的，就是自己一无所知。
一个人意识到自己的不足，是了不起的才华；一个人意识到自己的不完美，是成熟的标志；一个人意识到自己的渺小，常是伟大的开始。
在大自然面前，我们微不足道，犹如一粒尘埃，犹如一滴露珠。
但是，别忘了那句话：生如蝼蚁,当立鸿鹄之志。 命如纸薄,却有不屈之心。 乾坤未定,你我皆是黑马。
自信勇敢，不屈不挠，就是生命的脊梁。
按照自己喜欢的方式过一生，最幸福。
2
贾平凹：富不一定贵，贵不一定富，如果能把知识转化为钱，就宝贵双全了。
一个人，想要在社会立足，就要有自己的一技之长，安身立命之本。除非你家里有矿，父母多金。
一般人都没有，拼尽全力也不过是为了过上平常的日子。
把自己的本领转化成滋养自身的财富，差不多是大多数的梦寐以求了。
很多人，终其一生都在做自己不喜欢，而又不得不做的事情。
我对富贵的理解是：人到无求便是富，心中无缺便是贵。
努力努力，只做自己。
3
贾平凹：真正的爱如空气一样，你每天都在呼吸，你却感觉不到你在呼吸。
很多东西，拥有的时候不珍惜，感觉那是理所当然，而一旦失去了，才会蓦然明白，原来自己是身在福中不知福。
一个人的修为，往往表现在内心。
一颗感恩的心里，总是阳光明媚，春风骀荡；总是江山如画，风光旖旎。
有了感恩的心，你会发现身边的鸡毛蒜皮，也会诗情画意；锅碗瓢盆也能演奏幸福的旋律。
经常提醒自己，身处幸福之中，就要开心快乐，热情洋溢。
尼采说的那句话：每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。
开心生活，处处天堂。
4
贾平凹：朋友是磁石吸来的铁片儿、钉子、螺丝帽和小别针，只要愿意，从俗世上的任何尘土里都能吸来。
一直相信“吸引力法则”。要想遇到更好的别人，就先把自己活成最好的样子。
中国人喜欢说，物以类聚，人以群分。
用一句大俗话解析就是，鱼找鱼虾找虾，乌龟找个鳖亲家。
不要说你才华横溢，生不逢时。那是你能力不足，实力不够。当你登峰造极，世界就低眉顺眼，你就未来可期。
在成功之前，你需要谦虚谨慎，默默蓄力。在韬光养晦中不断壮大自己。
开心就好，心灵不老。
5
贾平凹：世界上的事，若不让别人尴尬，也不让自己尴尬，最好的办法就是自我作贱。
这其实就是一种幽默，自黑。
轻松幽默，常常是人际关系的润滑剂。谈笑风生，往往是友谊良好的开局。
社交活动中，不把面子当回事，就百无禁忌，敢于直抒胸臆，能够独辟蹊径。
这类人，大多都是行动派，不会在角落里瞻前顾后，不会在房间里规划算计，他们喜欢主动出击，所以胜算的几率也会更大。
因此，不要顾影自怜，而要遍地开花。
水到渠成，顺其自然。
6
贾平凹：瓜熟了蒂不落也得落，水到了没渠也流成了渠。
一个人如果真正顺从了自然法则，就不会烦恼痛苦，不会愁肠百结，也不会百病缠身。
在瓜没有成熟之前，它一只默默无闻地成长，到了一定的季节，到了一定的火候，一切结果顺理成章。
如果用水形容一个人的实力，实力到了，一切附加值自然而然。实力不足，只是死水微澜，无法形成惊涛骇浪。
加油，默默努力，然后去惊艳世界。
你若优秀，好运自来。
7
贾平凹：女人的眼光是雪亮的，她知道一个没有钱的男人是不值钱的。
人们喜欢用结果衡量一个人的价值，你的过程哪怕再跌宕起伏扣人心弦，如果结果面黄肌瘦，照样被人弃之如敝屣。
现实很冷酷，也很有教育意义。你只有万般优秀，才能脱颖而出。你只有独占鳌头，才能够炙手可热。
虽然金钱不是万能的，但没有钱却是万万不能的。没有人幼稚到拿着自己的未来开玩笑，优胜劣汰适者生存，在这个世界上，处处都是博弈，你我只能愿赌服输。
因为爱，所以爱。
8
贾平凹：不敢表白，是因为喜欢得还不够。
“喜欢”两个字里，藏着你的未来，藏着你所有的幸福愉快。
当你彻头彻尾喜欢一件事或者一个人，你每每与之相遇，就会心花怒放，乐不可支。
喜欢的人很难遇到，喜欢的事却能够随时随地培养。它让漫长的孤独变成一种极乐的享受，让难挨的寂寞变成诗意的净土，让沉重的压力变成动力十足。
喜欢，让日子生机勃勃，让生命活色生香，让快乐如影随形，让美好缤纷绽放。
实力雄厚，天高地厚。
9
贾平凹：一个人只有在岸上时，才可以解救水中的人。
当你实力不够，不要去做一些徒劳无功的事情，比如劝慰别人，教导晚辈。
作为一面镜子，你照见别人的同时，别人对你的污点一目了然。
想去救人，这是很好的想法。不假思索，则是一场灾难的开始。
身边就有一个例子，甲看见乙落水呼救，就跳进水里实施救援，他不会水，被大浪卷走。正好丙赶过来，顺利地救出了乙。甲不幸遇难。
如果甲稍等片刻，或者向周边呼救，或许皆大欢喜。可是世界上永远没有如果，只有无可奈何的一声叹息。
挥洒自如，源自于坚实基础。
10
贾平凹：大河从来不讲章法。黄河九曲十八弯，毫无章法，小河遵从规范，因为是小河。所有的名牌服装都是简略，没有那些小装饰，但做工特别精细。
一个人想要成功，必须让自己变得大气上档次。格局观打不开，偏安一隅，只能是坐井观天，鼠目寸光。
很多高手，做事不拘一格，做人极尽洒脱。有人说，根本学不来。
其实，人家的风格你不必学，学也学不成。你只能做自己，做更好的自己。
常言道，万变不离其宗。这个“宗”，就是规律，就是底层逻辑。
万丈高楼平地起。只有打好了自己的坚实基础，辉煌的人生殿堂，才能够拔地而起。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
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