• “有什么是自己必须要强迫自己去克服的东西？就是那种孤独你知道吗。做好一个事情，你必须一个人往前冲，没有人可以帮到你的那种感觉。”
• 季节一天一天不停更迭，时间不会停，我会记住你们明亮的眼睛。
• 因为遇见你 - 王源。作词：王源。作曲：王源。茫茫人海中遇见你。如同阳光照进心底。最美的时光有你相依。我心情无法言喻。从未想过会遇见你。让我惊喜让我痴迷。你是我人生重要意义。我怎能把你忘记。因为遇见你一切就注定。与你一起牵手往前进。每天值得回忆。因为遇见你我学会珍惜。就算面对再多暴风雨打击。我会坚定走下去。若某天我将失去你。世界灰暗不再绚丽。是否还有人愿意倾听。我心中的小秘密。因为遇见你一切就注定。与你一起牵手往前进。每天值得回忆。因为遇见你我学会珍惜。就算面对再多暴风雨打击。我会坚定走下去。可能泪水慢慢会模糊我的眼睛。可能雨水渐渐会淋湿我的头发。季节一天一天不停更迭时。
• 路，是自己走出来的；机会是自己创造出来的。
• 钱，无非就是用来买吃的。
• “比如我的粉丝做了一些什么过分的行为，那ok我来买单，但是你打扰到别人的生活，那是我没有办法弥补和补偿的，就有些尴尬和抱歉。”
• 女孩子怎么会二呢？
• 组合里有他俩陪我，真好
• 我就是很正常的三个词，不温不火，平步上升，努力进步。就是一直在努力。
• 成功就是能达到自己的目标，不管别人怎么看。
• 你就是我的专属天使，唯我能独占
• “偶像是自觉的人，可以通过自己的努力树立起榜样的力量，然后影响大家，让大家有一个方向。”
• 《环球人物》：你有妥协的时候吗？王源：没有。我的人生就是我的，可以不听别人的意见。而且我要听的只是意见，并不是要谁替我决定，最终决定的是我自己。
• 关于挑战不可能。对自己擅长的或者不擅长的，只要去做了，不管有没有做到最好，都是挑战了不可能，有挑战的意义。
• 可能泪水渐渐会模糊，我的眼睛，可能雨水渐渐会淋湿，我的头发。季节一次一次不停更迭，时间不会停，我会记住你那明亮的眼睛。
• 少年强不是指少年的哪方面特别强，而是一直以来不停的进步，这才是真正的少年强。
• 因为遇见你 一切就注定 与你一起牵手往前进 每天值得回忆 因为遇见你 我学会珍惜 就算面对再多暴风雨打击 我会坚定走下去
• 爸爸妈妈培养我很不容易，也非常尊重我，我觉得不管我怎么报答都是报答不了的。相处模式的话其实很好，因为我性格属于比较好的，想做的事情叫一遍就会做，不想做的我会尽力用适当的方式直接说不。
• 放弃是对自我的否定。
• 我以后也要给我女朋友买999朵玫瑰。
• 负面要分为两种，可能有一种情况是不了解我们，只看到人气，没看到我们的努力，还有一种就是真的觉得我们实力不够。对这两种情况都只有一个办法，就是努力让自己变得更好。
• 关于梦想和友谊。其实相对于梦想来说，友情更现实一些，它就在自己的周边，看得见摸得着。而梦想对我们来说，似乎很遥远。每个人都有自己的梦想，但是能够通过自己持之以恒的努力实现梦想的不多。我们三个人在追逐梦想的道路上最幸运的应该就是收获了这份珍贵的友情吧，我们现在能做的就是珍惜这份友情，追求远大的梦想。
• 我们的故事不老，我们的青春不散，不需告别，也无需伤感。
• 未来的路还长着呢，我们一起加油吧。
• 惊艳就是要不明则已，一鸣惊人。让周边的人很快地看出你的变化，看到你在成长，或者看到你在进步，在接受到你这样的惊艳后，大家就会更喜欢你，对你有更好的看法
• 因为遇见你。一切就注定。就算面对再多暴风雨打击。我会坚定走下去。
• 有句话说得很好，宠物是你的一部分，而你是它的全部。
• 做好一个事情，你必须一个人往前冲，没有人可以帮助你的那种感觉，就是很孤独的一个过程，就是需要自己去努力的，需要不断进步。
• “对于网上的一些评价，一些好的我们会去听取，但是如果是恶意的我会忽略。”
• 梗不怕老啊，有气氛就行了
• 小时候想得特别容易，就是上台唱歌，跳舞，就会有很多人喜欢，长得帅就可以很多人喜欢，但是真正接触到这方面才知道要在背后付出很多别人看不到的努力。
• 我有一个伤心的秘密，很伤心的秘密。我家的吉祥物，小嘟嘟被送走了。就是长得很胖的嘟嘟，因为我没有时间照顾他，所以就送给别人了。这次我回去看他，他都有点不认得我了。反正我是伤心死了。感觉他也很可怜，从小和自己的爸爸妈妈分开，和我一起，建立了感情又送走，每次一想心里就不舒服，以后我如果再养宠物就在自己真正有能力给它快乐的时候吧。有句话说得很好，宠物是你的一部分，而你是它的全部。
• 不要因为少数的恶意就忽略了生活中大部分的善意。
• “今天是周一，你好啊， 猜的到我是谁吗？给你5秒钟的时间想一下哦，五，四，三，二，一，我是源源王源，今天给你问好噢！”
• 话不能多。事不能拖。人不能作。
• 时光 走过静默的窗边 阳光 再次爬上桌面 回忆充满了整个房间 我们最美的故事 一幕一幕在脑海中浮
• 季节一天一天不停更迭，时间不会停，我会记住你们明亮的眼睛。
• 因为遇见你 - 王源。作词：王源。作曲：王源。茫茫人海中遇见你。如同阳光照进心底。最美的时光有你相依。我心情无法言喻。从未想过会遇见你。让我惊喜让我痴迷。你是我人生重要意义。我怎能把你忘记。因为遇见你一切就注定。与你一起牵手往前进。每天值得回忆。因为遇见你我学会珍惜。就算面对再多暴风雨打击。我会坚定走下去。若某天我将失去你。世界灰暗不再绚丽。是否还有人愿意倾听。我心中的小秘密。因为遇见你一切就注定。与你一起牵手往前进。每天值得回忆。因为遇见你我学会珍惜。就算面对再多暴风雨打击。我会坚定走下去。可能泪水慢慢会模糊我的眼睛。可能雨水渐渐会淋湿我的头发。季节一天一天不停更迭时。
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• 我们的故事不老，我们的青春不散，不需告别，也无需伤感。
• 未来的路还长着呢，我们一起加油吧。
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• 不要因为少数的恶意就忽略了生活中大部分的善意。
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接下来的一次法会，阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题。他第一个问题就是："上人，'世间'和'世法'的意思是什么？"
佛陀说："阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界--六根、六尘和六识之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象。六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说'世间'是这些会变化散灭的物象的总称。"
阿难陀再问："上人，你常说一切法皆空。那又是什么意思？"
佛陀说："阿难陀，我说一切法皆空的意思就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘和六识都绝无个别独立的自体。"
阿难陀说："上人，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求。你又说过一切法皆空。那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？"
"阿难陀，我时常都讲空与观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。
"阿难陀，我们现在全坐在讲堂里。这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内的空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这法讲堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？"
"同意，上人。"
"法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？"
"同意，上人。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。"
"阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。'满'与'空'两字，本身没有独立的意思。"
"上人，请你再详细解释。"
"你们细心想想--空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘。我们不可以说'空'是可以独立存在的。'满'也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘。'满'也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？
"比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性。这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中。因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，'空'的意思是空无自性。
"比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性。它们没有恒常不变之性。有自性，必需要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。"
阿难陀说："一切法无我体自性，这点我是明白的。但，上人，世法其实存在吗？"
佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说："阿难陀，你会说这碗里是满还是空？"
"上人，这碗里满是水。"
第103节：非满非空(2)
"阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。"
阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着。他问道："阿难陀，现在，这碗是满还是空？"
"上人，现在不满了。它现在是空的。"
"阿难陀，你是否肯定这碗是空？"
"肯定了，上人，我肯定这碗是空的了。"
"阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！'空'指空无什么，'满'指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。"
"我现在明白了。"
"很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。法讲堂也一样。要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。"
"啊！"比丘们都突然齐声低叹。
阿难陀尊者合掌说道："上人，那么，世法实在是有的。法是真实的。"
佛陀微笑。"阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着'空'的含意。"
阿难陀合掌说："请上人申说解释。"
"阿难陀，我们已经说过空和满的碗。我们也说过空和满的讲堂。我又约略谈过空义。让我多谈一些关于'满'。
"虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水。但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。"
佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀。"阿难陀，在形成这个碗的错纵交集原素中，你见到有水的存在吗？"
"我见到，上人。没有水陶匠便没法搓成陶土来造成碗。"
"正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？"
"可以，上人。造碗的过程是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。"
"你还见到什么？"
"我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手。我见到他的意识。我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树。我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。上人，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的原素。"
"好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的原素。阿难陀，这些原素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？"
"上人，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。"
"阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的。它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。
"阿难陀，相间切入的意思，是'此'中有'彼'，'彼'中有'此'。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相间存在的意思，是'此是彼'，'彼是此'。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落。但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有'此'，便没有'彼'。'空'的真义就是'此是因彼是'。"
比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又再拿起那空碗，说道："比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是。每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相间切入和相间存在的原理。
"比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含蕴着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他原素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的。没有一法具备着独立的自体。这就是'空'的义理。'空'是指空无自性。
"比丘们，人的基本原素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。
"比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识，都有赖其他的根、尘、识才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。
"比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。'空'字是指空无独立的自性和个体。"
阿难陀尊者说："上人，一些婆罗门的学者和其他教团的要领曾扬言乔答摩僧人是教导断灭论的。他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会是不是因为你说万法皆空呢？"
佛陀答道："阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论。也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中有两种见解是最容易使人陷入缠网的。那就是'存在'和'非存在'的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性。后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。
"阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：'上人，什么是邪见？什么是正见？'我告诉他，邪见就是陷于'存在'或'非存在'任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起。苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的。缘起之法超越了这两种极端，落于中道。
"阿难陀，'存在'与'非存在'都是不合乎实相的意念。实相超越了这些意念的领域。超越了'存在'与'非存在'的意念的人才是觉者。
"阿难陀，不单只'存在'与'非存在'是空，生与死也是空。它们都只是意念而已。"
阿难陀尊者问道："上人，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停在生在灭？"
"阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生无灭了。"
"请上人你详释。"
"阿难陀，就拿你种在法讲堂前的菩提树作例子吧。它何时出生？"
"上人，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。"
"阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？"
"不，上人，在这之前，菩提树并不存在。"
"那你的意思是指菩提树从无而生起？有'法'是可以从无而生起的吗？"
阿难陀默然不语。
佛陀继续说："阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子。树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性本来无生。"
佛陀问阿难陀："种子生根入土之后，种子死去了吗？"
"是的，上人，种子死去能生树。"
"阿难陀，种子没有死去。死的意思是从'存在'进入'不存在'。宇宙中哪有一法会从'存在'进入'不存在'？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟-没有一样是会由'存在'进入'不存在'的。这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样。种子没有死，它只是转化为树。种子和树都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟--全都无生无死。
"阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念。一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多。这都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。
"阿难陀，万物的真性就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出现生死、满空和聚散呢？
"阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？'无生'与'无死'就如海水。生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水，水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。
"比丘们，观照一切法的空性是很微妙的。它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来。它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。"
佛陀说完了。
佛陀说："阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界--六根、六尘和六识之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象。六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说'世间'是这些会变化散灭的物象的总称。"
阿难陀再问："上人，你常说一切法皆空。那又是什么意思？"
佛陀说："阿难陀，我说一切法皆空的意思就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘和六识都绝无个别独立的自体。"
阿难陀说："上人，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求。你又说过一切法皆空。那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？"
"阿难陀，我时常都讲空与观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。
"阿难陀，我们现在全坐在讲堂里。这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内的空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这法讲堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？"
"同意，上人。"
"法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？"
"同意，上人。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。"
"阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。'满'与'空'两字，本身没有独立的意思。"
"上人，请你再详细解释。"
"你们细心想想--空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘。我们不可以说'空'是可以独立存在的。'满'也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘。'满'也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？
"比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性。这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中。因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，'空'的意思是空无自性。
"比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性。它们没有恒常不变之性。有自性，必需要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。"
阿难陀说："一切法无我体自性，这点我是明白的。但，上人，世法其实存在吗？"
佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说："阿难陀，你会说这碗里是满还是空？"
"上人，这碗里满是水。"
第103节：非满非空(2)
"阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。"
阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着。他问道："阿难陀，现在，这碗是满还是空？"
"上人，现在不满了。它现在是空的。"
"阿难陀，你是否肯定这碗是空？"
"肯定了，上人，我肯定这碗是空的了。"
"阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！'空'指空无什么，'满'指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。"
"我现在明白了。"
"很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。法讲堂也一样。要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。"
"啊！"比丘们都突然齐声低叹。
阿难陀尊者合掌说道："上人，那么，世法实在是有的。法是真实的。"
佛陀微笑。"阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着'空'的含意。"
阿难陀合掌说："请上人申说解释。"
"阿难陀，我们已经说过空和满的碗。我们也说过空和满的讲堂。我又约略谈过空义。让我多谈一些关于'满'。
"虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水。但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。"
佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀。"阿难陀，在形成这个碗的错纵交集原素中，你见到有水的存在吗？"
"我见到，上人。没有水陶匠便没法搓成陶土来造成碗。"
"正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？"
"可以，上人。造碗的过程是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。"
"你还见到什么？"
"我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手。我见到他的意识。我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树。我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。上人，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的原素。"
"好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的原素。阿难陀，这些原素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？"
"上人，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。"
"阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的。它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。
"阿难陀，相间切入的意思，是'此'中有'彼'，'彼'中有'此'。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相间存在的意思，是'此是彼'，'彼是此'。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落。但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有'此'，便没有'彼'。'空'的真义就是'此是因彼是'。"
比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又再拿起那空碗，说道："比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是。每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相间切入和相间存在的原理。
"比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含蕴着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他原素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的。没有一法具备着独立的自体。这就是'空'的义理。'空'是指空无自性。
"比丘们，人的基本原素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。
"比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识，都有赖其他的根、尘、识才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。
"比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。'空'字是指空无独立的自性和个体。"
阿难陀尊者说："上人，一些婆罗门的学者和其他教团的要领曾扬言乔答摩僧人是教导断灭论的。他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会是不是因为你说万法皆空呢？"
佛陀答道："阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论。也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中有两种见解是最容易使人陷入缠网的。那就是'存在'和'非存在'的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性。后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。
"阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：'上人，什么是邪见？什么是正见？'我告诉他，邪见就是陷于'存在'或'非存在'任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起。苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的。缘起之法超越了这两种极端，落于中道。
"阿难陀，'存在'与'非存在'都是不合乎实相的意念。实相超越了这些意念的领域。超越了'存在'与'非存在'的意念的人才是觉者。
"阿难陀，不单只'存在'与'非存在'是空，生与死也是空。它们都只是意念而已。"
阿难陀尊者问道："上人，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停在生在灭？"
"阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生无灭了。"
"请上人你详释。"
"阿难陀，就拿你种在法讲堂前的菩提树作例子吧。它何时出生？"
"上人，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。"
"阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？"
"不，上人，在这之前，菩提树并不存在。"
"那你的意思是指菩提树从无而生起？有'法'是可以从无而生起的吗？"
阿难陀默然不语。
佛陀继续说："阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子。树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性本来无生。"
佛陀问阿难陀："种子生根入土之后，种子死去了吗？"
"是的，上人，种子死去能生树。"
"阿难陀，种子没有死去。死的意思是从'存在'进入'不存在'。宇宙中哪有一法会从'存在'进入'不存在'？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟-没有一样是会由'存在'进入'不存在'的。这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样。种子没有死，它只是转化为树。种子和树都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟--全都无生无死。
"阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念。一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多。这都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。
"阿难陀，万物的真性就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出现生死、满空和聚散呢？
"阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？'无生'与'无死'就如海水。生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水，水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。
"比丘们，观照一切法的空性是很微妙的。它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来。它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。"
佛陀说完了。
【沉淀人生，做一个静水流深的人】
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。
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