念佛欲得一心，发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。
能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。都摄六根，净念相继，依此而行，决无歧误。
复永嘉周群铮居士书
白话：
念佛想得到一心不乱，必须发真实心，为了生死，不要为了博得一个虚名，让世间人说我是真实修行的人。念佛时必须字字句句，佛号从心而发，从口而出，从耳而入。一句是这样，百千万句，句句都是这样。
能这样念，那么妄念就没有办法起来，心佛自可相契和。另外必须善于用心，不要导致过为执著，或者致使身心不安，或者致使着魔发狂等事。都摄六根，净念相继。依照这个方法而行持，决定不会走进歧途而耽误自己。
能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。都摄六根，净念相继，依此而行，决无歧误。
复永嘉周群铮居士书
白话：
念佛想得到一心不乱，必须发真实心，为了生死，不要为了博得一个虚名，让世间人说我是真实修行的人。念佛时必须字字句句，佛号从心而发，从口而出，从耳而入。一句是这样，百千万句，句句都是这样。
能这样念，那么妄念就没有办法起来，心佛自可相契和。另外必须善于用心，不要导致过为执著，或者致使身心不安，或者致使着魔发狂等事。都摄六根，净念相继。依照这个方法而行持，决定不会走进歧途而耽误自己。
#百年之后是鬼是仙#，一切选择都在自己手中
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。 对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。 对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
台上煮豆，台下吃瓜——
唐诗《黄台瓜辞》解读
世人常说“种豆得豆，种瓜得瓜”。
豆和瓜都是我们比较依赖的食物。
人们很熟悉传为曹植所作的《七步诗》：
煮豆持作羹，漉菽以为汁。
萁在釜下燃，豆在釜中泣。
本自同根生，相煎何太急。
其中“本自同根生，相煎何太急”是世人皆知的名句。这首诗的意思是讽兄弟相煎。当然了最后被煎的依然是此诗作者陈思王曹植。这首诗还有一个版本是：煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急。前些天看到马斯克（Elon Musk）在社交平台上引了这首《七步诗》，让全球粉丝和网友们猜个不停。
这应当是眼下关于“豆”的最大新闻了。
说到瓜，就要提到据说是武则天二儿子李贤所作的《黄台瓜辞》。
李贤生在皇帝世家，爹妈都是皇帝，大哥死后被追认为“孝敬皇帝”，两个弟弟后来也都当了皇帝，他也曾贵为太子但是却不得武则天的欢心，最后被老娘放逐而死于黔中，后被封章怀太子。他在哥哥被母杀后深感小命不保，因作《黄台瓜辞》。
这件事最早载于后晋刘昫等撰的《旧唐书》卷一百一十六：
泌因奏曰：“臣幼稚时念黄台瓜辞，陛下尝闻其说乎？高宗大帝有八子，睿宗最幼。天后所生四子，自为行第，故睿宗第四。长曰孝敬皇帝，为太子监国，而仁明孝悌。天后方图临朝，乃鸩杀孝敬，立雍王贤为太子。贤每日忧惕，知必不保全，与二弟同侍于父母之侧，无由敢言。乃作黄台瓜辞，令乐工歌之，冀天后闻之省悟，即生哀愍。辞云：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘令瓜稀，三摘犹尚可，四摘抱蔓归。’而太子贤终为天后所逐，死于黔中。”
武则天生有四个儿子，她毒杀了大儿子后，立老二李贤为太子，李贤整日惴惴不安就作了一首《黄瓜台辞》让乐工谱成歌来唱，希冀武则天听了能幡然悔悟，哀悯儿子而保全其性命。
但武则天最终还是没有放过李贤，
他被母亲放逐，并死于贵州。
此事又为司马光所记：
泌曰：“臣所以言之者，非咎旣往，乃欲使陛下慎将来耳。昔天后有四子，长曰太子弘，天后方图称制，恶其聪明，酖杀之，立次子雍王贤。贤内忧惧，作黄台瓜辞，冀以感悟天后。天后不听，贤卒死于黔中。其辞曰：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离：一摘使瓜好，再摘使瓜稀，三摘犹为可，四摘抱蔓归！’今陛下已一摘矣，慎无再摘！”上愕然曰：“安有是哉！卿录是辞，朕当书绅。”
《资治通鉴》所载的《黄台瓜辞》文字与《旧唐书》略有不同。但关于李贤写这首诗的缘由，两书所记出入并不太大。
《全唐诗》卷六和卷二十九皆收入此诗：
“种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘使【一作令】瓜稀。三摘犹【一作尚】自可，摘绝抱蔓归。”
我们取离唐最近的《旧唐书》里的诗歌版本来说事儿：
种瓜黄台下，瓜熟子离离。
一摘使瓜好，再摘令瓜稀。
三摘犹尚可，四摘抱蔓归。
该诗第一句提及“黄台”，当是山丘的名字，或者是一个有某种象征意味的台子。
《穆天子传》曾说周穆王“游黄台之丘，猎于苹泽。有阴雨，天子乃休。日中大寒，北风雨雪，有冻人，天子作诗三章以哀民”。
可见这个黄台是周穆王作诗表达爱民、哀民的伟大情怀的地方，也象征着成就好天子或者歌颂好天子的好平台。
李贤要在这个平台上种瓜自然是选错了地方。
卧榻之侧，岂容他人种瓜！再说了，
在皇家的伊甸园里怎么能让瓜们来撒野？
秦汉时期有个叫召平（又作邵平）的人，秦始皇封他为东陵侯负责看管始皇亲妈的陵墓。
《史记·萧相国世家》说他“秦破，为布衣，贫，种瓜于长安城东，瓜美，故世俗谓之’东陵瓜”。
长安城东南第一座城门名为霸城门，因其色青故俗呼为“青门”或“青城门”。青门外就是灞桥。“东陵瓜”也称“青门瓜”。
召平曾为萧何出谋划策，是个有思想有见识的谋略家，但他不愿做官也不接受萧何的聘请，只愿以种瓜为生，便留下了“青门种瓜”的佳话。“青门种瓜”也成为隐居不仕的代称。
李贤以“青门种瓜”将自己比作不慕权力归隐尘间的召平，也以“黄台”希望母亲武后能像周穆王一样哀愍他，给他一条活路。
可惜他是一个皇二代，他娘也不会放他走出青门，他注定了要为这个大唐的王后献祭。
“离离”是茂盛之意。《诗经·王风·黍离》有“彼黍离离，彼稷之苗”的诗句，抒发故国物是人非的感伤，“黍离”因此成为一个慨叹感慨亡国之痛的词语。
“离离”在诗歌中很常见，如“离离原上草，一岁一枯荣”（白居易《赋得古原草送别》），“回首降幡下，已见黍离离”（刘禹锡《三阁辞四首》之三）……
瓜熟了，瓜里的籽就会让瓜绵绵繁衍下去。
如果你摘了一个瓜，还好，能让别的瓜有足够的生长空间和养分；
如果再摘下一个，瓜就稀少了；
若继续第三次摘瓜，弟兄四个仅能存活一个；
如果你把四个都摘下了，那就没有了瓜，也不会有离离的籽，只会有空空的瓜蔓（wàn）。也就“空前绝后”了。
《诗经·大雅·绵》有“绵绵瓜瓞”的诗句，“绵绵”是延续不断的意思，“瓞”是指小瓜。连绵不断的瓜蔓上结了大大小小的许多瓜，这是子孙繁盛、家族兴旺的象征。所以“四摘抱蔓（wàn）归”，就是提醒母亲武后，我们弟兄几个都是您的骨肉，您不能斩尽杀绝啊。
可惜这个大唐并不总是那么情意绵绵、温情脉脉的，脏唐是真实不虚的脏乱差，武则天最后仍然是在杀了老大李弘之后接着把老二李贤放逐，并借丘神勣之手把他也杀了。
宋代文人赵南塘（赵汝谈，字履常）有一首七律《和韩仲止怀蹈中弟》诗中有这样的感慨：“黄台瓜辞可怜美，老根连蒂摘都移。风流遂至尔身尽，衰病况堪吾道非。”即感此事。
这位赵家的诗人感慨“老根连蒂摘都移”，
斩草除根的窝里斗既是诗料，也是笑料。
这种连根拔起、自断生路的狠路子，
估计也只有高高在上的皇家人方能使得出。
——曹植诗的燃萁煮豆和李贤诗的种瓜被摘，都是骨肉相残的典型案例，又似乎有某种令人惊悚的种瓜种豆的因果勾连。
恳求煮豆、摘瓜的人留点后路和温情都是无济于事的徒劳，曹植和李贤仍然难逃被煮被摘的运命。
本不讲骨肉情和“武德”的魏文、武后之流，早就不登“黄台”，也不“哀民”了。
倒是留下满江湖的吃瓜群众仍在义愤填膺地笑骂着瓜和豆们被煮被摘的下场，竟然没看到他们头顶上悬着的切瓜割韭刀锃亮的寒光。
有诗赞曰：
黄台之上岂堪夸？
摘绝江山信可嗟。
忍将瓞豆烂汤煮，
私制何人不是瓜。
#中国古代野史#
唐诗《黄台瓜辞》解读
世人常说“种豆得豆，种瓜得瓜”。
豆和瓜都是我们比较依赖的食物。
人们很熟悉传为曹植所作的《七步诗》：
煮豆持作羹，漉菽以为汁。
萁在釜下燃，豆在釜中泣。
本自同根生，相煎何太急。
其中“本自同根生，相煎何太急”是世人皆知的名句。这首诗的意思是讽兄弟相煎。当然了最后被煎的依然是此诗作者陈思王曹植。这首诗还有一个版本是：煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急。前些天看到马斯克（Elon Musk）在社交平台上引了这首《七步诗》，让全球粉丝和网友们猜个不停。
这应当是眼下关于“豆”的最大新闻了。
说到瓜，就要提到据说是武则天二儿子李贤所作的《黄台瓜辞》。
李贤生在皇帝世家，爹妈都是皇帝，大哥死后被追认为“孝敬皇帝”，两个弟弟后来也都当了皇帝，他也曾贵为太子但是却不得武则天的欢心，最后被老娘放逐而死于黔中，后被封章怀太子。他在哥哥被母杀后深感小命不保，因作《黄台瓜辞》。
这件事最早载于后晋刘昫等撰的《旧唐书》卷一百一十六：
泌因奏曰：“臣幼稚时念黄台瓜辞，陛下尝闻其说乎？高宗大帝有八子，睿宗最幼。天后所生四子，自为行第，故睿宗第四。长曰孝敬皇帝，为太子监国，而仁明孝悌。天后方图临朝，乃鸩杀孝敬，立雍王贤为太子。贤每日忧惕，知必不保全，与二弟同侍于父母之侧，无由敢言。乃作黄台瓜辞，令乐工歌之，冀天后闻之省悟，即生哀愍。辞云：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘令瓜稀，三摘犹尚可，四摘抱蔓归。’而太子贤终为天后所逐，死于黔中。”
武则天生有四个儿子，她毒杀了大儿子后，立老二李贤为太子，李贤整日惴惴不安就作了一首《黄瓜台辞》让乐工谱成歌来唱，希冀武则天听了能幡然悔悟，哀悯儿子而保全其性命。
但武则天最终还是没有放过李贤，
他被母亲放逐，并死于贵州。
此事又为司马光所记：
泌曰：“臣所以言之者，非咎旣往，乃欲使陛下慎将来耳。昔天后有四子，长曰太子弘，天后方图称制，恶其聪明，酖杀之，立次子雍王贤。贤内忧惧，作黄台瓜辞，冀以感悟天后。天后不听，贤卒死于黔中。其辞曰：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离：一摘使瓜好，再摘使瓜稀，三摘犹为可，四摘抱蔓归！’今陛下已一摘矣，慎无再摘！”上愕然曰：“安有是哉！卿录是辞，朕当书绅。”
《资治通鉴》所载的《黄台瓜辞》文字与《旧唐书》略有不同。但关于李贤写这首诗的缘由，两书所记出入并不太大。
《全唐诗》卷六和卷二十九皆收入此诗：
“种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘使【一作令】瓜稀。三摘犹【一作尚】自可，摘绝抱蔓归。”
我们取离唐最近的《旧唐书》里的诗歌版本来说事儿：
种瓜黄台下，瓜熟子离离。
一摘使瓜好，再摘令瓜稀。
三摘犹尚可，四摘抱蔓归。
该诗第一句提及“黄台”，当是山丘的名字，或者是一个有某种象征意味的台子。
《穆天子传》曾说周穆王“游黄台之丘，猎于苹泽。有阴雨，天子乃休。日中大寒，北风雨雪，有冻人，天子作诗三章以哀民”。
可见这个黄台是周穆王作诗表达爱民、哀民的伟大情怀的地方，也象征着成就好天子或者歌颂好天子的好平台。
李贤要在这个平台上种瓜自然是选错了地方。
卧榻之侧，岂容他人种瓜！再说了，
在皇家的伊甸园里怎么能让瓜们来撒野？
秦汉时期有个叫召平（又作邵平）的人，秦始皇封他为东陵侯负责看管始皇亲妈的陵墓。
《史记·萧相国世家》说他“秦破，为布衣，贫，种瓜于长安城东，瓜美，故世俗谓之’东陵瓜”。
长安城东南第一座城门名为霸城门，因其色青故俗呼为“青门”或“青城门”。青门外就是灞桥。“东陵瓜”也称“青门瓜”。
召平曾为萧何出谋划策，是个有思想有见识的谋略家，但他不愿做官也不接受萧何的聘请，只愿以种瓜为生，便留下了“青门种瓜”的佳话。“青门种瓜”也成为隐居不仕的代称。
李贤以“青门种瓜”将自己比作不慕权力归隐尘间的召平，也以“黄台”希望母亲武后能像周穆王一样哀愍他，给他一条活路。
可惜他是一个皇二代，他娘也不会放他走出青门，他注定了要为这个大唐的王后献祭。
“离离”是茂盛之意。《诗经·王风·黍离》有“彼黍离离，彼稷之苗”的诗句，抒发故国物是人非的感伤，“黍离”因此成为一个慨叹感慨亡国之痛的词语。
“离离”在诗歌中很常见，如“离离原上草，一岁一枯荣”（白居易《赋得古原草送别》），“回首降幡下，已见黍离离”（刘禹锡《三阁辞四首》之三）……
瓜熟了，瓜里的籽就会让瓜绵绵繁衍下去。
如果你摘了一个瓜，还好，能让别的瓜有足够的生长空间和养分；
如果再摘下一个，瓜就稀少了；
若继续第三次摘瓜，弟兄四个仅能存活一个；
如果你把四个都摘下了，那就没有了瓜，也不会有离离的籽，只会有空空的瓜蔓（wàn）。也就“空前绝后”了。
《诗经·大雅·绵》有“绵绵瓜瓞”的诗句，“绵绵”是延续不断的意思，“瓞”是指小瓜。连绵不断的瓜蔓上结了大大小小的许多瓜，这是子孙繁盛、家族兴旺的象征。所以“四摘抱蔓（wàn）归”，就是提醒母亲武后，我们弟兄几个都是您的骨肉，您不能斩尽杀绝啊。
可惜这个大唐并不总是那么情意绵绵、温情脉脉的，脏唐是真实不虚的脏乱差，武则天最后仍然是在杀了老大李弘之后接着把老二李贤放逐，并借丘神勣之手把他也杀了。
宋代文人赵南塘（赵汝谈，字履常）有一首七律《和韩仲止怀蹈中弟》诗中有这样的感慨：“黄台瓜辞可怜美，老根连蒂摘都移。风流遂至尔身尽，衰病况堪吾道非。”即感此事。
这位赵家的诗人感慨“老根连蒂摘都移”，
斩草除根的窝里斗既是诗料，也是笑料。
这种连根拔起、自断生路的狠路子，
估计也只有高高在上的皇家人方能使得出。
——曹植诗的燃萁煮豆和李贤诗的种瓜被摘，都是骨肉相残的典型案例，又似乎有某种令人惊悚的种瓜种豆的因果勾连。
恳求煮豆、摘瓜的人留点后路和温情都是无济于事的徒劳，曹植和李贤仍然难逃被煮被摘的运命。
本不讲骨肉情和“武德”的魏文、武后之流，早就不登“黄台”，也不“哀民”了。
倒是留下满江湖的吃瓜群众仍在义愤填膺地笑骂着瓜和豆们被煮被摘的下场，竟然没看到他们头顶上悬着的切瓜割韭刀锃亮的寒光。
有诗赞曰：
黄台之上岂堪夸？
摘绝江山信可嗟。
忍将瓞豆烂汤煮，
私制何人不是瓜。
#中国古代野史#
✋热门推荐