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【楞严经白话直解】卷二 (17)・十番显见・五显见性无还
(接上）阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁（土＋孛）（音：博）还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。
前面说“如来说妙明元心。云何无还。”这里举八种变化相来解释。佛说：阿难你看这些变化相。我现在为你返还“本所因处”，就是它从那里来？我们就返还回去给它。“云何本因。”什么是本因呢？“本因”是它来自何方就还给它。佛说：阿难你看到这些变化：明，为什么会有明？是因为太阳照。“何以故”，因为无日不明，所以说明应属日。
明应该属于太阳，是故还日。光明来自太阳，看回去它本因是哪里来的？是属于太阳。那我们就返还回去给太阳。也可以这样讲。为什么会有黑暗？黑暗是因为天空没有月亮，“暗还黑月”。为什么会有通达？那是因为有“户牖”，就是有窗户。“户牖之隙。则复见通。”“户牖之隙”就是窗户的缝隙。窗户打开来就通畅。那“墙宇之间”看起来就是壅塞，所以说“则复观壅”，所以说“壅还墙宇。”
你见到种种差别，为什么会有种种差别？就是你有分别心，所以说“缘还分别。”为什么会有顽虚这个现象？就是因为有空，所以看到太虚空，所以“顽虚还空。”“郁（土＋孛）还尘。”灰沙飞扬叫做（土＋孛）。郁（土＋孛）就是昏沈之相。郁（土＋孛）之相还于灰尘，也就是前面讲的飞沙。所以它是因为有灰尘，所以看起来有郁（土＋孛）之相。找它的来处归属于它。(待续)
——节选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
#佛教##日行一善##每日一善##学佛##佛法看世间##中国正能量##免费午餐##和地球自拍##微提醒##公益##修行##法师开示#
【楞严经白话直解】卷二 (17)・十番显见・五显见性无还
(接上）阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁（土＋孛）（音：博）还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。
前面说“如来说妙明元心。云何无还。”这里举八种变化相来解释。佛说：阿难你看这些变化相。我现在为你返还“本所因处”，就是它从那里来？我们就返还回去给它。“云何本因。”什么是本因呢？“本因”是它来自何方就还给它。佛说：阿难你看到这些变化：明，为什么会有明？是因为太阳照。“何以故”，因为无日不明，所以说明应属日。
明应该属于太阳，是故还日。光明来自太阳，看回去它本因是哪里来的？是属于太阳。那我们就返还回去给太阳。也可以这样讲。为什么会有黑暗？黑暗是因为天空没有月亮，“暗还黑月”。为什么会有通达？那是因为有“户牖”，就是有窗户。“户牖之隙。则复见通。”“户牖之隙”就是窗户的缝隙。窗户打开来就通畅。那“墙宇之间”看起来就是壅塞，所以说“则复观壅”，所以说“壅还墙宇。”
你见到种种差别，为什么会有种种差别？就是你有分别心，所以说“缘还分别。”为什么会有顽虚这个现象？就是因为有空，所以看到太虚空，所以“顽虚还空。”“郁（土＋孛）还尘。”灰沙飞扬叫做（土＋孛）。郁（土＋孛）就是昏沈之相。郁（土＋孛）之相还于灰尘，也就是前面讲的飞沙。所以它是因为有灰尘，所以看起来有郁（土＋孛）之相。找它的来处归属于它。(待续)
——节选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
七佛以来，犹为蚁子！
大安法师
“七佛以来，犹为蚁子”，蚁子就是蚂蚁。这是一个典故，在建祇桓精舍时，众人正在挖墙角，看到一堆蚂蚁。佛陀当时看到蚂蚁就微微一笑，佛不会无缘无故地笑。阿难就问佛何缘笑？佛说，你看这些蚂蚁，七尊佛已在这个世间示现过，它们还是蚂蚁。
七佛是佛门里常常讲的，是哪七尊佛呢？我们上一劫叫庄严劫，这一劫叫贤劫。庄严劫有三尊佛：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，这是庄严劫最后的三尊佛。我们贤劫已经应化的有四尊佛：拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛、释迦佛。
那为什么这七尊佛经常连在一起讲呢？这是指一个菩萨经过三大阿僧祇劫修因证果，已经断尽所有烦恼的时候，还要用一百小劫来修相好（即三十二相，八十随形好），最后才示现八相成道，教化众生。这一百小劫里面就含有这七尊佛。
在净居天（色界天里的五不还天），能够见到一位菩萨经过一百小劫修三十二相，八十随形好的过程。这是讲一个概念，时间很长。
那么这个蚂蚁，它也有一个“我执”，它执着蚂蚁的身体，它今生是蚂蚁，下辈子还是蚂蚁，它认为蚂蚁这个身体很好。
我们看到蚂蚁很苦，但是蚂蚁自得其乐。就好像厕所里面的虫，我们看到它很苦，但是它认为它很快乐，在粪便里面钻来钻去，其乐无穷。由于它有个“我执”在那里，所以七佛以来，乃至多佛以来，它还是蚂蚁，出不来。
所以彻悟大师说他每当谈到这些众生轮回的剧苦之时，汗毛都竖起来，毛骨悚然啊；每当念到三恶道剧苦的时候，五脏六腑都在焚烧啊。
祖师对生命、对轮回有着深刻的敏锐性，哪像我们一天到晚麻木得很，幸福的生活甜如蜜啊。开点什么车，弄点什么冰箱，就觉得这个世间好得不得了，对这种苦难很麻木。
所以我们现在要痛念生死啊，这个生死问题不解决就“如丧考妣”啊！考妣就是父母，父母去世了，尸体停在这里，你这时候不能怠慢，赶紧要办丧事，把后事处理好。这时候其他再紧要的事情都要放到一边去，都是怎么处理父母的后事，如丧考妣啊！
禅宗也说未悟之前如丧考妣。我们生死未了就得要有这种心态，就像父母去世了，停放在那里，你赶紧要办这件事情一样；如救头燃，头都燃上火了，你还能想其它的事吗？
所以你想想我们念佛人，有没有这种真为生死之心？如果真的是如丧考妣、如救头燃，一天到晚还能泛泛悠悠的吗？叫他念佛，一天念一万声佛号，他还说“哎呀，我没有时间啊，我很忙啊，等我退休以后再说吧”。
等退休以后，头都烧焦了；父母的尸体停在那里，早就腐烂了。你能忍心吗？
从中我们看到为什么这个“万修万人去”的法门，最后怎么成了“易往而无人”了？我们不具有真为生死的前提啊！
所以彻悟大师说“真为生死，发菩提心；以深信愿，持佛名号！”这句话我们要好好地去体会，去落实。
大安法师
“七佛以来，犹为蚁子”，蚁子就是蚂蚁。这是一个典故，在建祇桓精舍时，众人正在挖墙角，看到一堆蚂蚁。佛陀当时看到蚂蚁就微微一笑，佛不会无缘无故地笑。阿难就问佛何缘笑？佛说，你看这些蚂蚁，七尊佛已在这个世间示现过，它们还是蚂蚁。
七佛是佛门里常常讲的，是哪七尊佛呢？我们上一劫叫庄严劫，这一劫叫贤劫。庄严劫有三尊佛：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，这是庄严劫最后的三尊佛。我们贤劫已经应化的有四尊佛：拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛、释迦佛。
那为什么这七尊佛经常连在一起讲呢？这是指一个菩萨经过三大阿僧祇劫修因证果，已经断尽所有烦恼的时候，还要用一百小劫来修相好（即三十二相，八十随形好），最后才示现八相成道，教化众生。这一百小劫里面就含有这七尊佛。
在净居天（色界天里的五不还天），能够见到一位菩萨经过一百小劫修三十二相，八十随形好的过程。这是讲一个概念，时间很长。
那么这个蚂蚁，它也有一个“我执”，它执着蚂蚁的身体，它今生是蚂蚁，下辈子还是蚂蚁，它认为蚂蚁这个身体很好。
我们看到蚂蚁很苦，但是蚂蚁自得其乐。就好像厕所里面的虫，我们看到它很苦，但是它认为它很快乐，在粪便里面钻来钻去，其乐无穷。由于它有个“我执”在那里，所以七佛以来，乃至多佛以来，它还是蚂蚁，出不来。
所以彻悟大师说他每当谈到这些众生轮回的剧苦之时，汗毛都竖起来，毛骨悚然啊；每当念到三恶道剧苦的时候，五脏六腑都在焚烧啊。
祖师对生命、对轮回有着深刻的敏锐性，哪像我们一天到晚麻木得很，幸福的生活甜如蜜啊。开点什么车，弄点什么冰箱，就觉得这个世间好得不得了，对这种苦难很麻木。
所以我们现在要痛念生死啊，这个生死问题不解决就“如丧考妣”啊！考妣就是父母，父母去世了，尸体停在这里，你这时候不能怠慢，赶紧要办丧事，把后事处理好。这时候其他再紧要的事情都要放到一边去，都是怎么处理父母的后事，如丧考妣啊！
禅宗也说未悟之前如丧考妣。我们生死未了就得要有这种心态，就像父母去世了，停放在那里，你赶紧要办这件事情一样；如救头燃，头都燃上火了，你还能想其它的事吗？
所以你想想我们念佛人，有没有这种真为生死之心？如果真的是如丧考妣、如救头燃，一天到晚还能泛泛悠悠的吗？叫他念佛，一天念一万声佛号，他还说“哎呀，我没有时间啊，我很忙啊，等我退休以后再说吧”。
等退休以后，头都烧焦了；父母的尸体停在那里，早就腐烂了。你能忍心吗？
从中我们看到为什么这个“万修万人去”的法门，最后怎么成了“易往而无人”了？我们不具有真为生死的前提啊！
所以彻悟大师说“真为生死，发菩提心；以深信愿，持佛名号！”这句话我们要好好地去体会，去落实。
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