早吉祥：流年如水，悠然地带走过去的时光。过去的人，过去的事，有人带着笑容，体味回忆的微妙，有人锁着眉头，纠结过往的烦恼。匆匆那些年，有几许无奈，也有几许快乐。如果说，人生是一幅水墨画，那么，人生的高高低低，何尝不是画中的浓淡相宜，高与低，得与失，都是人生恰好的画面。看这世间，以清净自在的心地去接纳不同地人间世态，生活中的苦与忧，刹那间就会烟消云散。心即无念，意即无思，名心无动，是真修佛。
金刚经029 【须知此经专明实相。】
“实相”就是“诸法实相”，我们常讲的“宇宙人生的真相”。“真相”是什么？佛在本经上说，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这是“诸法实相”。一切法的真相你要是明白，你才晓得佛为什么教你“无住生心”。佛说法的确是有事实做依据的，不是随便说。因为一切法的真相是“当体即空，了不可得”，所以教你“无住”，“你住”是错误的，因为相不可得，你怎么能住？！相是怎么回事情？佛在经上讲，我想这个讲法还是比喻，与事实必定还有差距。佛给我们举例子，一弹指，大乘经上讲的，力士是非常健康、有力气的人弹指，一弹指有六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹得快的时候，应该一秒钟至少可以弹四次。四，就以这个数来算，我们可以办得到，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。所有现象是个生灭的相，一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好，“当处出生，随处灭尽”。所以相是假的，不是真的。我们看的相，是这种生灭相的相续相而已，它不是真的。没有一样是真正的存在，不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。
《百法》里面讲的“有为法”。“有为法”第一个是“心法”、“心所法”、“不相应行法”、“色法”，这统统叫“有为法”，九十四大类。“有为”就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是“了不可得，当体即空”，你要“住”，就错了！告诉你“应无所住”，那是真话，与事实真相就相应。
为什么叫你“生心”？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它是生灭相，但是它不会断，它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，“唯心所现，唯识所变”。因为“唯识所变”，所以教你“生心”，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你“生心”。
虽然“生心”，又要“无住”，才跟“真相”相应、跟“实相”相应。
“生心有住”不是真相，“无住不生心”也不是真相，一定是“生心无住”、“无住生心”，那是“实相”。如果你要是契入“无住生心”，二而不二，“实相”就现前，“实相”现前就是“自性”现前，宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲“理一心不乱”，你就证得“理一心”。“无住”跟“生心”是一不是二。如果说“两边”不能成为一桩事情，你没有见性，没得“一心”。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就行了，这就见性了。
这个经是：
【专明实相，直指本心。】
“本心”就是“自性”、真如“自性”。
【受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。】
话说得很容易，我刚才把“诸法实相”给大家一分析，诸位总会有个概念。但是你还是放不下，还是要“有住”，你心里头还是有牵挂、还是有忧虑，你还是放不下。为什么你还放不下？你虽然听说，没搞清楚；果然真的搞清楚，你的忧虑牵挂决定没有了。那个没有了，就得大自在，那个生活真的是快乐幸福。心里有忧虑有牵挂，你怎么快乐得起来？！你怎么不忧虑？没法子的。
了解事实真相是“看破”。实在没有看破，《金刚经》多念念，没有时间念全经，就念“凡所有相，皆是虚妄”，多念念，念久了真的是虚妄，你就会放下。或者念末后这个四句偈，“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”也好。常常念的时候，能帮助你看破、能帮助你了解事实真相，真了解，你自然就放下。
受持者，果能，果然能够直下承当，真的看破、真的放下，就是直下承当。
“依经起观。”依照这部经上讲的道理、讲的事实真相，把错误的观念换过来。“起观”就是把从前错误的旧观念换过来。
“则生福灭罪。”当然什么罪都灭掉。罪从心起将心忏，什么心有罪？妄想心就有罪。换句话说，你心里有念头就有罪，有念就有罪。无念也有罪，这事情就麻烦，为什么？有念，你住在“有”；“无念”，你住在“空”，住在“空”、住在“有”都有罪，都不能解决问题。“空有两边”都不住”就灭罪了，这是《金刚经》上说的。
所以那个“无住”，不但有不能“住，”“空”也不能“住”；不住“法相”，不住“非法相”。
“法相”是现象、是“有边”，“非法相”是“空边”，“空有两边”都不能住。住在“有边”，你决定搞六道轮回，太苦了；住在“空边”，你就到四禅天、无想天里面去投胎去了，无想天是外道天，住“空”的人跑到那儿去。住“空”的功夫再更高一层，跑到四空天去了，出不了三界。四空天里头迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，还是要轮回、还是要堕落。所以“空有两边”都住不得。
修行断了“见思烦恼”，还是“空有两边”不能住。“见思烦恼”断了要住“空”，变成小乘阿罗汉、辟支佛，住“偏真涅槃”，“偏真涅槃”是住“空”。佛在大乘经上说这些人“堕无为坑，焦芽败种”，大乘经上常常喝斥这些人。断了“见思烦恼”，“空”也不能住。“空有两边”不住，这叫“行菩萨道”，《金刚经》上是教我们这个方法。
“两边不住”，灭罪，他又能够“广行布施”，那就生福。佛在经上说，“应生无所住心而行布施”，“而行布施”是生福，“无所住心”就灭罪，灭罪生福是最彻底的，彻底的灭罪，圆满的生福。
彻底灭罪，圆满生福，再往上提升，那就证大菩提，“功德不可称量”。不但我们没有办法说，“称”是说，说不出来，无法思量，一切诸佛如来也说不出。为什么说不出？因为他“称性”，性德无量无边，“真如本性”里没有罪，无量无边的功德。所以“称性”的灭罪生福。
可见得这个经之殊胜，这部经能够在这个地方我们细讲一遍，这个因缘殊胜很不容易！一般讲《金刚经》，顶多三十天，三十天是草草率率地讲，没有法子细讲；这一次我们不限时间能够细讲，因缘非常殊胜，这大家都有福，那个福报正如经中所说。
“实相”就是“诸法实相”，我们常讲的“宇宙人生的真相”。“真相”是什么？佛在本经上说，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这是“诸法实相”。一切法的真相你要是明白，你才晓得佛为什么教你“无住生心”。佛说法的确是有事实做依据的，不是随便说。因为一切法的真相是“当体即空，了不可得”，所以教你“无住”，“你住”是错误的，因为相不可得，你怎么能住？！相是怎么回事情？佛在经上讲，我想这个讲法还是比喻，与事实必定还有差距。佛给我们举例子，一弹指，大乘经上讲的，力士是非常健康、有力气的人弹指，一弹指有六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹得快的时候，应该一秒钟至少可以弹四次。四，就以这个数来算，我们可以办得到，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。所有现象是个生灭的相，一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好，“当处出生，随处灭尽”。所以相是假的，不是真的。我们看的相，是这种生灭相的相续相而已，它不是真的。没有一样是真正的存在，不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。
《百法》里面讲的“有为法”。“有为法”第一个是“心法”、“心所法”、“不相应行法”、“色法”，这统统叫“有为法”，九十四大类。“有为”就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是“了不可得，当体即空”，你要“住”，就错了！告诉你“应无所住”，那是真话，与事实真相就相应。
为什么叫你“生心”？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它是生灭相，但是它不会断，它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，“唯心所现，唯识所变”。因为“唯识所变”，所以教你“生心”，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你“生心”。
虽然“生心”，又要“无住”，才跟“真相”相应、跟“实相”相应。
“生心有住”不是真相，“无住不生心”也不是真相，一定是“生心无住”、“无住生心”，那是“实相”。如果你要是契入“无住生心”，二而不二，“实相”就现前，“实相”现前就是“自性”现前，宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲“理一心不乱”，你就证得“理一心”。“无住”跟“生心”是一不是二。如果说“两边”不能成为一桩事情，你没有见性，没得“一心”。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就行了，这就见性了。
这个经是：
【专明实相，直指本心。】
“本心”就是“自性”、真如“自性”。
【受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。】
话说得很容易，我刚才把“诸法实相”给大家一分析，诸位总会有个概念。但是你还是放不下，还是要“有住”，你心里头还是有牵挂、还是有忧虑，你还是放不下。为什么你还放不下？你虽然听说，没搞清楚；果然真的搞清楚，你的忧虑牵挂决定没有了。那个没有了，就得大自在，那个生活真的是快乐幸福。心里有忧虑有牵挂，你怎么快乐得起来？！你怎么不忧虑？没法子的。
了解事实真相是“看破”。实在没有看破，《金刚经》多念念，没有时间念全经，就念“凡所有相，皆是虚妄”，多念念，念久了真的是虚妄，你就会放下。或者念末后这个四句偈，“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”也好。常常念的时候，能帮助你看破、能帮助你了解事实真相，真了解，你自然就放下。
受持者，果能，果然能够直下承当，真的看破、真的放下，就是直下承当。
“依经起观。”依照这部经上讲的道理、讲的事实真相，把错误的观念换过来。“起观”就是把从前错误的旧观念换过来。
“则生福灭罪。”当然什么罪都灭掉。罪从心起将心忏，什么心有罪？妄想心就有罪。换句话说，你心里有念头就有罪，有念就有罪。无念也有罪，这事情就麻烦，为什么？有念，你住在“有”；“无念”，你住在“空”，住在“空”、住在“有”都有罪，都不能解决问题。“空有两边”都不住”就灭罪了，这是《金刚经》上说的。
所以那个“无住”，不但有不能“住，”“空”也不能“住”；不住“法相”，不住“非法相”。
“法相”是现象、是“有边”，“非法相”是“空边”，“空有两边”都不能住。住在“有边”，你决定搞六道轮回，太苦了；住在“空边”，你就到四禅天、无想天里面去投胎去了，无想天是外道天，住“空”的人跑到那儿去。住“空”的功夫再更高一层，跑到四空天去了，出不了三界。四空天里头迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，还是要轮回、还是要堕落。所以“空有两边”都住不得。
修行断了“见思烦恼”，还是“空有两边”不能住。“见思烦恼”断了要住“空”，变成小乘阿罗汉、辟支佛，住“偏真涅槃”，“偏真涅槃”是住“空”。佛在大乘经上说这些人“堕无为坑，焦芽败种”，大乘经上常常喝斥这些人。断了“见思烦恼”，“空”也不能住。“空有两边”不住，这叫“行菩萨道”，《金刚经》上是教我们这个方法。
“两边不住”，灭罪，他又能够“广行布施”，那就生福。佛在经上说，“应生无所住心而行布施”，“而行布施”是生福，“无所住心”就灭罪，灭罪生福是最彻底的，彻底的灭罪，圆满的生福。
彻底灭罪，圆满生福，再往上提升，那就证大菩提，“功德不可称量”。不但我们没有办法说，“称”是说，说不出来，无法思量，一切诸佛如来也说不出。为什么说不出？因为他“称性”，性德无量无边，“真如本性”里没有罪，无量无边的功德。所以“称性”的灭罪生福。
可见得这个经之殊胜，这部经能够在这个地方我们细讲一遍，这个因缘殊胜很不容易！一般讲《金刚经》，顶多三十天，三十天是草草率率地讲，没有法子细讲；这一次我们不限时间能够细讲，因缘非常殊胜，这大家都有福，那个福报正如经中所说。
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
✋热门推荐