【星云大师全集3】六祖坛经讲话 付嘱品第十
心地含诸种 普雨悉皆萌
作者：星云大师
2019/5/19
经文
师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：「神会小师⑥，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁⑦？若忧吾不知去处，吾自知去处；吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰「真假动静偈」。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」
众僧作礼，请师说偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。
时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座再拜，问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」
师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事；然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。
一花开五叶，结果自然成。」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法：若欲成就种智⑧，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
心地含诸种，普雨悉皆萌。
顿悟华情已，菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心，此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去！」
尔时，徒众作礼而退。（二）
译文
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：「我到八月就要离开这个世间了，你们如果有什么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。」
法海等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：「神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其他的人都做不到这一点，你们这几年在山中都修的什么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去哪里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是因为不知道我的去处；如果知道我要去哪里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作〈真假动静偈〉。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。」
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真？
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义；
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都能体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所争执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：「和尚灭度以后，衣法将要传给什么人呢？」
大师说：「自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。达摩祖师的偈语是这样说的：
我来东土的本意，是为传法度迷情。
一华开展为五叶，菩提道果自然成。」
六祖又说：「各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧，都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这就叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：
心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。
顿悟华情行持后，菩提妙果自然成。」
六祖说完偈语，又说：「佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有什么可以执着。你们切勿偏着『看静』和偏落『空心』，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！」
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
注释
⑥小师：指受具足戒未满十年的僧人。或指弟子；这是相对于师父而言。
⑦阿谁：何人。「阿」字是发语词，其音为「屋」。
⑧种智：一切种智的略称。了知一切种种法的智慧。
心地含诸种 普雨悉皆萌
作者：星云大师
2019/5/19
经文
师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：「神会小师⑥，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁⑦？若忧吾不知去处，吾自知去处；吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰「真假动静偈」。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」
众僧作礼，请师说偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。
时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座再拜，问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」
师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事；然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。
一花开五叶，结果自然成。」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法：若欲成就种智⑧，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
心地含诸种，普雨悉皆萌。
顿悟华情已，菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心，此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去！」
尔时，徒众作礼而退。（二）
译文
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：「我到八月就要离开这个世间了，你们如果有什么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。」
法海等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：「神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其他的人都做不到这一点，你们这几年在山中都修的什么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去哪里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是因为不知道我的去处；如果知道我要去哪里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作〈真假动静偈〉。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。」
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真？
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义；
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都能体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所争执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：「和尚灭度以后，衣法将要传给什么人呢？」
大师说：「自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。达摩祖师的偈语是这样说的：
我来东土的本意，是为传法度迷情。
一华开展为五叶，菩提道果自然成。」
六祖又说：「各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧，都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这就叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：
心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。
顿悟华情行持后，菩提妙果自然成。」
六祖说完偈语，又说：「佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有什么可以执着。你们切勿偏着『看静』和偏落『空心』，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！」
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
注释
⑥小师：指受具足戒未满十年的僧人。或指弟子；这是相对于师父而言。
⑦阿谁：何人。「阿」字是发语词，其音为「屋」。
⑧种智：一切种智的略称。了知一切种种法的智慧。
佛言：吾求道已来，历世久远不可称记。常奉诸佛，行菩萨道。所事师友无复央数。除须发者为终身戒，捐弃贪爱无复饰好，使人不欲己、己亦不欲人。袈袋法服古圣雄表，解释垢结无复世念。钵为应器，宜道人用，节身约省非义不受也。斯皆无为清净之像。今我作佛为天下师，自恣汝意，欲问勿难。
——开解梵志阿颰经
——开解梵志阿颰经
【星云大师全集3】六祖坛经讲话 机缘品第七 问题讲解 (7)
作者：星云大师
2019/3/24
（八）玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师 归入六祖大师的门下？
禅宗有一则「一宿觉」的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：「你的得法老师是哪一位呢？」
玄觉禅师说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。」
玄策禅师说：「在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」
玄觉禅师说：「希望你能为我作印证。」
玄策禅师说：「我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：「所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
永嘉禅师回答：「生死事大，无常迅速。」意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：「何不体取无生，了无速乎？」你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：「体即无生，了本无速。」你要体会道吗？当体就是无生。你要明了无速吗？悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是！如是！」
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然。正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，「我在你这里已经得到了入道处，我已经透到消息了。」
六祖大师说：「返太速乎？」何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」
六祖说：「谁知非动？」你说本来不动，哪一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：「无意谁当分别？」假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：「善哉！少留一宿。」于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称「一宿觉」。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。」在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头」，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎么样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：「你现在每天做什么呢？」
智隍禅师回答：「我每天打坐、参禅、入定。」
玄策大师说：「既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！」
智隍禅师回答：「我在入定的时候，并不见有『有心、无心』。」
玄策禅师继续再问：「既然是不见有『有无』之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？」意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：「请问你的老师是谁？」
玄策禅师回答：「我是曹溪六祖大师的门人。」
智隍禅师就问：「六祖以何为禅定？」
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以「五蕴本空」，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是「不出不入，不定不乱」。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓「无住而无所不住，无生而无所不生」。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：「你从什么地方来？」
智隍禅师照实回答：「我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！」
六祖大师回答说：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有「空」的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是「舍去一步，才能跨前一步」。所谓：「欲得人不死，须得死个人。」在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
作者：星云大师
2019/3/24
（八）玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师 归入六祖大师的门下？
禅宗有一则「一宿觉」的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：「你的得法老师是哪一位呢？」
玄觉禅师说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。」
玄策禅师说：「在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」
玄觉禅师说：「希望你能为我作印证。」
玄策禅师说：「我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：「所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
永嘉禅师回答：「生死事大，无常迅速。」意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：「何不体取无生，了无速乎？」你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：「体即无生，了本无速。」你要体会道吗？当体就是无生。你要明了无速吗？悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是！如是！」
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然。正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，「我在你这里已经得到了入道处，我已经透到消息了。」
六祖大师说：「返太速乎？」何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」
六祖说：「谁知非动？」你说本来不动，哪一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：「无意谁当分别？」假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：「善哉！少留一宿。」于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称「一宿觉」。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。」在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头」，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎么样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：「你现在每天做什么呢？」
智隍禅师回答：「我每天打坐、参禅、入定。」
玄策大师说：「既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！」
智隍禅师回答：「我在入定的时候，并不见有『有心、无心』。」
玄策禅师继续再问：「既然是不见有『有无』之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？」意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：「请问你的老师是谁？」
玄策禅师回答：「我是曹溪六祖大师的门人。」
智隍禅师就问：「六祖以何为禅定？」
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以「五蕴本空」，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是「不出不入，不定不乱」。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓「无住而无所不住，无生而无所不生」。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：「你从什么地方来？」
智隍禅师照实回答：「我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！」
六祖大师回答说：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有「空」的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是「舍去一步，才能跨前一步」。所谓：「欲得人不死，须得死个人。」在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
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