大有卦的人生哲学。
人类一直有一个梦想，就是老有所依，少有所养，壮有所事，夜不闭户，路不拾遗，人人都过得很幸福，但这有一个前提条件，就是物资非常丰富，不然一切都是空中楼阁。在易经里面描述了这么一个大有世界：凡物都丰富到了极点，无没阻碍，通达亨通。这到底是一个什么样的世界，让我们翻开神秘的易经，一探究竟。
人有品格，凡物都有特性，而卦亦有卦德，像乾卦的卦德就是：元亨利贞。而大有呢，大有卦的卦辞是这么说的，大有：元亨。何为元亨？元有两层意思，一则为始，一则为大，很明显大有是收获的季节，不以开始论，那么这个元就是大的意思，亨字就不多讲，简单理解就是亨通之意，联合起来就是大亨之意，物大得其亨通，所以大有得其元亨。
现实世界中，物以稀为贵，在易经世界里，爻以稀为尊，就像我们的阳卦多阴阴卦多阳一样，简单举个例子照顾下新来的小伙伴，比如离卦，由上下两阳爻和中间以阴爻组成，此时一阴为君，二阳为臣，这就是一个阴卦，学过的小伙伴都知道，离卦代表中女，这样就好理解了。
铺垫这么多，接下来进入正题，大家在纸上画出大有卦（离上乾下），可以很明显的看到，此卦只有一个阴爻，其余皆是阳爻，这爻就是此卦之君主，想要深谙此卦，那么这一爻，就是关键所在。在下面我们会详细讲到，在这里只是提个醒，重视重视。
大家可以看到，彖辞提笔就讲到：大有，柔得尊位大中，而上下应之...... 这里说的柔得尊位，就是我们上面提到的此卦中仅有的阴爻六五爻。为何这种现象是大有之象，首先这和它所处的位置有关，居于君位，人莫敢犯，处尊以柔，身在离卦，为文明之君，此时天下万物悉皆归之，有海纳百川之象，物能不大有，世能不大通？
其德刚健而文明，应乎天而时行......这在讲什么呢，讲大有卦之卦德，下乾谓之刚健，上离谓之文明。 应乎天？谁应乎天，就是我们前面提到的离中六五爻应于乾卦六二爻，整体而言就是上卦离应于下卦乾，凡行事应于天道，就不失时，既不失时，天道才能允许其大，大而应天者必得亨通，所以大有元亨。
上离下乾，离为火，乾为天，是火在天上之象，象辞怎么说的：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命，以前的衙门里都有着明镜高悬这几个字，可以照亮世间是非曲直，正是火在天上之象，此时为君子，应当以何处之，应当遏制那些社会的丑陋现象，发扬美好的传统美德，顺天命而安群生。当君子享有大有之盛，就应该代上天养育天下群生，不能使恶者乱群，善者无位。为君者应当惩恶劝善以安群生。
卦辞、彖辞、象辞就到这里，想必大家对大有，都有了一个轮廓，皆下来我们走进大有的人生，看看大有中不同境界的人生百态。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。在大有之初，按其程度而言，只能算是小富，没达到物质颇丰的地步，再则处卑微之地，上不与九四相应，就是朝中无人，干啥都不行，要想没有祸患，不受迫害，除了低调之外，还是低调，要知道从古至今，但凡富有，鲜有不害啊，这个有时候不是一般德行可以弥补的，不信你看，贤如自贡同样为能幸免于难。那怎么办呢？有富而不生骄奢淫逸之心，对万事有敬畏之心，知其可为与不可为，这样才能做到虽艰无咎。
九二：大车以载，有攸往，无咎。大车为何物，任重道远之物也，九二正应于六五，在六五眼中，就是一个不可以多得的人才，是一个可堪重任之人，自然受其六五重用。以大车为喻，形象的勾勒出了一幅，可任重道远之象，大丰之时，才至九二，还有很大的发展空间，所以只管大胆的向前走去，一片蓝海，等着九二用车去载。当然了，等到了大有盛极之时，就不可以如此了，再进又怎么能得无咎呢。
九三：公用亨于天子，小人弗克。在下卦最上，虽不至朝野，也然是诸侯人君之象，天子居于天下之尊，普天之下莫非王土，率土之滨，莫非王臣，所以天下的一切都是天子的，作为诸侯自然深知此礼，当其拥有举国之富，必定进贡于天子。可是要遇上小人富可敌国，拥有大量的财富，那么是不懂得此理的，那么必定会招来祸患，所以小象说到：公用亨于天子，小人害也，公用则亨，小人用则害！当我们有朝一日若是走到了这个位置，此理不可以不知啊。
九四：匪其彭，无咎。大有至于四爻，已很接近物之大盛，要知道过盛则必有灾害生。此时已在朝野，伴于君侧，如果身处太盛，必有凶灾。九四，以阳居于阴位，有谦虚之德，所以只要多散其财，为而能谦，不处太盛，可以免遭祸患，安守其位，方能无咎。
六五：厥孚交如，威如，吉。处大有之人君，物质极度丰富，天下太平，人心安定，而又以柔处刚，用诚信待其臣民，俨然一位和蔼可亲之君，上下悉皆信服，为上遏恶扬善，为下从善如流，一片祥和。君者不可威，故施恩的同时，必以威震天下，以慑万民，恩威并施，居安思危。
上九：自天佑之，吉无不利。处大有之终，物极则失位，在离卦之上，明极则暗生，若在它时，必定以至于亢，多少都有凶咎。然而，六五乃千古明君，有文明之德，对上九可降志以应之，崇善尚贤，以贵下人，难能可贵，故此六五可享其清福，自有天佑。
这就是我们智慧先祖，眼中的大有之世，其中的人生哲理，细细品来，其实离我们的生活，是那样的近，希望能以能此帮助大家，走通一些未决之路，能以后人生路上，走得更远，更宽，更长......到这里，大有卦就告一段落，但易中人生任在继续
人类一直有一个梦想，就是老有所依，少有所养，壮有所事，夜不闭户，路不拾遗，人人都过得很幸福，但这有一个前提条件，就是物资非常丰富，不然一切都是空中楼阁。在易经里面描述了这么一个大有世界：凡物都丰富到了极点，无没阻碍，通达亨通。这到底是一个什么样的世界，让我们翻开神秘的易经，一探究竟。
人有品格，凡物都有特性，而卦亦有卦德，像乾卦的卦德就是：元亨利贞。而大有呢，大有卦的卦辞是这么说的，大有：元亨。何为元亨？元有两层意思，一则为始，一则为大，很明显大有是收获的季节，不以开始论，那么这个元就是大的意思，亨字就不多讲，简单理解就是亨通之意，联合起来就是大亨之意，物大得其亨通，所以大有得其元亨。
现实世界中，物以稀为贵，在易经世界里，爻以稀为尊，就像我们的阳卦多阴阴卦多阳一样，简单举个例子照顾下新来的小伙伴，比如离卦，由上下两阳爻和中间以阴爻组成，此时一阴为君，二阳为臣，这就是一个阴卦，学过的小伙伴都知道，离卦代表中女，这样就好理解了。
铺垫这么多，接下来进入正题，大家在纸上画出大有卦（离上乾下），可以很明显的看到，此卦只有一个阴爻，其余皆是阳爻，这爻就是此卦之君主，想要深谙此卦，那么这一爻，就是关键所在。在下面我们会详细讲到，在这里只是提个醒，重视重视。
大家可以看到，彖辞提笔就讲到：大有，柔得尊位大中，而上下应之...... 这里说的柔得尊位，就是我们上面提到的此卦中仅有的阴爻六五爻。为何这种现象是大有之象，首先这和它所处的位置有关，居于君位，人莫敢犯，处尊以柔，身在离卦，为文明之君，此时天下万物悉皆归之，有海纳百川之象，物能不大有，世能不大通？
其德刚健而文明，应乎天而时行......这在讲什么呢，讲大有卦之卦德，下乾谓之刚健，上离谓之文明。 应乎天？谁应乎天，就是我们前面提到的离中六五爻应于乾卦六二爻，整体而言就是上卦离应于下卦乾，凡行事应于天道，就不失时，既不失时，天道才能允许其大，大而应天者必得亨通，所以大有元亨。
上离下乾，离为火，乾为天，是火在天上之象，象辞怎么说的：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命，以前的衙门里都有着明镜高悬这几个字，可以照亮世间是非曲直，正是火在天上之象，此时为君子，应当以何处之，应当遏制那些社会的丑陋现象，发扬美好的传统美德，顺天命而安群生。当君子享有大有之盛，就应该代上天养育天下群生，不能使恶者乱群，善者无位。为君者应当惩恶劝善以安群生。
卦辞、彖辞、象辞就到这里，想必大家对大有，都有了一个轮廓，皆下来我们走进大有的人生，看看大有中不同境界的人生百态。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。在大有之初，按其程度而言，只能算是小富，没达到物质颇丰的地步，再则处卑微之地，上不与九四相应，就是朝中无人，干啥都不行，要想没有祸患，不受迫害，除了低调之外，还是低调，要知道从古至今，但凡富有，鲜有不害啊，这个有时候不是一般德行可以弥补的，不信你看，贤如自贡同样为能幸免于难。那怎么办呢？有富而不生骄奢淫逸之心，对万事有敬畏之心，知其可为与不可为，这样才能做到虽艰无咎。
九二：大车以载，有攸往，无咎。大车为何物，任重道远之物也，九二正应于六五，在六五眼中，就是一个不可以多得的人才，是一个可堪重任之人，自然受其六五重用。以大车为喻，形象的勾勒出了一幅，可任重道远之象，大丰之时，才至九二，还有很大的发展空间，所以只管大胆的向前走去，一片蓝海，等着九二用车去载。当然了，等到了大有盛极之时，就不可以如此了，再进又怎么能得无咎呢。
九三：公用亨于天子，小人弗克。在下卦最上，虽不至朝野，也然是诸侯人君之象，天子居于天下之尊，普天之下莫非王土，率土之滨，莫非王臣，所以天下的一切都是天子的，作为诸侯自然深知此礼，当其拥有举国之富，必定进贡于天子。可是要遇上小人富可敌国，拥有大量的财富，那么是不懂得此理的，那么必定会招来祸患，所以小象说到：公用亨于天子，小人害也，公用则亨，小人用则害！当我们有朝一日若是走到了这个位置，此理不可以不知啊。
九四：匪其彭，无咎。大有至于四爻，已很接近物之大盛，要知道过盛则必有灾害生。此时已在朝野，伴于君侧，如果身处太盛，必有凶灾。九四，以阳居于阴位，有谦虚之德，所以只要多散其财，为而能谦，不处太盛，可以免遭祸患，安守其位，方能无咎。
六五：厥孚交如，威如，吉。处大有之人君，物质极度丰富，天下太平，人心安定，而又以柔处刚，用诚信待其臣民，俨然一位和蔼可亲之君，上下悉皆信服，为上遏恶扬善，为下从善如流，一片祥和。君者不可威，故施恩的同时，必以威震天下，以慑万民，恩威并施，居安思危。
上九：自天佑之，吉无不利。处大有之终，物极则失位，在离卦之上，明极则暗生，若在它时，必定以至于亢，多少都有凶咎。然而，六五乃千古明君，有文明之德，对上九可降志以应之，崇善尚贤，以贵下人，难能可贵，故此六五可享其清福，自有天佑。
这就是我们智慧先祖，眼中的大有之世，其中的人生哲理，细细品来，其实离我们的生活，是那样的近，希望能以能此帮助大家，走通一些未决之路，能以后人生路上，走得更远，更宽，更长......到这里，大有卦就告一段落，但易中人生任在继续
#树洞##愿你遇到的人都是温暖的#
[青春有你]小而美的文案合集[青春有你]
✨与自己成为朋友，才能听见万物回响
✨慢品人间烟火色，闲观万事岁月长
✨星星发亮，是为了让每一个人有一天都能找到属于自己的星星
✨希望每一笔绘画都是澄净的未来
✨愿你眼里的星星温柔泛滥人间至善
✨步行与山野 一步一春天
✨我不知道将去何方，但我已在路上
✨能快乐旅行的，一定是轻装旅行的人
[青春有你]小而美的文案合集[青春有你]
✨与自己成为朋友，才能听见万物回响
✨慢品人间烟火色，闲观万事岁月长
✨星星发亮，是为了让每一个人有一天都能找到属于自己的星星
✨希望每一笔绘画都是澄净的未来
✨愿你眼里的星星温柔泛滥人间至善
✨步行与山野 一步一春天
✨我不知道将去何方，但我已在路上
✨能快乐旅行的，一定是轻装旅行的人
谈慧能
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
✋热门推荐