这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
众生要得到加持，就必须依照佛陀说的方法去做，依照法义守佛法的戒律，修持一切善行，远离所有恶行，这样三业才能相应，当然就能得到加持了！
在《解脱大手印》一百二十八条知见鉴别法里面，就有一条错误知见是「认不修行求加持病愈」，认为自己不需修行，只要是求佛菩萨或上师加持，依靠加持力病就会好，这想法是不正确的。佛法上的法义有严格的规定，任何人不合法度，是得不到加持的。为什么得不到加持，是什么原因呢？就是自己修行上还有问题，或贪、瞋、痴、慢、疑太重，或我执太强，或修行不真诚，或对佛菩萨、对上师还有疑惑、三心二意等等原因造成不能相应，所以也就得不到加持了。
加持是有的，它对人的病痛、寿命、福报乃至于成就，都会起相当大的作用；如果不能起作用，就不名为加持。加持的力量从哪里来？加持是来源于佛菩萨本身的修持功德能量，能直接输送到弟子的身上。佛法就像一轮太阳在虚空中没有分别之心，万丈毫光普照大地。我们要接受阳光的沐浴，就要走出户外让太阳照射，不能跑到室内藏起来，也不能到阴暗角落躲起来；同样的，众生要得到加持，就必须依照佛陀说的方法去做，依照法义守佛法的戒律，修持一切善行，远离所有恶行，这样三业才能相应，当然就能得到加持了！
但是由于众生根本就没有依教奉行，自己认为自己依教奉行，把自己骗了都不知道，所以说不合法度。就相当于太阳照射的道理一样，自己跑到阴暗角落里，太阳怎么照得到呢？佛法的加持力量下来了，自己不依教奉行，怎么修加持呢？佛法的加持力量是何等伟大，能不能接收到加持，是要与自己的行持相配合。
只要符合法度的人，都可以得到加持。所谓法度，就是佛菩萨规定的法度。只要依照法度去做，一旦相应，加持马上就上身。也就是说，自己的行持要相应，平常就是一个慈悲、善良的人，关心每个人，帮助一切众生，符合佛陀的教戒，依教奉行，而不是一句空口话。
所以，加持从哪里来？从自己的行为、语言、思想意念三业相应而来，相应于佛陀的法度，相应于佛陀的教戒，还有不要忘了伟大的佛法。佛法的加持是有的，但是要靠我们三业相应，靠我们真正的学佛，靠我们「学佛如初，成就有余」，靠我们「常能忆持上师教」，常能观察佛菩萨的功德，观察祂们无畏的力量，使我们的信心如铁打的钢铁金山毫无动摇，这样才是真正修行人，真正的佛弟子，才能得到加持。
然而当今很多众生平常并不修行，也不学佛，或者有些人只是上上香、拜拜佛，但不是真正依教奉行的佛弟子。这种人在平常并不是真正的用功修行，一般是混日子，大部分时间是花在家庭和生意上，那往往当他得一个重病或者得一个不治之症的时候，他一下就变了，似乎变得非常地虔诚：「我要学佛，我要修行，而且我要发心。」他会说：「只要谁把我的病医好，叫我做什么我都愿意；只要加持我，把这个病医好了，我倾家荡产都可以；不管哪个佛菩萨能加持医好我的病，我都可以这样做。」
其实这样的发心是很不好的，那是邪魔妖见。那是众生的利欲薰心，到了重病垂危、挣扎之际，想寄托一线希望来激将佛菩萨，来唤起佛菩萨本来就没有具备的私心杂念、贪欲之心，其实这是有罪的，有非常大的罪。为什么呢？因为他把佛菩萨看成一个凡夫，意思就是说，只要你给我加持，为我做了什么事情，我什么都可以给你，我会如何如何。当他的意念有这个想法以后，这已经是给佛菩萨的脸上抹黑，是最大的一种侮辱，等于把佛菩萨看成一个贪欲的下流之徒，这是在亵渎、诽谤佛菩萨，是很严重的邪知邪见，因此他得不到加持。
此时他不应该那样发心，他应该发的心是：「无论佛菩萨救不救我，我知道这是我的罪业，我罪业深重，罪有应得，但是我要以我短暂的生命学佛，希望佛菩萨或圣者传我佛法，看在我这个可怜的众生，我愿意改悔我的一切罪业。我希望能多活一天，能为众生多作点好事，那么我罪有应得，该报就让它报吧！但我来世还要学佛，我一定要成就解脱，因为这是因果关系。」如果他是这样发心，佛菩萨会非常欢喜，立刻救他，因为他有菩提心，又明信因果，无话可说。当然一个真正的圣者不会计较他，计较他就不是圣者了，只是会在内心里觉得众生好可怜，死到临头还不知罪大恶极，竟然还反过来侮辱圣者而自不知，还认为这是自己在发大心，把圣者侮辱到什么程度了？圣者慈悲会给他看病，会给他加持，但不会要他做什么的。当他去问圣者：「需要我做什么？」圣者会说：「从你的良心上去真正认识你自己，去忏悔吧！这就是你要做的。」这是很耐人寻味的！当然现在这个世界上，这类不明正理的佛教徒是非常的多。
佛法中所修的加持法，是不能代表了生脱死的正宗法义境界。虽然它是正宗的佛法，但是它是加持法。真正了生脱死的佛法，一定是依教奉行的佛法，也就是要讲究正知正见的修行，实施四无量心的境界，实施大乘菩提心，种善根累积福慧资粮功德。那个时候佛菩萨给的能量，就不是加持了，甚至于给巨大的能量，使之能聚则成形，散则成气，来去自如，变化无穷，神通无碍，智慧圆融，那个境界才能出离三界，断除我、法二执，证入正定般若，才能真正彻底了生脱死。然后依六度万行去修，逐步逐步就可证到三身四智，得到无上正等正觉的至高佛法，但这一切都得从修行入手，所以说修行非常的重要。如果不从修行入手，不依教奉行，不依佛法的境界步步深入，是不能证到成就解脱的，这哪里是一个随随便便根本连佛法道理都不懂的人，病在医院里头，念两句咒加持就可把他解脱得了的啊！如果念两句咒就能随随便便解脱，或者修个什么法就可让他平安，释迦牟尼佛早就念咒把世界上的众生度光了，所以有那种随便一加持就能解脱的想法者，根本就是不懂佛法！
众生的业力必须靠自己的修持、自己的真心实际做好了，才能获得最后生死自由，这生死自由是靠自己真真诚诚修行获来的。如果自己的生死都还未了，怎么谈得上加持别人？自己的戒行都还不正，怎么谈得上为别人除障消业？自己的境界都还迷茫，怎么谈得上为众生立正知见？这是多么实在的道理啊！值得大家好好去深思！
在《解脱大手印》一百二十八条知见鉴别法里面，就有一条错误知见是「认不修行求加持病愈」，认为自己不需修行，只要是求佛菩萨或上师加持，依靠加持力病就会好，这想法是不正确的。佛法上的法义有严格的规定，任何人不合法度，是得不到加持的。为什么得不到加持，是什么原因呢？就是自己修行上还有问题，或贪、瞋、痴、慢、疑太重，或我执太强，或修行不真诚，或对佛菩萨、对上师还有疑惑、三心二意等等原因造成不能相应，所以也就得不到加持了。
加持是有的，它对人的病痛、寿命、福报乃至于成就，都会起相当大的作用；如果不能起作用，就不名为加持。加持的力量从哪里来？加持是来源于佛菩萨本身的修持功德能量，能直接输送到弟子的身上。佛法就像一轮太阳在虚空中没有分别之心，万丈毫光普照大地。我们要接受阳光的沐浴，就要走出户外让太阳照射，不能跑到室内藏起来，也不能到阴暗角落躲起来；同样的，众生要得到加持，就必须依照佛陀说的方法去做，依照法义守佛法的戒律，修持一切善行，远离所有恶行，这样三业才能相应，当然就能得到加持了！
但是由于众生根本就没有依教奉行，自己认为自己依教奉行，把自己骗了都不知道，所以说不合法度。就相当于太阳照射的道理一样，自己跑到阴暗角落里，太阳怎么照得到呢？佛法的加持力量下来了，自己不依教奉行，怎么修加持呢？佛法的加持力量是何等伟大，能不能接收到加持，是要与自己的行持相配合。
只要符合法度的人，都可以得到加持。所谓法度，就是佛菩萨规定的法度。只要依照法度去做，一旦相应，加持马上就上身。也就是说，自己的行持要相应，平常就是一个慈悲、善良的人，关心每个人，帮助一切众生，符合佛陀的教戒，依教奉行，而不是一句空口话。
所以，加持从哪里来？从自己的行为、语言、思想意念三业相应而来，相应于佛陀的法度，相应于佛陀的教戒，还有不要忘了伟大的佛法。佛法的加持是有的，但是要靠我们三业相应，靠我们真正的学佛，靠我们「学佛如初，成就有余」，靠我们「常能忆持上师教」，常能观察佛菩萨的功德，观察祂们无畏的力量，使我们的信心如铁打的钢铁金山毫无动摇，这样才是真正修行人，真正的佛弟子，才能得到加持。
然而当今很多众生平常并不修行，也不学佛，或者有些人只是上上香、拜拜佛，但不是真正依教奉行的佛弟子。这种人在平常并不是真正的用功修行，一般是混日子，大部分时间是花在家庭和生意上，那往往当他得一个重病或者得一个不治之症的时候，他一下就变了，似乎变得非常地虔诚：「我要学佛，我要修行，而且我要发心。」他会说：「只要谁把我的病医好，叫我做什么我都愿意；只要加持我，把这个病医好了，我倾家荡产都可以；不管哪个佛菩萨能加持医好我的病，我都可以这样做。」
其实这样的发心是很不好的，那是邪魔妖见。那是众生的利欲薰心，到了重病垂危、挣扎之际，想寄托一线希望来激将佛菩萨，来唤起佛菩萨本来就没有具备的私心杂念、贪欲之心，其实这是有罪的，有非常大的罪。为什么呢？因为他把佛菩萨看成一个凡夫，意思就是说，只要你给我加持，为我做了什么事情，我什么都可以给你，我会如何如何。当他的意念有这个想法以后，这已经是给佛菩萨的脸上抹黑，是最大的一种侮辱，等于把佛菩萨看成一个贪欲的下流之徒，这是在亵渎、诽谤佛菩萨，是很严重的邪知邪见，因此他得不到加持。
此时他不应该那样发心，他应该发的心是：「无论佛菩萨救不救我，我知道这是我的罪业，我罪业深重，罪有应得，但是我要以我短暂的生命学佛，希望佛菩萨或圣者传我佛法，看在我这个可怜的众生，我愿意改悔我的一切罪业。我希望能多活一天，能为众生多作点好事，那么我罪有应得，该报就让它报吧！但我来世还要学佛，我一定要成就解脱，因为这是因果关系。」如果他是这样发心，佛菩萨会非常欢喜，立刻救他，因为他有菩提心，又明信因果，无话可说。当然一个真正的圣者不会计较他，计较他就不是圣者了，只是会在内心里觉得众生好可怜，死到临头还不知罪大恶极，竟然还反过来侮辱圣者而自不知，还认为这是自己在发大心，把圣者侮辱到什么程度了？圣者慈悲会给他看病，会给他加持，但不会要他做什么的。当他去问圣者：「需要我做什么？」圣者会说：「从你的良心上去真正认识你自己，去忏悔吧！这就是你要做的。」这是很耐人寻味的！当然现在这个世界上，这类不明正理的佛教徒是非常的多。
佛法中所修的加持法，是不能代表了生脱死的正宗法义境界。虽然它是正宗的佛法，但是它是加持法。真正了生脱死的佛法，一定是依教奉行的佛法，也就是要讲究正知正见的修行，实施四无量心的境界，实施大乘菩提心，种善根累积福慧资粮功德。那个时候佛菩萨给的能量，就不是加持了，甚至于给巨大的能量，使之能聚则成形，散则成气，来去自如，变化无穷，神通无碍，智慧圆融，那个境界才能出离三界，断除我、法二执，证入正定般若，才能真正彻底了生脱死。然后依六度万行去修，逐步逐步就可证到三身四智，得到无上正等正觉的至高佛法，但这一切都得从修行入手，所以说修行非常的重要。如果不从修行入手，不依教奉行，不依佛法的境界步步深入，是不能证到成就解脱的，这哪里是一个随随便便根本连佛法道理都不懂的人，病在医院里头，念两句咒加持就可把他解脱得了的啊！如果念两句咒就能随随便便解脱，或者修个什么法就可让他平安，释迦牟尼佛早就念咒把世界上的众生度光了，所以有那种随便一加持就能解脱的想法者，根本就是不懂佛法！
众生的业力必须靠自己的修持、自己的真心实际做好了，才能获得最后生死自由，这生死自由是靠自己真真诚诚修行获来的。如果自己的生死都还未了，怎么谈得上加持别人？自己的戒行都还不正，怎么谈得上为别人除障消业？自己的境界都还迷茫，怎么谈得上为众生立正知见？这是多么实在的道理啊！值得大家好好去深思！
【论一个“医痴”的悲哀#偏听偏信所谓的“专家#”】
一个患者，54岁男性，有多种基础病～高血压，低压在100～120，高压在150～180波动；高血糖空腹8～15；高血脂，高胆固醇，面部神经炎，腔隙性脑梗塞，每年春,秋都自己要求住院溶栓。医生一再劝其说“没有症状就不用溶栓”，可患者就是不听劝。好在我们这小地方医保管理不严，可以住院报销。但是我就弄不明白:正规医院的医生医嘱都听不进去，从来不遵医嘱的他，为什么就那么相信一个所谓“专家”在酒店进行的行医活动呢？!
“专家”用耳麦一听，就诊断患者有胰腺炎，肠道有虫，其他的病都没有“听”出来。于是云云……开了图三中的药 。无论我怎么劝患者，他都不愿意听。但我知道:验血验尿做彩超，才能科学确定是否患胰腺炎。好说歹说，第二天检查(图一，图二)结果显示，根本没有炎症，哪有什么胰腺炎呐！可是他依然不愿意相信科学，固执地相信“专家”，固执地吃“药 ”。誒!我真的害怕他这么吃下去把肝肾吃坏了！
可是，他连机器测出来的科学数值都不信，还指望他能相信我?相信孩子?现在，他只信“专家”……
一个愚昧无知的，从不忌口的患者的悲哀!
一个患者，54岁男性，有多种基础病～高血压，低压在100～120，高压在150～180波动；高血糖空腹8～15；高血脂，高胆固醇，面部神经炎，腔隙性脑梗塞，每年春,秋都自己要求住院溶栓。医生一再劝其说“没有症状就不用溶栓”，可患者就是不听劝。好在我们这小地方医保管理不严，可以住院报销。但是我就弄不明白:正规医院的医生医嘱都听不进去，从来不遵医嘱的他，为什么就那么相信一个所谓“专家”在酒店进行的行医活动呢？!
“专家”用耳麦一听，就诊断患者有胰腺炎，肠道有虫，其他的病都没有“听”出来。于是云云……开了图三中的药 。无论我怎么劝患者，他都不愿意听。但我知道:验血验尿做彩超，才能科学确定是否患胰腺炎。好说歹说，第二天检查(图一，图二)结果显示，根本没有炎症，哪有什么胰腺炎呐！可是他依然不愿意相信科学，固执地相信“专家”，固执地吃“药 ”。誒!我真的害怕他这么吃下去把肝肾吃坏了！
可是，他连机器测出来的科学数值都不信，还指望他能相信我?相信孩子?现在，他只信“专家”……
一个愚昧无知的，从不忌口的患者的悲哀!
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