周易命理学起名：是一种含有数理学、命理学、阴阳学、五行学、心理学、社会学、历史学、哲学、自然科学的综合学。
命理学，是由中国古老哲学《易经》所发展出来的学问，姓名是一组符号，周易取名就是剖析组成这一名字的符号暗含的意义和吉凶的学问。周易起名最早是服务于皇室，用于朝代名的制定，皇帝的帝号，年号，谥号的制定，皇太子的命名，是不传于民间的密宝。坊间误传由日本人根据中国古代易学发明，其实是在日本军国主义向中国大肆侵略扩张时期，对中国文化的剽窃和掠夺，在文革后流入大陆。由于日本人没有得到姓名学真正的精髓，只会单纯的计算笔画，故而在推算中谬误百出。姓名学虽是最易学的一种命理，但其实要比想象的复杂的多，易学难精，需要考虑笔画数、文字寓意、音调、笔画五行、文字本身五行等多个方面。
易经阴阳之道：「孤阴不生，独阳不长。」故从以上理念可知，一个人的人名，必须阴阳调和，最好能合其中道，过刚必折，过柔无为。
命理学，是由中国古老哲学《易经》所发展出来的学问，姓名是一组符号，周易取名就是剖析组成这一名字的符号暗含的意义和吉凶的学问。周易起名最早是服务于皇室，用于朝代名的制定，皇帝的帝号，年号，谥号的制定，皇太子的命名，是不传于民间的密宝。坊间误传由日本人根据中国古代易学发明，其实是在日本军国主义向中国大肆侵略扩张时期，对中国文化的剽窃和掠夺，在文革后流入大陆。由于日本人没有得到姓名学真正的精髓，只会单纯的计算笔画，故而在推算中谬误百出。姓名学虽是最易学的一种命理，但其实要比想象的复杂的多，易学难精，需要考虑笔画数、文字寓意、音调、笔画五行、文字本身五行等多个方面。
易经阴阳之道：「孤阴不生，独阳不长。」故从以上理念可知，一个人的人名，必须阴阳调和，最好能合其中道，过刚必折，过柔无为。
道的形而上学几乎是中国古代哲学家共同承认的观点，很难归于某个哲学家名下，也许可以说是基于《易经》的百家共同理解。
道的形而上学试图以天为准而校正人，这样的思想结构看上去似乎是个神学结构，但其实不然，天道不含任何特殊价值观因此不偏袒任何人，也不需要任何绝对或至高的解释学权威；却又不是人学结构，天道不以人为准，不是天法人，而是人法天，因此也不同于康德式的为自然立法，相反，自然就是最终参照。
既不偏向神也不偏向人，道的形而上学所思考的是人的存在与自然存在之间的存在论关系。道就是关系，是一种存在与其他存在的互动关系，是一个存在状态到另一个存在状态的演变关系。简单地说，道的形而上学对存在本身既不惊讶也不困惑，它根本不认为存在是个问题，而认为存在者之间的关系才是问题。
未定的可能性或不确定性才能形成问题，确定的事实不再是问题，或者说，只有变数才是问题，定数就只是给定的条件。显然，存在乃是定数，所以不成问题，而存在者之间的关系却是变数，所以是问题。
关于事物如何启示生活，《周易》给出了最好的解释。每个事物所给的教训是有限而具体的，只在特定实践关系和经验情景中有效，这是事物的日用之法，属于形而下的经验知识，此种关于劳动或生产的知识固然重要，但远不足以表达存在所传达的关于命运的消息。
命运的消息不是来自个别事物，而是来自万物之间不断展开的关系，是事物关系所形成的“势”。势虽是某种趋势，但仍然向各种可能性开放着，是诸种可能性的生成状态，并非无可逆转的必然性。
势的未成性、不确定性和开放性决定了势不可能被收敛地表达确定的概念或者命题，既然势不是必然性也就没有本质，没有本质就无法化为概念，因此，关于势，没有知识。于是人们寻找另一种既有普遍性又非收敛性的理解示意方式，这就是《周易》特别感兴趣的“象”。象传达了存在之势的消息，对于人来说，存在之势的消息就是人类可能命运的消息。
既然存在的本意不可能是不去存在，不可能否定自身，而保持存在、继续存在、永远存在就是存在之意图，因此，存在的一切示意皆是生生之意。所谓“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，“富有之谓大业，日新之谓盛德”，便是此意。
象之所以是形而上的，就在于它传达了存在之本意。存在之道不专为人所设，而为一切存在所设，因此，人道必须合乎天道，与天道同步同势，才能生生而日新，故曰“与天地相似，故不违”。
象其实很抽象，一点也不像事物，并不是形象或意象，象甚至可以无形（如老子所说的“大象无形”）。象也不是变相的概念，因为象没有描述性，象与“某物是什么”无关，对于象来说不存在知识论的符合性或似真性问题。象只是一种示意，一种启示，它提示或许发生的可能性，但又不是预言，它不说“事情将是什么”。
象显示的是道之运作的迹象，是存在动态的消息，简单地说，象表现的不是物，而是不可定义的势。至于象所传达的内容是否正确，这不是一个关于象的正确问题，因为象提示人们关注未来的可能性，却没有预告未来，而未来之事本来就不可能提前讨论真假。
既然指向未来，象的指示就类似于一种忠告，忠告并非普遍必然真理，因此忠告的意义不在于真假，而在于意图，象所表达的是生生不息的善意，是生存的希望。如前所论，存在之本意就是永在，因此存在必须善在。在这个意义上，象意味着先于知识论的存在之存在论意图。象善意地表现世界，人以希望的意向去构象，正是存在论的善意使象具有了形而上学意义。
存在必须是向善的，否则违背存在之本意，此种存在论的善意本身并非伦理性的，但却是一切伦理问题的基础。既然存在就是为了永在和善在，存在论就必须展示生生之条件，为了理解生生之条件，人类就必须以充满希望的意向去理解世界，甚至必须建立对事物的一种爱情，以便在自然中发现利于生生的亲善原则。
奇妙的是，人类生生所需要的一切亲善原则同时也意味着看世界的美学观念——善与美果然是同一的，诚如维特根斯坦所言：“伦理与美学是同一的。”就是说，对事物的善意总是自动地成为对事物的美学理解，对世界的形而上学解释也因此总是善意的和美好的。
在这个意义上，形而上学的确不是知识，而是人类关于世界的美学图景。维特根斯坦所谓善与美的一致性，理由就在于它们都是来自对永恒观点的理解：“艺术品是从永恒的观点去看到的对象；好生活是从永恒的观点去看到的世界。”
有个有趣的问题值得一提，李泽厚宣称美学是第一哲学，这是关于第一哲学的一个很另类的看法，这与李泽厚强调“乐感文化”有关，其根源是孔子“成于乐”的说法。不过，孔子却恐怕不会同意把美学看作第一哲学，而估计会把仁义为本的伦理学或者源于易经的道的形而上学看作第一哲学。
形而上学的世界观虽然是一种美学观点，但美学观点并非形而上学的根据，相反，美学观点是形而上善意的一个结果。
——赵汀阳《第一哲学的支点》
道的形而上学试图以天为准而校正人，这样的思想结构看上去似乎是个神学结构，但其实不然，天道不含任何特殊价值观因此不偏袒任何人，也不需要任何绝对或至高的解释学权威；却又不是人学结构，天道不以人为准，不是天法人，而是人法天，因此也不同于康德式的为自然立法，相反，自然就是最终参照。
既不偏向神也不偏向人，道的形而上学所思考的是人的存在与自然存在之间的存在论关系。道就是关系，是一种存在与其他存在的互动关系，是一个存在状态到另一个存在状态的演变关系。简单地说，道的形而上学对存在本身既不惊讶也不困惑，它根本不认为存在是个问题，而认为存在者之间的关系才是问题。
未定的可能性或不确定性才能形成问题，确定的事实不再是问题，或者说，只有变数才是问题，定数就只是给定的条件。显然，存在乃是定数，所以不成问题，而存在者之间的关系却是变数，所以是问题。
关于事物如何启示生活，《周易》给出了最好的解释。每个事物所给的教训是有限而具体的，只在特定实践关系和经验情景中有效，这是事物的日用之法，属于形而下的经验知识，此种关于劳动或生产的知识固然重要，但远不足以表达存在所传达的关于命运的消息。
命运的消息不是来自个别事物，而是来自万物之间不断展开的关系，是事物关系所形成的“势”。势虽是某种趋势，但仍然向各种可能性开放着，是诸种可能性的生成状态，并非无可逆转的必然性。
势的未成性、不确定性和开放性决定了势不可能被收敛地表达确定的概念或者命题，既然势不是必然性也就没有本质，没有本质就无法化为概念，因此，关于势，没有知识。于是人们寻找另一种既有普遍性又非收敛性的理解示意方式，这就是《周易》特别感兴趣的“象”。象传达了存在之势的消息，对于人来说，存在之势的消息就是人类可能命运的消息。
既然存在的本意不可能是不去存在，不可能否定自身，而保持存在、继续存在、永远存在就是存在之意图，因此，存在的一切示意皆是生生之意。所谓“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，“富有之谓大业，日新之谓盛德”，便是此意。
象之所以是形而上的，就在于它传达了存在之本意。存在之道不专为人所设，而为一切存在所设，因此，人道必须合乎天道，与天道同步同势，才能生生而日新，故曰“与天地相似，故不违”。
象其实很抽象，一点也不像事物，并不是形象或意象，象甚至可以无形（如老子所说的“大象无形”）。象也不是变相的概念，因为象没有描述性，象与“某物是什么”无关，对于象来说不存在知识论的符合性或似真性问题。象只是一种示意，一种启示，它提示或许发生的可能性，但又不是预言，它不说“事情将是什么”。
象显示的是道之运作的迹象，是存在动态的消息，简单地说，象表现的不是物，而是不可定义的势。至于象所传达的内容是否正确，这不是一个关于象的正确问题，因为象提示人们关注未来的可能性，却没有预告未来，而未来之事本来就不可能提前讨论真假。
既然指向未来，象的指示就类似于一种忠告，忠告并非普遍必然真理，因此忠告的意义不在于真假，而在于意图，象所表达的是生生不息的善意，是生存的希望。如前所论，存在之本意就是永在，因此存在必须善在。在这个意义上，象意味着先于知识论的存在之存在论意图。象善意地表现世界，人以希望的意向去构象，正是存在论的善意使象具有了形而上学意义。
存在必须是向善的，否则违背存在之本意，此种存在论的善意本身并非伦理性的，但却是一切伦理问题的基础。既然存在就是为了永在和善在，存在论就必须展示生生之条件，为了理解生生之条件，人类就必须以充满希望的意向去理解世界，甚至必须建立对事物的一种爱情，以便在自然中发现利于生生的亲善原则。
奇妙的是，人类生生所需要的一切亲善原则同时也意味着看世界的美学观念——善与美果然是同一的，诚如维特根斯坦所言：“伦理与美学是同一的。”就是说，对事物的善意总是自动地成为对事物的美学理解，对世界的形而上学解释也因此总是善意的和美好的。
在这个意义上，形而上学的确不是知识，而是人类关于世界的美学图景。维特根斯坦所谓善与美的一致性，理由就在于它们都是来自对永恒观点的理解：“艺术品是从永恒的观点去看到的对象；好生活是从永恒的观点去看到的世界。”
有个有趣的问题值得一提，李泽厚宣称美学是第一哲学，这是关于第一哲学的一个很另类的看法，这与李泽厚强调“乐感文化”有关，其根源是孔子“成于乐”的说法。不过，孔子却恐怕不会同意把美学看作第一哲学，而估计会把仁义为本的伦理学或者源于易经的道的形而上学看作第一哲学。
形而上学的世界观虽然是一种美学观点，但美学观点并非形而上学的根据，相反，美学观点是形而上善意的一个结果。
——赵汀阳《第一哲学的支点》
“命理”是什么
命理，即批解命的理论，源于周易。俗称算命术。 算命术是中国民俗和社会心态最充分的反映。中国人有强烈的当官意识，"学而优则仕"一向是读书人的信条。一般百姓升官无门，但黄粱美梦世代延续，回味无穷。有官则贵，这种"官本位"的强烈愿望反映在命理上就是贵为第一好命。
命理，是人生命运的道理。
“命运”包括两个含义，一是命，即由命主的八字所组成的一定的排列组合，由它所反映的吉或凶，福或祸。二是运，即人一生所走过的每个阶段。“命”和“运”的组合构成了千姿百态的人生“命运”。
杨易德认为：命运是一副牌，揭得好坏靠上天；打得好坏靠自己。所以我们了解命运的目的，是为了更好的把握好自己。此外，命运是一个力，而不是一个结果。这是一种命运相对论。
命理，即批解命的理论，源于周易。俗称算命术。 算命术是中国民俗和社会心态最充分的反映。中国人有强烈的当官意识，"学而优则仕"一向是读书人的信条。一般百姓升官无门，但黄粱美梦世代延续，回味无穷。有官则贵，这种"官本位"的强烈愿望反映在命理上就是贵为第一好命。
命理，是人生命运的道理。
“命运”包括两个含义，一是命，即由命主的八字所组成的一定的排列组合，由它所反映的吉或凶，福或祸。二是运，即人一生所走过的每个阶段。“命”和“运”的组合构成了千姿百态的人生“命运”。
杨易德认为：命运是一副牌，揭得好坏靠上天；打得好坏靠自己。所以我们了解命运的目的，是为了更好的把握好自己。此外，命运是一个力，而不是一个结果。这是一种命运相对论。
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