万法本闲 这句话的意思是：世间万物本来就没有争端而怡然自得得存在，保持着最原始的面貌繁衍不息，只是人心自己多欲求、多贪念，使得折射于心的万事万物皆具有了尘世的凡尘俗念。

这句话出自唐末五代的一首禅诗，原文是“万境本闲，唯人自闹，心若不生，境自如如”。

“心若不生，境自如如”意思是：在红尘的起起伏伏跌宕之中，若是保持明镜般的心态，杂念不生，则境界自成，回归万事万物本来的面目——一切皆空。

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人往往不能改变自己，却想改变别人。不了解自己，却想了解别人。因此就长时间生活在恶性循环的痛苦和悲愤当中。不悟道嘛！认识别人是没有用的，认识别人，你能做什么？他人很坏，你说那人很坏，跟你有什么关系？那个人很笨，跟你又有什么关系？是不是啊？

所以说，人要认识自己。我们的心是无常的，我们都是认贼为子，我们不了解真实相，世间是无常的，不了解你的心也是无常的。你又很肯定你自己，你内心里面，即使知道无常的观念，但还是不肯否定自己。否定就是看破，无我，无常就是无我。人都不知道这个是表层意识，不是你。

我们每天过得烦烦恼恼，悟不到这个无常苦空的东西。所以《六祖法宝坛经》有一句话，烦恼即菩提。意思是，没有烦恼，你连菩提也不会知道。要认识自己本来的面目，你就必须了解菩提是什么？菩提就是智慧。后来有的人，常常讲错，说“烦恼即菩提，菩提即烦恼”，不对的！

烦恼即菩提，是对的，但是烦恼即菩提，不是说烦恼就是觉悟，不是这个意思。而是烦恼的当下，如果你能悟道，你就是佛。知道吗？如果你讲，菩提即烦恼，就错。菩提不能变成烦恼，成佛以后就是佛。菩提即烦恼，这是方便讲，释迦牟尼佛成道了，他烦恼众生不修行，他本来就没有烦恼，可是一定要这样假设说。所以，“菩提即烦恼”是不对的，不可以这样讲。

我们说，一个人悟了，那悟了什么东西啊？就是“穷理彻源，识心达本”。也就是说：当下的一切问题，一切问号统统消失了；一切迷茫统统解决了；一切情执统统斩断了；一切业障统统消除了。它留下来的，只有生命中的两个字，就是“安详”，彻底的“安详”，彻底的体悟。

因此每一个人要“穷理彻源”。万法本闲，唯人自闹。万法就是天地万物，它本来就是寂静的，本来不生，没有所谓的灭，一切法本来就是不生不灭。万物本闲，闲着就是没事啦，天地万物本来就没有事情。唯人自闹，只有你自己在闹自己。

~慧律法师

慧律法师：人往往不能改变自己，却想改变别人。不了解自己，却想了解别人。因此就长时间生活在恶性循环的痛苦和悲愤当中。不悟道嘛！认识别人是没有用的，认识别人，你能做什么？他人很坏，你说那人很坏，跟你有什么关系？那个人很笨，跟你又有什么关系？是不是啊？

所以说，人要认识自己。我们的心是无常的，我们都是认贼为子，我们不了解真实相，世间是无常的，不了解你的心也是无常的。你又很肯定你自己，你内心里面，即使知道无常的观念，但还是不肯否定自己。否定就是看破，无我，无常就是无我。人都不知道这个是表层意识，不是你。

我们每天过得烦烦恼恼，悟不到这个无常苦空的东西。所以《六祖法宝坛经》有一句话，烦恼即菩提。意思是，没有烦恼，你连菩提也不会知道。要认识自己本来的面目，你就必须了解菩提是什么？菩提就是智慧。后来有的人，常常讲错，说“烦恼即菩提，菩提即烦恼”，不对的！

烦恼即菩提，是对的，但是烦恼即菩提，不是说烦恼就是觉悟，不是这个意思。而是烦恼的当下，如果你能悟道，你就是佛。知道吗？如果你讲，菩提即烦恼，就错。菩提不能变成烦恼，成佛以后就是佛。菩提即烦恼，这是方便讲，释迦牟尼佛成道了，他烦恼众生不修行，他本来就没有烦恼，可是一定要这样假设说。所以，“菩提即烦恼”是不对的，不可以这样讲。

我们说，一个人悟了，那悟了什么东西啊？就是“穷理彻源，识心达本”。也就是说：当下的一切问题，一切问号统统消失了；一切迷茫统统解决了；一切情执统统斩断了；一切业障统统消除了。它留下来的，只有生命中的两个字，就是“安详”，彻底的“安详”，彻底的体悟。

因此每一个人要“穷理彻源”。万法本闲，唯人自闹。万法就是天地万物，它本来就是寂静的，本来不生，没有所谓的灭，一切法本来就是不生不灭。万物本闲，闲着就是没事啦，天地万物本来就没有事情。唯人自闹，只有你自己在闹自己。