这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
【王阳明的40种人生哲学：你的问题都能在这里找到答案(节选)】
(转自公众号哲思学意 昨天)
01.欲修身，先养心
心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？
02.不忙不乱，不焦不躁
天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？
03.心狭为祸之根，心旷为福之门
如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。
04.回归简单
“道之大端易于明白”，此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”也。
05.做人要“诚”
诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。
06.无私心就是道
心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。
07.至诚胜于至巧
惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
08.志不立，天下无可成之事
志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。
09.一念抱持，成圣之要
只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结圣胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。
10.应好是而恶非
良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。
11.君子如玉亦如铁
名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名！
12.养一身浩然正气
须是勇。用功久，自有勇。故曰“是集义所生者”，胜得容易，便是大贤。
13.去做才是孝
就如称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。
14.孝不孝代表人格
善人也，而甚孝。
15.不孝无良知
不慈不孝焉，斯恶之矣。
16.心至诚才能行至孝
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自然要求各温的道理。夏时自然思量父母的热，便自然要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
17.身外物不奢恋
然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。
18.克己才是真功夫
人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。
19.荣辱毁誉皆泰然
天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。
20.把世间当修行的道场
人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
21.少一些机心，少一些痛苦
汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑？
22.心是快乐的根
常快活便是功夫。
23.要活得轻快洒脱
吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！
24.慎思之，笃行之
知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。
25.不做就是不知
未有知而不行者。知而不行，只是未知。
26.路，尽管去走
如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
27.天理即是仁心
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。
28.求道须深下去
此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。
29.耐住寂寞，久久为功
诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。
30.自省才能自明
学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
31.静时存养，动时省察
省察是有事时存养，存养是无事时省察。
32.反观自身，自我提升
见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。
33.嘴巴闭关，身体力行
以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。
34.世间磨难，皆是砥砺
凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。
35.最怕是傲字
人生大病，只是一傲字。
36.格物致知，灭除轻傲
知轻傲处，便是良知；除却轻傲，便是格物。
37.只求力所能及
凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
38.不动心，不烦恼
心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。
39.按心兵不动，如止水从容
我不看花时，花与我心同寂。我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。
40.参破生死，尽性知命
人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
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(转自公众号哲思学意 昨天)
01.欲修身，先养心
心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？
02.不忙不乱，不焦不躁
天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？
03.心狭为祸之根，心旷为福之门
如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。
04.回归简单
“道之大端易于明白”，此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”也。
05.做人要“诚”
诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。
06.无私心就是道
心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。
07.至诚胜于至巧
惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
08.志不立，天下无可成之事
志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。
09.一念抱持，成圣之要
只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结圣胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。
10.应好是而恶非
良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。
11.君子如玉亦如铁
名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名！
12.养一身浩然正气
须是勇。用功久，自有勇。故曰“是集义所生者”，胜得容易，便是大贤。
13.去做才是孝
就如称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。
14.孝不孝代表人格
善人也，而甚孝。
15.不孝无良知
不慈不孝焉，斯恶之矣。
16.心至诚才能行至孝
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自然要求各温的道理。夏时自然思量父母的热，便自然要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
17.身外物不奢恋
然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。
18.克己才是真功夫
人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。
19.荣辱毁誉皆泰然
天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。
20.把世间当修行的道场
人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
21.少一些机心，少一些痛苦
汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑？
22.心是快乐的根
常快活便是功夫。
23.要活得轻快洒脱
吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！
24.慎思之，笃行之
知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。
25.不做就是不知
未有知而不行者。知而不行，只是未知。
26.路，尽管去走
如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
27.天理即是仁心
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。
28.求道须深下去
此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。
29.耐住寂寞，久久为功
诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。
30.自省才能自明
学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
31.静时存养，动时省察
省察是有事时存养，存养是无事时省察。
32.反观自身，自我提升
见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。
33.嘴巴闭关，身体力行
以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。
34.世间磨难，皆是砥砺
凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。
35.最怕是傲字
人生大病，只是一傲字。
36.格物致知，灭除轻傲
知轻傲处，便是良知；除却轻傲，便是格物。
37.只求力所能及
凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
38.不动心，不烦恼
心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。
39.按心兵不动，如止水从容
我不看花时，花与我心同寂。我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。
40.参破生死，尽性知命
人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
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【如何明心修行】
贤洪老师讲解
当你把颗心变得像水一样，去随顺着一切的众生，去变成像众生一样的形状就好了。
众生是茶杯，你就变成茶杯的形状；众生是碗，你就变成碗；众生是桶，你就变成桶的形状；众生是水缸，你就变成水缸的形状；众生是大海，你就变成大海。
其实当你去做这个的时候，你已经把自己的心给改了，你的心已经变成了佛菩萨慈悲的心了，这就是真正的修行。
而当你拿着钱去印经，或者用体力去做什么，如烧香、拜佛等，你的心没有改变，只是行去做的话，这算是一种有漏的功德。
为什么前面那种是无漏的功德呢？因为你的心在提升，心已经提升到佛菩萨的层次了。
反过来，后面这种，虽然外表这个行在做佛菩萨的事情，而这个心还是凡夫心，你可能有执着、有欲望、有求，有意见，所以这俩个是不同的。
为什么让你在对境的时候要去随顺众生，说生活就是道等等一切呢？在对境的过程当中，你能转境，在转境的时候，你没有棱角，你像一个圆球一样，去融入到一切事情当中，而你心始终保持佛心不变。那这个过程，其实就是最好的修行，你已经在修了，是真修，不是假的了，你能明白吗？
不是你外面读读经、念念佛、吃吃斋，做点什么事情，而在于你这颗心，所以说生活中修心就是生活中最好的修行。
你今天从早上起来：擦桌子、扫地、做饭，今天面对每一个人，你的孩子，你的家人以及一切。你永远用一颗最好的心、佛菩萨的心，去像水一样随圆就圆，随方就方，随着别人的形状而入到那种形状当中。那么你一天到晚就是在真正的修行，不是假修，因为你修的是你的心，你的真心。
修心的这个过程当中就是在修行，就是孙行者，孙，代表真正的佛弟子，修行者。
一旦你明白，就不会再像别人一样的：天天在那里诵多少佛号，念多少遍经或者做多少的好事功德，看似你没有做任何的功德，但是你这一整天在做的都是真正的修行，这就是不同。
你看我在家里好像没做什么，只要遇到任何的小事，我都在像我上面所说的这种方法来做的，都是这样的，保持这颗心去恒顺众生，去把我们变成像自己喝的那个水一样，随顺任何环境都能保持水的本质不变，而这个水的形状又在不断的改变，这就是无上的随喜功德。也就是普贤菩萨的十大愿王，礼敬诸佛，称赞如来。
在这个过程当中，你把自己变得越来越圆，最后，圆到不能再圆的时候就是佛菩萨，也叫圆满成佛。这个过程本身就是礼敬诸佛，因为你在对境的时候能够时刻保持一颗佛心的修行，已经在礼敬诸佛，称赞如来，在随喜功德等等的，都包含在其中了。
你在这个过程当中所做的一切，就像六祖慧能大师所说的：生活就是道。什么是真正的功德？见性是功，平等是德。就是这样。
看起来你每天都在做的是鸡毛蒜皮的小事，看看孩子、打打字、听听经、唱唱歌、扫扫地、发发快递-----跟你周围的人打打交道。
但你能保持一个天下至柔莫过于水，水善利万物而不争，却又没有人与它争。水汇集于大海，而又能够利万物，给人，动物，庄稼等等一切万物滋养，这不就是功德吗？
所以，生活就是道，这是一个很标准的话。不在生活中去修，你在哪里修？你以为天天听我讲讲经、说说话，听我的吩咐去做事，听完了之后你用身体，每天拜几千拜佛，诵多少部经，建多少寺院，建多少大学等等，这一切就有功德，这不叫功德，因为你的心一点都没有改变啊。
我们真正要在生活当中，把自己的心改变，真正的修学，就是在生活中的点滴小事中去做到，最后做到微细，佛说的极微之微，微小到那个程度，就是其小无内的时候，你也就成佛了。
我以前讲经时也常说：普通人只做大事，而真正的祖师大德，他只做小事，身边每一个小事他都做，越做越微细，越小，越让人看不见，那种微细的念头，他都保持像水一样，来恒顺众生，随喜功德，他能保持自己这颗心，最后就修成了。
所以越是祖师大德，他做的越是极微之微，越卑微越底下，为什么他做得这么卑微呢？因为他的棱角只剩下一点点，一点点了，几乎看不见，看起来像一个圆球一样，只剩下一点不光滑，这点不光滑就称为极微之微了，剩一个小小的眼，它不光了。
祖师大德是把自己磨得光，而我们是三角六棱的，根本不知道是什么形状，多边形的，无数个棱，无数个角，而且你的棱角可能比喜马拉雅山、须弥山还高，这么大的棱角，这里一个那里一个。
所以我们要不断的磨平，先磨得带点圆形，这样修就是生活，没有比生活再好的，你们听经听多了，就知道修行在哪里？就是这样来修的，修行是为了什么？就是修这颗心的，没有任何的东西。
每天在对境的时候修这颗心，把自己妄心里面的一切妄想分别执着，也可以说是自己的贪嗔痴烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无非是把这一切全部去掉，把你变成一个圆陀陀，光硕硕，圆满的光球，这就是修行啊，不是你认为的那些表面功夫，明白这个，你就不用再去找其他东西了，佛家的八万四千法门在那里怎么读，怎么诵，没用！
你的心没去改变，修这些没用，我现在就是把这个原理、道理告诉你，我讲经一切都是围绕这个来讲的，以前可能不完全围绕心来讲，还会劝你怎么往生？怎么修行？怎么努力读经、放生印经，慢慢的引导，最后告诉你心，真正的就是修这颗真心。
就是生活当中对境逢源、一切的时候，永远让这颗心不断的提升，让自己保持佛心，来明心见性、见性成佛，就在这里，所以一切的八万四千法门，一切的六度万行，一切的修行，无非修这颗真心本性。
不管你用什么方法，哪怕你穿衣吃饭，每天看看孩子或者唱歌跳舞，总的来说，只要你把这颗心修好了就行，修圆了就行，修得像水一样，水善利万物而不生，水利万物而没有任何的所求，所以上德不德是以有德，它不去争这个功德。
但是它又在一切的事情当中去恒顺众生，去把自己的这颗心，修道无为而无不为的程度，修到圆满的程度，像佛一样的程度，所以是这个，所以佛说的八万四千法门，用禅宗的话来说：无非这个。
佛祖说了一句话：我闻如是。就这个如是，无非指导回归这颗心，当你真正明白这个道理的时候，你在生活的任何一个角落，时时刻刻、分分秒秒、对境逢源，不管遇到什么事情，永远来磨练你这颗心，在其中把你这颗心磨圆了，不再妄心的造作而回归你真心圆满的本性就行了。
所以你真正明白这些道理，就知道，修行无非这样，没有任何的妄心，这就圆满了，还有什么呢？没有任何的东西了。
贤洪老师讲解
当你把颗心变得像水一样，去随顺着一切的众生，去变成像众生一样的形状就好了。
众生是茶杯，你就变成茶杯的形状；众生是碗，你就变成碗；众生是桶，你就变成桶的形状；众生是水缸，你就变成水缸的形状；众生是大海，你就变成大海。
其实当你去做这个的时候，你已经把自己的心给改了，你的心已经变成了佛菩萨慈悲的心了，这就是真正的修行。
而当你拿着钱去印经，或者用体力去做什么，如烧香、拜佛等，你的心没有改变，只是行去做的话，这算是一种有漏的功德。
为什么前面那种是无漏的功德呢？因为你的心在提升，心已经提升到佛菩萨的层次了。
反过来，后面这种，虽然外表这个行在做佛菩萨的事情，而这个心还是凡夫心，你可能有执着、有欲望、有求，有意见，所以这俩个是不同的。
为什么让你在对境的时候要去随顺众生，说生活就是道等等一切呢？在对境的过程当中，你能转境，在转境的时候，你没有棱角，你像一个圆球一样，去融入到一切事情当中，而你心始终保持佛心不变。那这个过程，其实就是最好的修行，你已经在修了，是真修，不是假的了，你能明白吗？
不是你外面读读经、念念佛、吃吃斋，做点什么事情，而在于你这颗心，所以说生活中修心就是生活中最好的修行。
你今天从早上起来：擦桌子、扫地、做饭，今天面对每一个人，你的孩子，你的家人以及一切。你永远用一颗最好的心、佛菩萨的心，去像水一样随圆就圆，随方就方，随着别人的形状而入到那种形状当中。那么你一天到晚就是在真正的修行，不是假修，因为你修的是你的心，你的真心。
修心的这个过程当中就是在修行，就是孙行者，孙，代表真正的佛弟子，修行者。
一旦你明白，就不会再像别人一样的：天天在那里诵多少佛号，念多少遍经或者做多少的好事功德，看似你没有做任何的功德，但是你这一整天在做的都是真正的修行，这就是不同。
你看我在家里好像没做什么，只要遇到任何的小事，我都在像我上面所说的这种方法来做的，都是这样的，保持这颗心去恒顺众生，去把我们变成像自己喝的那个水一样，随顺任何环境都能保持水的本质不变，而这个水的形状又在不断的改变，这就是无上的随喜功德。也就是普贤菩萨的十大愿王，礼敬诸佛，称赞如来。
在这个过程当中，你把自己变得越来越圆，最后，圆到不能再圆的时候就是佛菩萨，也叫圆满成佛。这个过程本身就是礼敬诸佛，因为你在对境的时候能够时刻保持一颗佛心的修行，已经在礼敬诸佛，称赞如来，在随喜功德等等的，都包含在其中了。
你在这个过程当中所做的一切，就像六祖慧能大师所说的：生活就是道。什么是真正的功德？见性是功，平等是德。就是这样。
看起来你每天都在做的是鸡毛蒜皮的小事，看看孩子、打打字、听听经、唱唱歌、扫扫地、发发快递-----跟你周围的人打打交道。
但你能保持一个天下至柔莫过于水，水善利万物而不争，却又没有人与它争。水汇集于大海，而又能够利万物，给人，动物，庄稼等等一切万物滋养，这不就是功德吗？
所以，生活就是道，这是一个很标准的话。不在生活中去修，你在哪里修？你以为天天听我讲讲经、说说话，听我的吩咐去做事，听完了之后你用身体，每天拜几千拜佛，诵多少部经，建多少寺院，建多少大学等等，这一切就有功德，这不叫功德，因为你的心一点都没有改变啊。
我们真正要在生活当中，把自己的心改变，真正的修学，就是在生活中的点滴小事中去做到，最后做到微细，佛说的极微之微，微小到那个程度，就是其小无内的时候，你也就成佛了。
我以前讲经时也常说：普通人只做大事，而真正的祖师大德，他只做小事，身边每一个小事他都做，越做越微细，越小，越让人看不见，那种微细的念头，他都保持像水一样，来恒顺众生，随喜功德，他能保持自己这颗心，最后就修成了。
所以越是祖师大德，他做的越是极微之微，越卑微越底下，为什么他做得这么卑微呢？因为他的棱角只剩下一点点，一点点了，几乎看不见，看起来像一个圆球一样，只剩下一点不光滑，这点不光滑就称为极微之微了，剩一个小小的眼，它不光了。
祖师大德是把自己磨得光，而我们是三角六棱的，根本不知道是什么形状，多边形的，无数个棱，无数个角，而且你的棱角可能比喜马拉雅山、须弥山还高，这么大的棱角，这里一个那里一个。
所以我们要不断的磨平，先磨得带点圆形，这样修就是生活，没有比生活再好的，你们听经听多了，就知道修行在哪里？就是这样来修的，修行是为了什么？就是修这颗心的，没有任何的东西。
每天在对境的时候修这颗心，把自己妄心里面的一切妄想分别执着，也可以说是自己的贪嗔痴烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无非是把这一切全部去掉，把你变成一个圆陀陀，光硕硕，圆满的光球，这就是修行啊，不是你认为的那些表面功夫，明白这个，你就不用再去找其他东西了，佛家的八万四千法门在那里怎么读，怎么诵，没用！
你的心没去改变，修这些没用，我现在就是把这个原理、道理告诉你，我讲经一切都是围绕这个来讲的，以前可能不完全围绕心来讲，还会劝你怎么往生？怎么修行？怎么努力读经、放生印经，慢慢的引导，最后告诉你心，真正的就是修这颗真心。
就是生活当中对境逢源、一切的时候，永远让这颗心不断的提升，让自己保持佛心，来明心见性、见性成佛，就在这里，所以一切的八万四千法门，一切的六度万行，一切的修行，无非修这颗真心本性。
不管你用什么方法，哪怕你穿衣吃饭，每天看看孩子或者唱歌跳舞，总的来说，只要你把这颗心修好了就行，修圆了就行，修得像水一样，水善利万物而不生，水利万物而没有任何的所求，所以上德不德是以有德，它不去争这个功德。
但是它又在一切的事情当中去恒顺众生，去把自己的这颗心，修道无为而无不为的程度，修到圆满的程度，像佛一样的程度，所以是这个，所以佛说的八万四千法门，用禅宗的话来说：无非这个。
佛祖说了一句话：我闻如是。就这个如是，无非指导回归这颗心，当你真正明白这个道理的时候，你在生活的任何一个角落，时时刻刻、分分秒秒、对境逢源，不管遇到什么事情，永远来磨练你这颗心，在其中把你这颗心磨圆了，不再妄心的造作而回归你真心圆满的本性就行了。
所以你真正明白这些道理，就知道，修行无非这样，没有任何的妄心，这就圆满了，还有什么呢？没有任何的东西了。
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