淳熙三年（1176年），陆九渊和朱熹在江西信州鹅湖寺进行学术辩论，史称“鹅湖之会”。关于“理”的性质，朱熹认为“理兼体用”，是客观外在的，并体现于万物，心本身不等于理，心之性才是理。陆九渊也以为心性无别，理心合一，由内向外贯诸万物。关于修养途径，朱熹强调格物致知，即物穷理，累积递进，以求贯通。陆九渊则主张由内入手，直接发现本心，以求彻悟，不必去费心认识外部事物，通过自我反省、自我体验达到修养目的。

现在我们讲很重要的话题一十九种明心见性的方法，当然不止十九种，能讲的也就是只有十九种。如果你们能从我讲这个十九种引导中去把捏住那个“空而明了”的状态，那就是见性的状态，在生活中处处保任它。然后每天坚持的修法门，修法门的时候也要保持这种“空而明了”的状态，这就会与法门与佛菩萨相应特别快，你像这些瑞相，身光、体光、性光啊，都是非常常见的。在生活中保持这种状态啊，在保任的过程中就会产生不可思议的境界。
因为这种状态是无为“正位”状态，他要比无为还要厉害。其实那就是无心真人，这就是见性啊，无心真人就是见性啊。供养一万个出家人的功德不如供养一个初果阿罗汉（证果的人），你供养十万个四果阿罗汉，你不如供养一个无心真人，对不对？这个无心真人跟佛心是相通的。你像声闻、缘觉、菩萨，他们虽然神通证量很大，但是不如这个无心真人，他能究竟成佛，而且很快成佛，菩萨还需要经过三大阿僧祇劫菩萨行，因为他有执，我要度众生，他不能究竟涅槃，不能彻悟佛的本性，佛的本心。
第一种方法，在日常生活中，我们可以直接把心保持在虚空的状态。虚空之中，但是了了分明，就是这个刚才说的空而明了。时时刻刻把我们的心保持在空而明了的状态，不能入顽空，时常放松，叫“松明静空”，要放松自己的身心。空而明了，无论你在哪里，在路上，在工作中随时保持这个状态。实在不行，你可以看虚空，去想象虚空。虚空是什么？虚空大而无限，不执着，不分别，可以容纳万物。
我们就保持这种很虚空一样的状态，待人接物都平等如一，这个心呀都是放松的，都是空明的和慈悲的，心如如不动，静如明镜，松明静空，就要保持这个状态。然后呢，心就会一瞬间，就是能感觉到这种见性的状态，哪怕你当时不行，你会从这种状态中慢慢的去体验什么叫见性。你的烦恼，当你的心空而明了，松明静空的时候，你的心就跟虚空一样可以容纳万物，如如不动。你该干什么干什么，不影响你生活中所有的事情，一点都不影响的，这种状态就是无为。实在不行，就观察虚空，要从我们内心，把我们身心放大到跟虚空一样，身心没有了，时常保持这种状态，跟这个虚空合二为一。

#篆刻[超话]# “明心见性”

佛教词语，出自《金刚经》：“明心见性，可以见如来。”
意为大彻大悟，屏弃世俗一切杂念，彻悟因杂念而迷失了的本性（佛性）。即明本心，见不生不灭的本性。

明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。见到自己本来的真性了，所以说是直指本心。

张三丰《玄要篇·道情歌》有句曰：

“未炼还丹先炼性，未修大药且修心。

心修自然丹信至，性清然后药材生。”

（群活动命题篆刻9月份作业之一）