【知者乐水，孔子眼中的水】在《道德经》中，老子高度赞美水，说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，又说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，还说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”，在老子看来，水利万物而不争，善于处下守弱，故能几道为王，以柔克刚，简直就是道的化身。#每天读国学#
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？
有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
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“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
《幸福之路》——避免沉溺，客观理性，将个体生命投入更大的系统
罗素先生的这本《幸福之路》算是我大一学伦理学时候的参考书了，当初在课程之余就这电子资料翻了翻，并没有什么想读下去的念头，并不是这本书有什么晦涩难懂，相反，是因为它太直白，这些口水话大道理对于当时的我反倒是显得有些乏味。现在想来，到时当初的自己没有如今自我遇到的问题，或者说大一时我还并没有自己。
罗素先生在这本书中谈到了关于爱情、关于激情、关于如何应对舆论享受单调等等人生方面的问题感悟，但若串成一条线，先生先告诉我们的是：要想获得人生的幸福，我们需要避免过度的自我沉溺，学会客观理性地分析自身，兴趣广泛，再将个体生命投入更广阔系统的过程中收获更为永恒的幸福。
有关不要过度自我沉溺，罗素先生在书中有一个在我看来绝妙的比喻。我们知道，人是自为的存在，并不像客观事物般有着自我固定的内在本质。并非自在的人就像一台“香肠机器”，我们通过内在机能创造产品。但我们知道，一台机器若没有材料它是并不能有所产出的，过度沉溺的人便像是想要在齿轮上凭空产生价值的机器，愈是向内探求，愈是割裂对外在事物的兴趣，便愈会发现自我空洞，单独自我其实并无价值的本质。巧妇难为无米之炊。“一个把注意力转向自我内在的人，会找不到任何值得关注的事，而那些对外界事物兴致勃勃的人，当他偶尔把注意力转移到自己的灵魂，他会发现所有以前采集、累积的各式各样有趣的材料，都已经被转换重组成美丽且有价值的东西。”我认为罗素先生这并不是在批判内向的人，而是在告诫我们人作为一种生命的个体，应当对外在事物具有一定程度的兴趣，让自我能量在内在与外在事物的循环流动，让自我生命与外在事物的碰撞中，感受到如活水般生命的意义。“生命之河，有源有流”，正是如此。
关于客观冷静分析自身，沿袭上一点。人是需要有自主性与外界对象性的动物，但生活中如担忧、自卑、舆论等等因素都会让我们忽视自我本身的想法与对事物的纯真兴趣，以至于在现实妥协与自我克制中消磨了生命的兴致。客观冷静地分析自身，意味着首先我们要把自己当作一个值得尊重的个体，我们的想法值得我们倾听，我们的个性值得我们尊敬。外在的声音与由于幼时记忆或环境植入的担忧惧怕影响着我们，但也仅仅是成为我们的参考。“一个人应该认真建立自己的意念，让它与理性相信的方向一致，不要让任何非理性的信仰不经过检验就占据自己的心灵。”当我们认真尊重自我的的信念，当我们真正理性客观地分析自身，我们便会有一个有力的定点排除外在干扰，我们便会产生显明的方向集中精力。当我们心智整合，耗散消失，我们便更有精力排除干扰，去敢于说出并实践我们自信的信仰。
兴趣广泛，将个体生命投向更广阔的世界是全书的落脚点，也是先生贯穿全书所强调的东西。正如前述，个人应在与外在的互动中感受自我的价值，在理性分析排除外在干扰敢于坚持自我信念的过程中成就自我。而幸福的道路，其实更在其中。一个以自我为中心的人很大的缺点在于：无法提供生命的多样性。“幸福部分取决于外在环境，部分取决于自己”我们的外在环境并非永远顺利，一个人的自我角色也并非一直豪情，我们都是在一个个片段中体会着一个个不同状态下的自己。任何情绪总是阶段性的，任何事项也总有结束，这是如果我们只把自己当作一种角色，只为自己准备一副角色外衣话，人生未免会因此而陷入因自视单调而认为的的不幸循环。在封闭的头脑空间中，若再碰上一点现世的不快，人便很容易陷入一种消极的自我指涉的怀疑怪圈，以不幸的自我验证自我的不幸。人需要在自我快乐时去探索去体验各种各样的兴趣，我们应当也能够在不同领域对自我多样性的发掘中找到能够对抗消解生活中一些偶尔不幸时刻的体验。没有人愿意一直体会封闭与无聊，在怀着自我天性去与自然外在事物互动的过程中，人会应热情而体验到对自我的热情。“幸福并非天赐，而是必须努力追求”。而在外在的一切事物中，作为持久也最为有建设性的人类那众多千百年不断精进也不断求索的人类系统，不断有生命汇入，也不断地有努力诉说。一个人若意识到自己是人类生命长河的一部分，自己的所做所亦是以生命与时间汇入宇宙不断搭建的系统事业中，在强大的持续未完成式的光亮吸引下，在于更广阔系统建立的连接中，人便不会因为自我偶然间的不幸而抱憾长久，因为他知道自己一直在朝着更大的目标，自己的能量一直在往更宏大的系统中汇集。人主动意识到自己在弘大世界中的位置，便更主动在与更广大宇宙能量交互的过程中收获勇气，收获持续不接的能量，在与更广大世界投身未来的过程中享受到广大而不竭的幸福。所谓人生，因渺小而能伟大，正是如此。
避免过度自我沉湎，冷静客观分析自身，兴趣广泛，向更宏大的世界中投身自我，这便是罗素先生也是无数先辈为我们指明的一条我们人类的——幸福之路。
以下三段是我认为的能概括本书的本书主题段
“一个人知晓让灵魂变得伟大的方式后，他如果继续允许自己挑剔、自私、为琐事烦心或担心未来的命运，便不再能够感到快乐。能够展自我灵魂的人，会大开心灵之窗，让从各处刮来的风自由无阻地进入。在个人所能达到的极限内，他对自我、生命和世界都有最真实的认识，了解人类生命的短暂和微不足道，也意识到已知宇宙的一切价值都汇聚在个人的心中。而且他知道，可以映照整个世界的心灵，会变得和世界一样伟大。一旦从被命运操弄的恐惧中解放出来，人就能够体验深刻的幸福，任凭万物变迁，他仍然是一个幸福的人。”
“当外在环境不是特别不幸，只要个人的兴致和兴趣向外发展而不是向内沉溺，应该就可以获得幸福。因此我们应该努力在教育及诸多尝试上让自己和世界同步，避开以自我为中心的欲望，也避免总是将思想灌注在自我的感情和兴趣上。总是将思想灌注在自我的感情和兴趣上。一个身陷牢笼的人，通常不会幸福，而那些将自我封闭的激情即是最坏的牢笼。……那身陷自我牢笼而不幸福的人该怎么做呢？他只要持续地思考不幸福的原因，就会持续地以自我为中心，无法摆脱这种恶性循环。他如果想要跳出这个循环，就必须要有真正的兴趣，而不是仅仅为了寻找药方而假装对某些事情感兴趣。虽然这样做的困难度相当高，但只要正确地诊断自我的问题，可以努力的方式相当多。……当你克服了自我陷溺的毛病之后，兴趣即是你的天性和外在环境自然而然互动之后的结果。”
“所有的不幸福都源于分裂或者不和谐，意识和无意识的缺乏协调导致自我的分裂，而自我和社会之间，也因为没有客观的兴趣和情感的力量将两者结合在一起，而缺乏联结。一个幸福的人，就是无须承受上述两种痛苦的人，这个人的个性既不分裂，也不和社会对立。这样的人认为自己是宇宙的子民，自由地享受宇宙提供的奇观和乐趣，不为死亡的念头所困扰，因为他不觉得自己和后继者毫无联系。在人与生命长河浑然天成的深邃联结之中，一个人能找到最大的幸福。”
PS：《伦理学的邀请》的作者费尔南多·萨瓦特尔曾说“：伦理学是关于纯粹个人幸福的学科”。我认为社会中的每个人都应当对伦理学，对伦理学的议题去有着自己的理解与感悟，这并不关乎他人，而纯粹的关系着我们每个个体所能感受到的幸福。生活不止有远方，还有眼前我们自己的幸福。希望每个人都能走在自己的幸福之路上。
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有关不要过度自我沉溺，罗素先生在书中有一个在我看来绝妙的比喻。我们知道，人是自为的存在，并不像客观事物般有着自我固定的内在本质。并非自在的人就像一台“香肠机器”，我们通过内在机能创造产品。但我们知道，一台机器若没有材料它是并不能有所产出的，过度沉溺的人便像是想要在齿轮上凭空产生价值的机器，愈是向内探求，愈是割裂对外在事物的兴趣，便愈会发现自我空洞，单独自我其实并无价值的本质。巧妇难为无米之炊。“一个把注意力转向自我内在的人，会找不到任何值得关注的事，而那些对外界事物兴致勃勃的人，当他偶尔把注意力转移到自己的灵魂，他会发现所有以前采集、累积的各式各样有趣的材料，都已经被转换重组成美丽且有价值的东西。”我认为罗素先生这并不是在批判内向的人，而是在告诫我们人作为一种生命的个体，应当对外在事物具有一定程度的兴趣，让自我能量在内在与外在事物的循环流动，让自我生命与外在事物的碰撞中，感受到如活水般生命的意义。“生命之河，有源有流”，正是如此。
关于客观冷静分析自身，沿袭上一点。人是需要有自主性与外界对象性的动物，但生活中如担忧、自卑、舆论等等因素都会让我们忽视自我本身的想法与对事物的纯真兴趣，以至于在现实妥协与自我克制中消磨了生命的兴致。客观冷静地分析自身，意味着首先我们要把自己当作一个值得尊重的个体，我们的想法值得我们倾听，我们的个性值得我们尊敬。外在的声音与由于幼时记忆或环境植入的担忧惧怕影响着我们，但也仅仅是成为我们的参考。“一个人应该认真建立自己的意念，让它与理性相信的方向一致，不要让任何非理性的信仰不经过检验就占据自己的心灵。”当我们认真尊重自我的的信念，当我们真正理性客观地分析自身，我们便会有一个有力的定点排除外在干扰，我们便会产生显明的方向集中精力。当我们心智整合，耗散消失，我们便更有精力排除干扰，去敢于说出并实践我们自信的信仰。
兴趣广泛，将个体生命投向更广阔的世界是全书的落脚点，也是先生贯穿全书所强调的东西。正如前述，个人应在与外在的互动中感受自我的价值，在理性分析排除外在干扰敢于坚持自我信念的过程中成就自我。而幸福的道路，其实更在其中。一个以自我为中心的人很大的缺点在于：无法提供生命的多样性。“幸福部分取决于外在环境，部分取决于自己”我们的外在环境并非永远顺利，一个人的自我角色也并非一直豪情，我们都是在一个个片段中体会着一个个不同状态下的自己。任何情绪总是阶段性的，任何事项也总有结束，这是如果我们只把自己当作一种角色，只为自己准备一副角色外衣话，人生未免会因此而陷入因自视单调而认为的的不幸循环。在封闭的头脑空间中，若再碰上一点现世的不快，人便很容易陷入一种消极的自我指涉的怀疑怪圈，以不幸的自我验证自我的不幸。人需要在自我快乐时去探索去体验各种各样的兴趣，我们应当也能够在不同领域对自我多样性的发掘中找到能够对抗消解生活中一些偶尔不幸时刻的体验。没有人愿意一直体会封闭与无聊，在怀着自我天性去与自然外在事物互动的过程中，人会应热情而体验到对自我的热情。“幸福并非天赐，而是必须努力追求”。而在外在的一切事物中，作为持久也最为有建设性的人类那众多千百年不断精进也不断求索的人类系统，不断有生命汇入，也不断地有努力诉说。一个人若意识到自己是人类生命长河的一部分，自己的所做所亦是以生命与时间汇入宇宙不断搭建的系统事业中，在强大的持续未完成式的光亮吸引下，在于更广阔系统建立的连接中，人便不会因为自我偶然间的不幸而抱憾长久，因为他知道自己一直在朝着更大的目标，自己的能量一直在往更宏大的系统中汇集。人主动意识到自己在弘大世界中的位置，便更主动在与更广大宇宙能量交互的过程中收获勇气，收获持续不接的能量，在与更广大世界投身未来的过程中享受到广大而不竭的幸福。所谓人生，因渺小而能伟大，正是如此。
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“所有的不幸福都源于分裂或者不和谐，意识和无意识的缺乏协调导致自我的分裂，而自我和社会之间，也因为没有客观的兴趣和情感的力量将两者结合在一起，而缺乏联结。一个幸福的人，就是无须承受上述两种痛苦的人，这个人的个性既不分裂，也不和社会对立。这样的人认为自己是宇宙的子民，自由地享受宇宙提供的奇观和乐趣，不为死亡的念头所困扰，因为他不觉得自己和后继者毫无联系。在人与生命长河浑然天成的深邃联结之中，一个人能找到最大的幸福。”
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每次看到这个图我就好开心
哈哈哈哈 好有趣
北极兔既视感
还有没有人不知道我老板一米九这事的[哈哈][哈哈]
@摩登兄弟刘宇宁
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