遵守世间规则，方能成就大道 ！#道教知识#
何谓规则？简单的讲：规则就是事先规定好的对于某些事情的限制和允许，从而所形成的书面文字或法规。
每一个国家都有自己的规则，比如：国家的法律法规，甚至国家下面的各个地区都有自己的规则，最常见的就是我们每个人都要遵守的交通规则。
试想一下，如果没有了这些规则，社会将会变成什么样子？然而，规则是有力量的，破坏规则的人将会受到规则的惩罚。
我们所处的这个世界按佛家的说法称为“娑婆世界”，“娑婆”是梵语的音译，也译作“索诃”、“娑河”等，意为“堪忍”。共有两层意思：一层意思是说“娑婆世界”的众生罪孽深重，必须忍受种种烦恼苦难，故“娑婆世界”又可意译为“忍土”，被称为“五浊世间”，是“极乐世界”“净土”的对立面，这里容易产生各种罪孽，因此说“大千世界，无奇不有”；另一层意思，指释迦牟尼等佛菩萨很能忍受劳累，在污浊的“娑婆世界”中不懈地教化众生，表现出大智、大悲和大勇的精神。
诸佛菩萨的精神让我们赞叹！但是，如果假设没有这个“娑婆世界”，何来诸佛菩萨？所以说诸佛菩萨是应这个世界而产生的！正是因为这个世界是有缺陷的，才让我们有出离之心，才让我们世世代代的先贤追寻自在解脱之道！
如何才能得到解脱和自在呢？难道是死了之后得到吗？那对于活着的人有何意义呢？既然连自己活着的时候都没有解决的问题，死了之后就更加渺茫！所以太素认为自在和解脱应该在当下就必须要解决！
有人说，人要经历三大阿僧祇劫的修持才可能获得解脱和自在！如果真是这样我们活着岂不是很痛苦！非要等到无数个来生吗？
但是如果我们已经经历了三大阿僧祇劫的修行，今生如果再努把力，岂不是也可以获得解脱和自在吗？这样的话不是又有了希望！
在中国，两千多年来由于受到印度佛学思想的影响，很多学佛者错误的理解了佛法的精髓，把希望寄托在来生，为自己今生的消极和颓废找到了一个合理的借口！当然，宗教的思想对于国家的统治是有益处的，百姓可以安居乐业，颐养天年，何乐而不为！
也是在中国，两千多年前，道家提出了“我命由我不由天，还丹成金亿万年”的响亮的口号，无数的先贤为了这个人生的目标前仆后继，无数的经典给后人留下了宝贵的财富，这是多么令人肃然起敬的大无畏的精神，这才是华夏文明生生不息的延续，敢于向命运发出挑战！
所以对于修行的人来说，中国的道家思想更加积极，生动而活泼！是一条希望之路！作为一个中国人又能接触到道家思想是何其之幸运！而佛家思想的博大精深只是没有多少人真正的领悟罢了！
然而如何去按照道家所提出的方法修行呢？自古以来，道家的精髓传承都是非常严格的，非有德者不传！而大家所看到的修行方法多如牛毛，使修行者望而却步，不知从何处下手。有的人盲修瞎练，导致身体出现问题，甚至精神出现问题，更严重者祸国殃民，造下无尽的业障！
在世间修行有两条路可以选择，一是出家修行，受在家居士的供养；二是在家修行，需要有一定的谋生的方法，不然衣食都成问题，怎么可能安心修行！然而任何方法都有其优劣，第一个方法是易行难成，第二个方法是难行易成，这是相对而言的，任何事情都不是一蹴而就的，都需要时间的积累和经历各种事情的磨练才能够有所大成就！
不管是出家和在家，两者都要遵守各自的规则，出家修行就有出家的规则，如：不能娶妻，不能吃荤，不能聚财，而在家修行也有在家的规则，如：不能以道法牟取私利，不能违背人伦，遵守国家的法律法规，照顾家庭。
所以不管用哪种方式修行，都不能违反规则，可见规则的重要性！如果违反了规则也就是坏了道心，当然所产生的结果也是要承担的！
太素是一个在家修行的人，也就站在在家人的立场谈谈自己的体会：首先要做一个守法的公民，认真遵守一切的法律法规；其次要尽到一个父母的儿子，妻子的丈夫，儿子的父亲，这几个角色都要做好，要调整好家庭成员之间的关系，要做到家庭的和谐；第三要能够有谋生的技术以便挣到养活家人和自己的生活费，还有子女生活上学的费用。
须知：家庭就是你的道场，连你的道场都守护不好，怎么去修行呢？修行不一定都要到深山寺庙里去的！就算去了，没有一颗坚定的求道之心也会中途放弃的！在家修行讲究“法，侣，财，地”，每一个修行人衡量一下，自己还缺哪一个方面，有不足之处当要完善，这样才能安心的修行。当然此标准不是绝对的，当视个人情况而定！能够具足当更好！
大多数修道者有一个认识的误区，那就是修道有成就可以自由自在，不受约束，不遵守规则，甚至认为“皇帝轮流做，明年到我家”也想做做皇帝！历史上的荒唐闹剧比比皆是，自封为人类救世主的疯子每个时代都会出现！其下场可想而知！正真修道有成者大家是看不出来的，他就和普通人一样的生活，一样有喜怒哀乐！《文始经》云：“曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。”
所以说，真正的圣人我们是不知道他是圣人的！因为我们都认为自己很聪明，而圣人有时候做的事情在我们这些聪明人看来也是很笨的！就像《文始经》所说：“曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。”有些修行者修法有了一点点神通，就到处炫耀，再得到人们的夸奖就更加的飘飘然，自认为天下第一，眼中瞧不起任何人！可他不知道，可以显出来给人看的，只能算是小把戏，真本领有什么能显给人看呢？
连说也不说！因为大道如常！圣人也要遵守世间的规则！而且遵守的非常好！须知生活的方方面面都是修行之法，只是看你自己有没有领悟到这些方法的内涵，取其一而深入其中，都会让你受益无穷！而很多人恰恰忽略了自身，舍近求远的去追求所谓的修道方法，修些神通怪异之能，自以为得到大道！简直是“捧着金饭碗要饭吃！”自己却不知道！
遵守世间的规则，守好自身所有本来具足的那颗心，就像一个多年流浪的游子回到母亲的身边，静下心来，认真踏实的生活，照顾好年迈的父母和妻儿，认真的工作，用你那颗心去感悟天地之间的一切，你会发现一切都变了，天地乃至整个世界都是那么的明澈纯净，就像水晶般的泉水清洗着你的身体，一切都是那么的美妙！因为你的心变了，所以世界也变了！相信这时你已经领悟了天地之间的大道！祝愿每一个行者都能够悟道！都能够幸福的生活在当下！也祝愿全世界和谐安宁！ https://t.cn/Evk4evd
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试想一下，如果没有了这些规则，社会将会变成什么样子？然而，规则是有力量的，破坏规则的人将会受到规则的惩罚。
我们所处的这个世界按佛家的说法称为“娑婆世界”，“娑婆”是梵语的音译，也译作“索诃”、“娑河”等，意为“堪忍”。共有两层意思：一层意思是说“娑婆世界”的众生罪孽深重，必须忍受种种烦恼苦难，故“娑婆世界”又可意译为“忍土”，被称为“五浊世间”，是“极乐世界”“净土”的对立面，这里容易产生各种罪孽，因此说“大千世界，无奇不有”；另一层意思，指释迦牟尼等佛菩萨很能忍受劳累，在污浊的“娑婆世界”中不懈地教化众生，表现出大智、大悲和大勇的精神。
诸佛菩萨的精神让我们赞叹！但是，如果假设没有这个“娑婆世界”，何来诸佛菩萨？所以说诸佛菩萨是应这个世界而产生的！正是因为这个世界是有缺陷的，才让我们有出离之心，才让我们世世代代的先贤追寻自在解脱之道！
如何才能得到解脱和自在呢？难道是死了之后得到吗？那对于活着的人有何意义呢？既然连自己活着的时候都没有解决的问题，死了之后就更加渺茫！所以太素认为自在和解脱应该在当下就必须要解决！
有人说，人要经历三大阿僧祇劫的修持才可能获得解脱和自在！如果真是这样我们活着岂不是很痛苦！非要等到无数个来生吗？
但是如果我们已经经历了三大阿僧祇劫的修行，今生如果再努把力，岂不是也可以获得解脱和自在吗？这样的话不是又有了希望！
在中国，两千多年来由于受到印度佛学思想的影响，很多学佛者错误的理解了佛法的精髓，把希望寄托在来生，为自己今生的消极和颓废找到了一个合理的借口！当然，宗教的思想对于国家的统治是有益处的，百姓可以安居乐业，颐养天年，何乐而不为！
也是在中国，两千多年前，道家提出了“我命由我不由天，还丹成金亿万年”的响亮的口号，无数的先贤为了这个人生的目标前仆后继，无数的经典给后人留下了宝贵的财富，这是多么令人肃然起敬的大无畏的精神，这才是华夏文明生生不息的延续，敢于向命运发出挑战！
所以对于修行的人来说，中国的道家思想更加积极，生动而活泼！是一条希望之路！作为一个中国人又能接触到道家思想是何其之幸运！而佛家思想的博大精深只是没有多少人真正的领悟罢了！
然而如何去按照道家所提出的方法修行呢？自古以来，道家的精髓传承都是非常严格的，非有德者不传！而大家所看到的修行方法多如牛毛，使修行者望而却步，不知从何处下手。有的人盲修瞎练，导致身体出现问题，甚至精神出现问题，更严重者祸国殃民，造下无尽的业障！
在世间修行有两条路可以选择，一是出家修行，受在家居士的供养；二是在家修行，需要有一定的谋生的方法，不然衣食都成问题，怎么可能安心修行！然而任何方法都有其优劣，第一个方法是易行难成，第二个方法是难行易成，这是相对而言的，任何事情都不是一蹴而就的，都需要时间的积累和经历各种事情的磨练才能够有所大成就！
不管是出家和在家，两者都要遵守各自的规则，出家修行就有出家的规则，如：不能娶妻，不能吃荤，不能聚财，而在家修行也有在家的规则，如：不能以道法牟取私利，不能违背人伦，遵守国家的法律法规，照顾家庭。
所以不管用哪种方式修行，都不能违反规则，可见规则的重要性！如果违反了规则也就是坏了道心，当然所产生的结果也是要承担的！
太素是一个在家修行的人，也就站在在家人的立场谈谈自己的体会：首先要做一个守法的公民，认真遵守一切的法律法规；其次要尽到一个父母的儿子，妻子的丈夫，儿子的父亲，这几个角色都要做好，要调整好家庭成员之间的关系，要做到家庭的和谐；第三要能够有谋生的技术以便挣到养活家人和自己的生活费，还有子女生活上学的费用。
须知：家庭就是你的道场，连你的道场都守护不好，怎么去修行呢？修行不一定都要到深山寺庙里去的！就算去了，没有一颗坚定的求道之心也会中途放弃的！在家修行讲究“法，侣，财，地”，每一个修行人衡量一下，自己还缺哪一个方面，有不足之处当要完善，这样才能安心的修行。当然此标准不是绝对的，当视个人情况而定！能够具足当更好！
大多数修道者有一个认识的误区，那就是修道有成就可以自由自在，不受约束，不遵守规则，甚至认为“皇帝轮流做，明年到我家”也想做做皇帝！历史上的荒唐闹剧比比皆是，自封为人类救世主的疯子每个时代都会出现！其下场可想而知！正真修道有成者大家是看不出来的，他就和普通人一样的生活，一样有喜怒哀乐！《文始经》云：“曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。”
所以说，真正的圣人我们是不知道他是圣人的！因为我们都认为自己很聪明，而圣人有时候做的事情在我们这些聪明人看来也是很笨的！就像《文始经》所说：“曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。”有些修行者修法有了一点点神通，就到处炫耀，再得到人们的夸奖就更加的飘飘然，自认为天下第一，眼中瞧不起任何人！可他不知道，可以显出来给人看的，只能算是小把戏，真本领有什么能显给人看呢？
连说也不说！因为大道如常！圣人也要遵守世间的规则！而且遵守的非常好！须知生活的方方面面都是修行之法，只是看你自己有没有领悟到这些方法的内涵，取其一而深入其中，都会让你受益无穷！而很多人恰恰忽略了自身，舍近求远的去追求所谓的修道方法，修些神通怪异之能，自以为得到大道！简直是“捧着金饭碗要饭吃！”自己却不知道！
遵守世间的规则，守好自身所有本来具足的那颗心，就像一个多年流浪的游子回到母亲的身边，静下心来，认真踏实的生活，照顾好年迈的父母和妻儿，认真的工作，用你那颗心去感悟天地之间的一切，你会发现一切都变了，天地乃至整个世界都是那么的明澈纯净，就像水晶般的泉水清洗着你的身体，一切都是那么的美妙！因为你的心变了，所以世界也变了！相信这时你已经领悟了天地之间的大道！祝愿每一个行者都能够悟道！都能够幸福的生活在当下！也祝愿全世界和谐安宁！ https://t.cn/Evk4evd
#道教知识# ：打坐练功中的诸多要点，一定要了解！
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后，复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼＂己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破，乃能引心入理，热心去则冷心来，人心绝则道心见，此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也，顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。
精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝．常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎?利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往?知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手?懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后，复返无为”而已。
内丹工夫亦有小三候：＂积精累气＂为初候，＂开关展窍＂为中候，＂筑基炼＂己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
《系辞》：“穷理尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶一步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参河洛，趁清闲而保气，守精神以筑基。
一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者内也，命者外也，以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字明明有将性立命，后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫 ，须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓凝神于虚者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴跷之息，与吾心中之气，相会气穴中也。
心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息，神息相依，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神气融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经可类推矣。
学道甚难，而传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，而学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰其神，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心使意使念终不得见也。神乎！神乎！
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：玄光火发，杳冥冲醒，一灵独觉者是也。丹家云：“一念从归中起”，即真神真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神，即真心也。又云：“定中生慧，一念斡旋”，即真神，即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
学道人原有常格宜破，乃能引心入理，热心去则冷心来，人心绝则道心见，此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也，顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培灌溉，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道；自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉！理胜欲则存，欲胜理则亡。
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中，火动于中。必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。
精、气、神为内三宝；耳、目、口为外三宝．常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常熏蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
大道从“中”字入门，所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，贼慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。修炼不知玄关，无论其它，只此便如入暗室一般，从何下手?玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中婉转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤虚炼耳。
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格最宽大、最光明，真心之所居最安然、最自在。以真心理书，千条一贯;以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟也。谁云闹中不可取静耶?
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
学道以丹基为本，丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
保身以安心养肾为主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外湍。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安;水不外湍，则精智涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
凡人养神养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，使得一分宝，收得十分气，使得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎?利多生忿恚，忿恚属火，代办火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留，又其甚者。连母带予一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心养神为切。
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰，“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以为行之地也。知苟不正，行于何往?知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
学道之士，须要清心清意，方得真清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然真精动于何时，真神生于何地，真气运于何方，真性养于何所，是不可不得明辨以晰者，而细言之也。
气慧者神自清，气即人身之时神表也，有何难知?特患心不静定耳。进气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手?懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫?凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必慎其独。
劝请说法，随喜赞善，得佛音声；
身口意善，得佛威仪；
深修善法，所行转胜；
以大乘教，成菩萨僧；
心无放逸，不失众善。
行如此法，是名菩萨不尽有为！
何谓菩萨不住无为？
谓修学空，不以空为证；
修学无相、无作，不以无相、无作为证；
修学无起，不以无起为证；
观于无常，而不厌善本；
观世间苦，而不恶生死；
观于无我，而诲人不倦；
观于寂灭，而不永寂灭；
观于远离，而身心修善；
观无所归，而归趣善法；
观于无生，而以生法荷负一切；
---释迦牟尼佛
身口意善，得佛威仪；
深修善法，所行转胜；
以大乘教，成菩萨僧；
心无放逸，不失众善。
行如此法，是名菩萨不尽有为！
何谓菩萨不住无为？
谓修学空，不以空为证；
修学无相、无作，不以无相、无作为证；
修学无起，不以无起为证；
观于无常，而不厌善本；
观世间苦，而不恶生死；
观于无我，而诲人不倦；
观于寂灭，而不永寂灭；
观于远离，而身心修善；
观无所归，而归趣善法；
观于无生，而以生法荷负一切；
---释迦牟尼佛
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