正信正行丨如何理解“因上努力，果上随缘”？
佛学院读书的时候，听院长说过一句最受用的话——“因上努力，果上随缘”。这句话，个人认为，既有勇猛精进的劝诫，也有修行者该具备的洒脱。
佛教讲因果法，整个生命的过程就是一个因果循环的过程，又或者更专业一点说，人的生命过程是因缘法的生成与坏灭。每一件事，每一个结果，都是因缘所成，没有偶然，没有宿命。因为是因缘生法，使得生命蓬勃、生生不息；因为是因缘，也就导致无常变幻、生住异灭。
有人认为无常是个灰暗的名词，有些消极，有些无奈。然而我却认为无常是个很灵动的名词，因为无常变幻，才能有许多可能性，才能通过自主努力，生生不息。这也就是因缘法中所强调的因，种好因，种善因，种精进的因，即是因上努力一句的劝诫所在。
佛教中，对因上努力最美好的诠释就是“安住当下”。不错过任何一个因缘的生成，乃至一个念头都不放过，时时刻刻保持清醒的头脑，时时刻刻观照当下，不仅仅是精进，也是对因最好的负责任。或者，更世俗一点的说，即是不放过任何一个机遇，不让善的因在疏忽中悄然溜走。因此，“安住当下”即是一种修行，也是佛教教育为人的一种方式。
果上随缘是对待事件结果的一种心态，也是修行者需要持有的心态。所有在因上努力后，如果能得到圆满的结果自然是可喜，但是世上事，总不能永远顺人意，这就需要一种坦然的心态。所求圆满，需要福德、智慧的成就，有时候福报、德行不足，硬是让所求圆满，不仅不见得是好事，或许还会有损害。再者，凡夫智慧有限，世俗财色名利的圆满，并不见得会是对生命质量的补助，缺一点还能更加的提升自己，不至于落于自满自足状态而徒生堕落。进一步说，过多的圆满，会导致更多的贪欲，欲求不满，亦会导致更为强盛的烦恼。因此，对待果的成就，需要随缘的姿态，也就是佛教所说的“放下”。
“放下”并不是不管不顾，也不是懈怠的借口，放下应该是一种努力过后的豁达。所谓尽人事听天命，不拘泥于结果的好坏，只注重过程的精进与否。没有去努力，怎么谈放下；更实际的说，没有得到，怎么去放下。佛法中的放下，不应当是自暴自弃、不管不顾、不负责任的丢弃不顾，而是在得到后，或者是在努力后对结果的一种淡然态度。更精确的应该是面对世间事物的洒脱，高空中白云悠悠的自在，这种自在是需要立足于空广蓝天，需要一定的心灵高度。
“因上努力，果上随缘”短短八字，包含的既有佛法的修行，也有为人的准则，更有超然的心理态度，佛教的因缘法、因果法、都包含其中，不得不说，这是一句非常有价值的勉励语。院长曾说，听一年的课，哪怕有一句话受用，也就不枉听课一场。记得这么一句，若能实施，也必定是终身受益的。
（来源：南海普陀山佛教）
佛学院读书的时候，听院长说过一句最受用的话——“因上努力，果上随缘”。这句话，个人认为，既有勇猛精进的劝诫，也有修行者该具备的洒脱。
佛教讲因果法，整个生命的过程就是一个因果循环的过程，又或者更专业一点说，人的生命过程是因缘法的生成与坏灭。每一件事，每一个结果，都是因缘所成，没有偶然，没有宿命。因为是因缘生法，使得生命蓬勃、生生不息；因为是因缘，也就导致无常变幻、生住异灭。
有人认为无常是个灰暗的名词，有些消极，有些无奈。然而我却认为无常是个很灵动的名词，因为无常变幻，才能有许多可能性，才能通过自主努力，生生不息。这也就是因缘法中所强调的因，种好因，种善因，种精进的因，即是因上努力一句的劝诫所在。
佛教中，对因上努力最美好的诠释就是“安住当下”。不错过任何一个因缘的生成，乃至一个念头都不放过，时时刻刻保持清醒的头脑，时时刻刻观照当下，不仅仅是精进，也是对因最好的负责任。或者，更世俗一点的说，即是不放过任何一个机遇，不让善的因在疏忽中悄然溜走。因此，“安住当下”即是一种修行，也是佛教教育为人的一种方式。
果上随缘是对待事件结果的一种心态，也是修行者需要持有的心态。所有在因上努力后，如果能得到圆满的结果自然是可喜，但是世上事，总不能永远顺人意，这就需要一种坦然的心态。所求圆满，需要福德、智慧的成就，有时候福报、德行不足，硬是让所求圆满，不仅不见得是好事，或许还会有损害。再者，凡夫智慧有限，世俗财色名利的圆满，并不见得会是对生命质量的补助，缺一点还能更加的提升自己，不至于落于自满自足状态而徒生堕落。进一步说，过多的圆满，会导致更多的贪欲，欲求不满，亦会导致更为强盛的烦恼。因此，对待果的成就，需要随缘的姿态，也就是佛教所说的“放下”。
“放下”并不是不管不顾，也不是懈怠的借口，放下应该是一种努力过后的豁达。所谓尽人事听天命，不拘泥于结果的好坏，只注重过程的精进与否。没有去努力，怎么谈放下；更实际的说，没有得到，怎么去放下。佛法中的放下，不应当是自暴自弃、不管不顾、不负责任的丢弃不顾，而是在得到后，或者是在努力后对结果的一种淡然态度。更精确的应该是面对世间事物的洒脱，高空中白云悠悠的自在，这种自在是需要立足于空广蓝天，需要一定的心灵高度。
“因上努力，果上随缘”短短八字，包含的既有佛法的修行，也有为人的准则，更有超然的心理态度，佛教的因缘法、因果法、都包含其中，不得不说，这是一句非常有价值的勉励语。院长曾说，听一年的课，哪怕有一句话受用，也就不枉听课一场。记得这么一句，若能实施，也必定是终身受益的。
（来源：南海普陀山佛教）
恭录自《佛说阿弥陀经浅释》
我们人修道，其他的法门都是有一种不安全的情形，也就因为没有人保险。好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什么成就，就停止了，不持了，这就向后退了。
或者你念经，念了几年，觉得也没有什么好处，于是乎就不念了，退了。或者今生你不退，等到来生又退了。
今生你念经也很精进，念咒也很精进的，可是你没有修行成，到来生，来生就不精进了，就休息下来。为什么呢？因为“罗汉有住胎之昏，菩萨有隔阴之迷。”
不要说你是一个凡夫，就是证到罗汉，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。菩萨有隔阴之迷，他一经过这个胎，一投胎之后，他也就迷了。
若遇着善知识，能指点你怎么样修行，这还可以得到觉悟；若遇不着善知识，今生退堕，来生更退堕，就不容易再发这菩提心，所以这很容易就退堕了。
可是你往生到西方极乐世界去呢，就没有退了，只有向前精进而没有退了，能得到这个四不退。
四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。
“位不退”：你生到西方极乐世界，就得到这个佛位。你到那儿莲华化生，等那华开了，就见佛闻法，悟无生法忍，不会再堕落了。这叫位不退。
“行不退”：方才讲的一般人修行，今生修行精进，来生又懒惰了，不精进了，这叫修行没有长远心。
等你生到极乐世界，那个地方没有三恶道苦，迦陵频伽、共命之鸟都在那儿说法呢，都是帮助着阿弥陀佛说法。
所以生到极乐世界，修行的行也就不会再懒惰了，总是向前精进，勇猛精进。
“念不退”：好像我们人在娑婆世界修行，今天想要往前精进，生出精进的这一念。
精进了一个时期，觉得精进很辛苦，没有休息那么自在，于是乎就不精进了，生出这个懒惰的念头来了。这个念就退了，行虽然没有退，念已经退了。
在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进的心就多得不得了！这个念就不容易不退 。你等生到西方极乐世界，昼夜六时都是在那儿说法，你不会有退堕菩提心的这种情形。
“究竟不退”：生到极乐世界，得到莲华化生，任何的时候也不会再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩萨。一生到极乐世界，就得到这四不退。
我们人修道，其他的法门都是有一种不安全的情形，也就因为没有人保险。好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什么成就，就停止了，不持了，这就向后退了。
或者你念经，念了几年，觉得也没有什么好处，于是乎就不念了，退了。或者今生你不退，等到来生又退了。
今生你念经也很精进，念咒也很精进的，可是你没有修行成，到来生，来生就不精进了，就休息下来。为什么呢？因为“罗汉有住胎之昏，菩萨有隔阴之迷。”
不要说你是一个凡夫，就是证到罗汉，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。菩萨有隔阴之迷，他一经过这个胎，一投胎之后，他也就迷了。
若遇着善知识，能指点你怎么样修行，这还可以得到觉悟；若遇不着善知识，今生退堕，来生更退堕，就不容易再发这菩提心，所以这很容易就退堕了。
可是你往生到西方极乐世界去呢，就没有退了，只有向前精进而没有退了，能得到这个四不退。
四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。
“位不退”：你生到西方极乐世界，就得到这个佛位。你到那儿莲华化生，等那华开了，就见佛闻法，悟无生法忍，不会再堕落了。这叫位不退。
“行不退”：方才讲的一般人修行，今生修行精进，来生又懒惰了，不精进了，这叫修行没有长远心。
等你生到极乐世界，那个地方没有三恶道苦，迦陵频伽、共命之鸟都在那儿说法呢，都是帮助着阿弥陀佛说法。
所以生到极乐世界，修行的行也就不会再懒惰了，总是向前精进，勇猛精进。
“念不退”：好像我们人在娑婆世界修行，今天想要往前精进，生出精进的这一念。
精进了一个时期，觉得精进很辛苦，没有休息那么自在，于是乎就不精进了，生出这个懒惰的念头来了。这个念就退了，行虽然没有退，念已经退了。
在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进的心就多得不得了！这个念就不容易不退 。你等生到西方极乐世界，昼夜六时都是在那儿说法，你不会有退堕菩提心的这种情形。
“究竟不退”：生到极乐世界，得到莲华化生，任何的时候也不会再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩萨。一生到极乐世界，就得到这四不退。
能没有这些思想，就和地狱、饿鬼、畜生断绝关系
◎ 宣化上人 讲述
无四恶道：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道：在这国土里，没有四种的恶道——地狱道、饿鬼道、畜生道、阿修罗道。
怎么就会有地狱呢？因为有瞋恨，就会有地狱；你若没有瞋恨心，就没有地狱了。你说你下不下地狱？那你问问你有没有瞋恨心；你有瞋恨心，与地狱就有了来往了。
怎么有的饿鬼呢？就因为你有贪心。你若有贪心，就堕落到饿鬼道；你没有贪心，就和饿鬼断往来了。譬如贪吃，吃了又想吃，吃了又想吃，总有一股贪心；这将来恐怕会做饿鬼的，因为你总怕饿。总怕饿，将来就变鬼去。这是饿鬼道。
做什么会变畜生呢？愚痴就会变畜生。怎么就愚痴呢？就因为你有无明，所以就会愚痴；你若没有无明，就不会愚痴了。有愚痴，就会去做畜生去。
所以我们学佛的人，无论任何的事情，不要妒忌人，生一种妒忌心。
拿相貌来讲，你切记不要妒忌人的相貌生得圆满、生得美丽。你一妒忌人相貌生得美丽，你就会丑怪了；你越怕人比你相貌圆满，你越生得丑怪，越丑陋不如人。好像相貌丑陋的人，你自己迴光返照，要知道自己因为在往昔尽妒忌人。
好像人家的聪明智慧比我大，有的人，读一遍这个经教，听一遍就记得很清楚；你遇着这种人，切记不要生一种妒忌心，妒忌他比我记忆力好。你越生妒忌心，就越愚痴，越不如人了！
有的人看见人家修道，他自己就放不下了：“嘿！他这么用功，勇猛精进！你看那个小沙弥，一天到晚都拜佛、念佛，在那儿，除了跪着念佛，就是站着念佛。这么样用功！”就生了一种妒忌心。怎么样啊？你将来也不能修道。为什么你不能修道？就因为你尽妒忌人。为什么你得不到定力？也就因为你尽妒忌人！
所以无论读书也好，做事也好，干什么，你都不要妒忌人。你希望人比你好，那就是菩萨发心了；你若希望人不如你，那就是魔鬼发心，那就是鬼，那就是畜生！你尽看谁都好，看谁都是佛，你就是佛；你看谁都是修罗，你也就是修罗。所以不要看人家不对！
说“贪、瞋、痴”这三毒，就堕落三恶道，那么阿修罗又是怎么成的呢？阿修罗，他有一种刚强好胜的心，斗争坚固，他和谁都要来斗争一下。好像现在人与人斗争、家与家斗争、国与国斗争，这都是一种修罗的表现。
这位佛，他的国土没有地狱道，没有饿鬼道，没有畜生道，没有阿修罗道，没有这四恶道。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
◎ 宣化上人 讲述
无四恶道：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道：在这国土里，没有四种的恶道——地狱道、饿鬼道、畜生道、阿修罗道。
怎么就会有地狱呢？因为有瞋恨，就会有地狱；你若没有瞋恨心，就没有地狱了。你说你下不下地狱？那你问问你有没有瞋恨心；你有瞋恨心，与地狱就有了来往了。
怎么有的饿鬼呢？就因为你有贪心。你若有贪心，就堕落到饿鬼道；你没有贪心，就和饿鬼断往来了。譬如贪吃，吃了又想吃，吃了又想吃，总有一股贪心；这将来恐怕会做饿鬼的，因为你总怕饿。总怕饿，将来就变鬼去。这是饿鬼道。
做什么会变畜生呢？愚痴就会变畜生。怎么就愚痴呢？就因为你有无明，所以就会愚痴；你若没有无明，就不会愚痴了。有愚痴，就会去做畜生去。
所以我们学佛的人，无论任何的事情，不要妒忌人，生一种妒忌心。
拿相貌来讲，你切记不要妒忌人的相貌生得圆满、生得美丽。你一妒忌人相貌生得美丽，你就会丑怪了；你越怕人比你相貌圆满，你越生得丑怪，越丑陋不如人。好像相貌丑陋的人，你自己迴光返照，要知道自己因为在往昔尽妒忌人。
好像人家的聪明智慧比我大，有的人，读一遍这个经教，听一遍就记得很清楚；你遇着这种人，切记不要生一种妒忌心，妒忌他比我记忆力好。你越生妒忌心，就越愚痴，越不如人了！
有的人看见人家修道，他自己就放不下了：“嘿！他这么用功，勇猛精进！你看那个小沙弥，一天到晚都拜佛、念佛，在那儿，除了跪着念佛，就是站着念佛。这么样用功！”就生了一种妒忌心。怎么样啊？你将来也不能修道。为什么你不能修道？就因为你尽妒忌人。为什么你得不到定力？也就因为你尽妒忌人！
所以无论读书也好，做事也好，干什么，你都不要妒忌人。你希望人比你好，那就是菩萨发心了；你若希望人不如你，那就是魔鬼发心，那就是鬼，那就是畜生！你尽看谁都好，看谁都是佛，你就是佛；你看谁都是修罗，你也就是修罗。所以不要看人家不对！
说“贪、瞋、痴”这三毒，就堕落三恶道，那么阿修罗又是怎么成的呢？阿修罗，他有一种刚强好胜的心，斗争坚固，他和谁都要来斗争一下。好像现在人与人斗争、家与家斗争、国与国斗争，这都是一种修罗的表现。
这位佛，他的国土没有地狱道，没有饿鬼道，没有畜生道，没有阿修罗道，没有这四恶道。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
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