执一守中
今天拜访一位知行合一的高人，其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额，乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”；孟子的“执中行权”，还有老子的。
一、惟精惟一，允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
是啊，人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要诚意正心的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理，至今辉煌不怠。
二、执守中道，通权达变。
孟子主张“执中行权”，是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”，就会丧失章法；如果没有“行权”，就会思想僵化，不能随机应变。
权，本来是一种黄花木，因为质地坚硬，不易变形，所以常被用来制作秤杆，后来又表示秤锤。儒家强调要守中道，但中道并不是一成不变的，而是需要根据实际情况有所改变，以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。孟子说：“杨朱主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，即便磨凸头顶，走破脚跟，只要对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了，但如果只知中道而不知权变，便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢？因为它会贼害真正的大道，只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”，墨子一味“兼爱”，都偏执一端，而非中道，故孟子于二者都不取；子莫虽主张中道，却死守中道，不知变通，仍然是偏执一端，举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。
《易经》里说，易道是“变动不居…不可为典要，唯变所适。”中道也是如此，并不是一成不变的，而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此，凡事都要“执中行权”，将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性（执中），就会丧失章法，使人无所措手足；如果没有灵活性（行权），就会思想僵化，不能随机应变。
三、多言数穷，不如守中。
老子第五章有言：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地就像一个大风箱，只在呼吸之间。
比如说话，巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话，所有的东西都在不说话当中变化出来，不说别人就不知道你要说什么，一说就露馅了。
比如艺术，中国的艺术是中的艺术，无为的艺术，不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的，转来转去，百步穿杨，转来转去，最后发现不射之射。不射箭就永远不失，所有的先机，所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了，其实是代表中国古代整体的文化，内蕴，犹如龙虎变化无端，莫知其极。
老子说：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。
同样，道生天地万物，它们形态万千而不可能俱备，把握住它们的根源，方为“守中”；山有大小高低而不可能齐一，把握住它们的出处，方为“守中”；人有德才各异而不可能俱足，把握住它们的本源，方为“守中”。
夫物芸芸，各复归其根，唯有复归于造就它们的源始状态，方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”，而“天下莫能与之争”讲“无事”，而“以无事取天下”，讲“淡乎其无味”，而天下都依赖寡淡无味的水得以生存；讲“无为”，而“无为而无不为”。
老子讲的这些，实际上都是在讲“中”，因为守住了“中”的位置，故能成为天下的归依和准绳，故能无往不胜。
有之以为利，无之以为用，执一守中，尽矣!
吉国视角_2021年第077篇（1496）
今天拜访一位知行合一的高人，其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额，乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”；孟子的“执中行权”，还有老子的。
一、惟精惟一，允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
是啊，人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要诚意正心的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理，至今辉煌不怠。
二、执守中道，通权达变。
孟子主张“执中行权”，是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”，就会丧失章法；如果没有“行权”，就会思想僵化，不能随机应变。
权，本来是一种黄花木，因为质地坚硬，不易变形，所以常被用来制作秤杆，后来又表示秤锤。儒家强调要守中道，但中道并不是一成不变的，而是需要根据实际情况有所改变，以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。孟子说：“杨朱主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，即便磨凸头顶，走破脚跟，只要对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了，但如果只知中道而不知权变，便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢？因为它会贼害真正的大道，只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”，墨子一味“兼爱”，都偏执一端，而非中道，故孟子于二者都不取；子莫虽主张中道，却死守中道，不知变通，仍然是偏执一端，举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。
《易经》里说，易道是“变动不居…不可为典要，唯变所适。”中道也是如此，并不是一成不变的，而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此，凡事都要“执中行权”，将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性（执中），就会丧失章法，使人无所措手足；如果没有灵活性（行权），就会思想僵化，不能随机应变。
三、多言数穷，不如守中。
老子第五章有言：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地就像一个大风箱，只在呼吸之间。
比如说话，巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话，所有的东西都在不说话当中变化出来，不说别人就不知道你要说什么，一说就露馅了。
比如艺术，中国的艺术是中的艺术，无为的艺术，不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的，转来转去，百步穿杨，转来转去，最后发现不射之射。不射箭就永远不失，所有的先机，所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了，其实是代表中国古代整体的文化，内蕴，犹如龙虎变化无端，莫知其极。
老子说：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。
同样，道生天地万物，它们形态万千而不可能俱备，把握住它们的根源，方为“守中”；山有大小高低而不可能齐一，把握住它们的出处，方为“守中”；人有德才各异而不可能俱足，把握住它们的本源，方为“守中”。
夫物芸芸，各复归其根，唯有复归于造就它们的源始状态，方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”，而“天下莫能与之争”讲“无事”，而“以无事取天下”，讲“淡乎其无味”，而天下都依赖寡淡无味的水得以生存；讲“无为”，而“无为而无不为”。
老子讲的这些，实际上都是在讲“中”，因为守住了“中”的位置，故能成为天下的归依和准绳，故能无往不胜。
有之以为利，无之以为用，执一守中，尽矣!
吉国视角_2021年第077篇（1496）
【明易堂国学院：传承国学文化，弘扬华夏文明】
源于《易经》，用于生活——建筑环境学与环境心理学
===房屋东北缺角===
在后天八卦中，东北为艮卦，代表少男、小儿子、子孙；在先天八卦中，东北为震卦，代表长子。
房屋是我们自身磁场的映射器，可以理解为电视机、信息接收端、节目接收端，节目内容来源于我们自身的磁场以及所思、所行、所想。
在天成象、在地成形。房屋东北缺角危害如下：
1、影响家庭财运，家庭里排行老三的儿子或年龄0-9岁小男孩以及生肖属牛、属虎的男性易致大灾。
2、东北艮宫为子孙山，艮宫有缺不利子孙，易致子孙夭折、流产难产等，重则男丁稀少，破祖离家。
3、家庭成员尤其小孩健康方面易出现手指、皮肤、脾胃、消化系统疾病。
在天成象、在地成形。我们所居住的房屋呈现这一现象，则映射到我们的生活中会形成与演绎出相应的、与我们自身息息相关的节目。
我是“珈郕卍9139卍”，万物有阴必有阳，有劫必有解，如您需寻解劫之法，请联系我！
孔子作《十翼》为周易插上腾飞的翅膀，今时今日以象、数、理、义，从建筑环境学与环境心理学的角度，理解我们所居住的环境。
【积善之家，必有余庆】 https://t.cn/Rxef1Yn
源于《易经》，用于生活——建筑环境学与环境心理学
===房屋东北缺角===
在后天八卦中，东北为艮卦，代表少男、小儿子、子孙；在先天八卦中，东北为震卦，代表长子。
房屋是我们自身磁场的映射器，可以理解为电视机、信息接收端、节目接收端，节目内容来源于我们自身的磁场以及所思、所行、所想。
在天成象、在地成形。房屋东北缺角危害如下：
1、影响家庭财运，家庭里排行老三的儿子或年龄0-9岁小男孩以及生肖属牛、属虎的男性易致大灾。
2、东北艮宫为子孙山，艮宫有缺不利子孙，易致子孙夭折、流产难产等，重则男丁稀少，破祖离家。
3、家庭成员尤其小孩健康方面易出现手指、皮肤、脾胃、消化系统疾病。
在天成象、在地成形。我们所居住的房屋呈现这一现象，则映射到我们的生活中会形成与演绎出相应的、与我们自身息息相关的节目。
我是“珈郕卍9139卍”，万物有阴必有阳，有劫必有解，如您需寻解劫之法，请联系我！
孔子作《十翼》为周易插上腾飞的翅膀，今时今日以象、数、理、义，从建筑环境学与环境心理学的角度，理解我们所居住的环境。
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《道德经》以势取强者 • 必然因强败之
一、
人生不可以势取强，#国学实录# 过分取强者必然因强败之。
《道德经》之中说：“夫唯不争，故无尤”，就是说当一个人不刻意与人争的时候，才不会给自己带来怨恨。
这种“不争”不是刻意的退让和无底线的隐忍，而是遇到问题的时候以道心处世，避免自己的言行背道而驰，为自己带来无中生有的祸患。
就像《易经》之中说“否极泰来”的道理，任何事物都有一个限度，即便自己拥有强势条件，也不可以倚仗强势条件将事情做得过于盈满，以此避免事物出现物极必反的道理。
只有保持一个适当的限度，才能避免事情往相反的方向转化，停留在一个适当合理的位置。
对于生活中的很多人来说，情绪都是人生中最大的一个短板，正因为情绪使然，才使我们自身与大道相离太远。
比如说当我们遇到问题的时候，对于问题本身呈现的状态，我们只需要顺其自然，满足于自己当下条件可以获得的福报，坦然接纳之前人生所塑造的因缘，这便是一个好的人生态度。
但是在情绪的驱使下，#传统文化# 世间众生往往会使坏的事情变得更加糟糕，对于本来好的事情，也会因过度求满而导致物极必反的一面出现，使本身好的状态又走向一个坏的局面之中。
这一切都是因为主观意识，蒙蔽了自己看待客观事物的根本，才导致事物逐渐走向偏狭。
而解决这一切问题的根本就是以道心修身，调整自己的状态，让事物处在一个合理适当的位置，这才是人生的智者。
在春秋战国时期，秦穆公和晋惠公两军交战的事件，晋惠公之所以败给秦穆公，就是因为他多行不义之举，导致人心向背。
虽然晋军占据着人力上的优势，但是因为不守道义导致士气低落，最终败给了国力尚且贫弱的秦穆公，最后又在三次败给秦穆公之后，被秦穆公活捉。
而接下来，秦穆公对待晋惠公的态度，则更好地证明了人生守道，适度为之的智慧法则。
当时秦穆公对于如何处理晋惠公的问题犹豫不决，说到：“俘获晋惠公，本来是大获全胜回来的，如果因为这件事情而发生丧事，大夫又能得到什么呢？况且晋国人用忧愁来感动我，用天地威灵来约束我，如果不考虑这些的话，那就是违背天地，加重晋国人的愤怒，这必定是不吉祥的，要释放晋惠公回国才行。”
而公子絷就说：“不如杀了国君，以免相聚为恶。”
二、
子桑则说：“放晋惠公回去，#读书# 把他的太子作为人质当然更有利。如今既然不能灭掉晋国，杀掉他们的国君，只会互相增加仇恨。况且古人说过‘不要制造事端，不要趁火打劫，不要加重愤怒’，加重愤怒，使人难以承当，欺凌别人，也会不吉利的。”
于是秦国答应了晋国的求和，放回了晋惠公，但是晋惠公因此次战败之后，不仅丢掉了国土，而且还被其他诸侯永远的当成笑柄，到死都没有翻身。
因为晋惠公前几次背信弃义，有幸保留下来的河西之地，如今也成为了秦国的囊中之物，而秦穆公也凭借这次的正义之举，以弱胜强，完胜了晋惠公，将秦国的疆土扩到了黄河之边。
在这个事件中，秦穆公前去讨伐晋惠公的举动，之所以被称为“义举”，那是因为晋惠公不义在先，而且是三次背信弃义，秦穆公的前去征讨，算得上是师出有名。
而最可贵的，就是秦穆公在取胜之后并没有显露骄纵之色，甚至还放晋惠公回国。
这种行为更是符合了《道德经》之中老子所说：“善有果而已，不敢以取强”的智慧。
当一个人面对问题的时候，达到基本的目的就及时停手，不期望获得自以为过分圆满的回报。在守好人生限度的同时，不显露任何因主观情绪驱使的骄纵之色，也避免因为物极必反，给自己带来新的问题。
《菜根谭》有一句话说：锄奸杜幸，要放他一条去路。若使之一无所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞尽，则一切好物俱咬破矣。
这句话的意思就是说：要想铲除杜绝那些邪恶奸诈之人，就要给他们一条改过自新重新做人的路径。如果使他们走投无路、无立锥之地的话，就好像堵塞老鼠洞一样，一切进出的道路都堵死了，那么一切好的东西也都会被咬坏的。
这个世界上的任何事情都是有缘由的，看似复杂的现象背后有一个本质规律，而对于世间的所有人来说，真正通达规律的智者，就是在最大程度上让自己的言行合于道。
就像秦穆公一样，败时不馁，胜时不骄，在最大的程度上避免了情绪偏颇，可能带来的新问题。
以合于道合于自然的处事手法，让自己更好的存在于这世间，使自己的生命状态更趋向于好的结果。
传承中国传统文化｜国学实录
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一、
人生不可以势取强，#国学实录# 过分取强者必然因强败之。
《道德经》之中说：“夫唯不争，故无尤”，就是说当一个人不刻意与人争的时候，才不会给自己带来怨恨。
这种“不争”不是刻意的退让和无底线的隐忍，而是遇到问题的时候以道心处世，避免自己的言行背道而驰，为自己带来无中生有的祸患。
就像《易经》之中说“否极泰来”的道理，任何事物都有一个限度，即便自己拥有强势条件，也不可以倚仗强势条件将事情做得过于盈满，以此避免事物出现物极必反的道理。
只有保持一个适当的限度，才能避免事情往相反的方向转化，停留在一个适当合理的位置。
对于生活中的很多人来说，情绪都是人生中最大的一个短板，正因为情绪使然，才使我们自身与大道相离太远。
比如说当我们遇到问题的时候，对于问题本身呈现的状态，我们只需要顺其自然，满足于自己当下条件可以获得的福报，坦然接纳之前人生所塑造的因缘，这便是一个好的人生态度。
但是在情绪的驱使下，#传统文化# 世间众生往往会使坏的事情变得更加糟糕，对于本来好的事情，也会因过度求满而导致物极必反的一面出现，使本身好的状态又走向一个坏的局面之中。
这一切都是因为主观意识，蒙蔽了自己看待客观事物的根本，才导致事物逐渐走向偏狭。
而解决这一切问题的根本就是以道心修身，调整自己的状态，让事物处在一个合理适当的位置，这才是人生的智者。
在春秋战国时期，秦穆公和晋惠公两军交战的事件，晋惠公之所以败给秦穆公，就是因为他多行不义之举，导致人心向背。
虽然晋军占据着人力上的优势，但是因为不守道义导致士气低落，最终败给了国力尚且贫弱的秦穆公，最后又在三次败给秦穆公之后，被秦穆公活捉。
而接下来，秦穆公对待晋惠公的态度，则更好地证明了人生守道，适度为之的智慧法则。
当时秦穆公对于如何处理晋惠公的问题犹豫不决，说到：“俘获晋惠公，本来是大获全胜回来的，如果因为这件事情而发生丧事，大夫又能得到什么呢？况且晋国人用忧愁来感动我，用天地威灵来约束我，如果不考虑这些的话，那就是违背天地，加重晋国人的愤怒，这必定是不吉祥的，要释放晋惠公回国才行。”
而公子絷就说：“不如杀了国君，以免相聚为恶。”
二、
子桑则说：“放晋惠公回去，#读书# 把他的太子作为人质当然更有利。如今既然不能灭掉晋国，杀掉他们的国君，只会互相增加仇恨。况且古人说过‘不要制造事端，不要趁火打劫，不要加重愤怒’，加重愤怒，使人难以承当，欺凌别人，也会不吉利的。”
于是秦国答应了晋国的求和，放回了晋惠公，但是晋惠公因此次战败之后，不仅丢掉了国土，而且还被其他诸侯永远的当成笑柄，到死都没有翻身。
因为晋惠公前几次背信弃义，有幸保留下来的河西之地，如今也成为了秦国的囊中之物，而秦穆公也凭借这次的正义之举，以弱胜强，完胜了晋惠公，将秦国的疆土扩到了黄河之边。
在这个事件中，秦穆公前去讨伐晋惠公的举动，之所以被称为“义举”，那是因为晋惠公不义在先，而且是三次背信弃义，秦穆公的前去征讨，算得上是师出有名。
而最可贵的，就是秦穆公在取胜之后并没有显露骄纵之色，甚至还放晋惠公回国。
这种行为更是符合了《道德经》之中老子所说：“善有果而已，不敢以取强”的智慧。
当一个人面对问题的时候，达到基本的目的就及时停手，不期望获得自以为过分圆满的回报。在守好人生限度的同时，不显露任何因主观情绪驱使的骄纵之色，也避免因为物极必反，给自己带来新的问题。
《菜根谭》有一句话说：锄奸杜幸，要放他一条去路。若使之一无所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞尽，则一切好物俱咬破矣。
这句话的意思就是说：要想铲除杜绝那些邪恶奸诈之人，就要给他们一条改过自新重新做人的路径。如果使他们走投无路、无立锥之地的话，就好像堵塞老鼠洞一样，一切进出的道路都堵死了，那么一切好的东西也都会被咬坏的。
这个世界上的任何事情都是有缘由的，看似复杂的现象背后有一个本质规律，而对于世间的所有人来说，真正通达规律的智者，就是在最大程度上让自己的言行合于道。
就像秦穆公一样，败时不馁，胜时不骄，在最大的程度上避免了情绪偏颇，可能带来的新问题。
以合于道合于自然的处事手法，让自己更好的存在于这世间，使自己的生命状态更趋向于好的结果。
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