四摄法
一位师姐来信请示，以下来文照登：
我们家所经营的铁工厂有2个员工，工厂六年前负债，100年负债、101年负债。金钱失落，债台高筑。问事业、运途。
婆婆于一年二个月前，先生的大哥将祖先牌位请回去拜之后，婆婆耳朵一直有听到声音，虽然医学认为老人痴呆症引起。就在今年癸巳年初起，症状越趋严重，不胜其扰。虽知有因果业力，但不知该如何是好？（来文结束）
佛菩萨慈悲明示：
工厂下方有二位日据时代流浪汉之尸骸。故凡事不顺，皆其干扰所致，先办一菜桌，再诵三经各128遍超度，经诵毕要回向，处理完后，可渐渐好转。
婆婆所听到的是「公妈」争吵无钱花用，速备「经衣」、「四方金」、「往生」、「库钱」、「大银」、「小银」各三千，于清明当日，含灵符一同化之。佛菩萨并赐五色符一道及灵符净身。现代很多人说烧金纸不环保，亦说佛教没有在烧金纸。烧金纸确实不环保，不过祖先吵着要，难道您要跟祂说「父亲、母亲、祖父、祖母，抱歉，因为烧金纸不环保，佛教不烧金纸，您就不要花钱了。」这种答案，应该会让祖先干扰更严重吧？如果不需要，为什么祖先要来讨？何况如果您想要金纸烧少一点，那就供养多一点，满足祂们的欲望。
鬼本是人死之后的灵体，一样有人的欲望。佛菩萨明示地府亦会在每月初一以及十五，以及农历七月放假，停止刑罚并放出鬼道众生到人世间接受供养，并可于地府使用金纸。况且佛教本有七月份的超度法会，亦有施食（普通人只建议上供，下施最好由有一定修为的师父做），这些不都是方便法吗？
如果您真的认为烧金纸不环保，有一个方法可以让您不用为祖先烧金纸。就是直接超度至佛国，净土要什么有什么，衣食无缺，思衣衣至，思食食来，还有大菩萨天天讲经说法，直至解脱。
总之，佛菩萨不会乱开示，您不满足对方要求，对方如何信您？灵界人间都是如此。况且「有用最重要」，您处理完后，一切都改善了，您就会明白。
如何引导众生学佛？以下为陈师兄叙述：
真正要渡化众生，是不用拘泥任何形式与框架。亦如《金刚经》云：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」
凡是可以渡化众生，使其离苦得乐，得到真正的解脱便是佛法。否则道理讲得再多，理论讲得再崇高，却无实质上的帮助，那就算名气再大，也是虚名罢了。真正的佛法是解脱法，是实用的法门！能够产生实质的功效。产生功效后，众生便会产生信心。有信心之后，依照佛菩萨的指示努力精进诵经持咒，便可产生智慧，产生智慧后，便能知道了悟生命的实相，便可以深层地体悟到自己内心深处的慈悲心，一点一滴地开发出来，进而广利众生的心念便油然而生，这才是真正无可言喻的快乐，也是佛菩萨共通的职志。
就以台东爱心菜贩陈树菊，每天卖菜15个小时，陈树菊卖菜40多年，每天不停地捡菜、挑菜，一心只想赚钱来帮助别人，这也是佛菩萨的行为和动机。举凡只要具有利益众生的动机和行为，那便是活生生的佛菩萨。
记得我的材料科学老师，曾经说过一句话：「若欲改变其组织的结构性质，应先入境随俗，由内而外慢慢改质，产生量足则质变的效应。」
目前时下最流行的就是气功和导引，佛菩萨便以民众对气功和导引的需求来契入，然后慢慢无形中修鍊转化心性。其实真正的佛法是无所不在的，真正善用者则是慢慢潜移默化地渡化众生，就算不用任何佛学的名词，也能达到摄化的功效。
随顺众生，再以现代时事为例，某国家因为当时的时代潮流为气功，佛菩萨便分灵，化身成一位重要的气功教学者来帮助无数的民众，教法当中不轻易地使用深涩难懂的佛学名词，先教以气功治病养身，让其生起信心，然后再慢慢引导心性的修鍊，去除心中不好的物质，慢慢地洗涤尘垢。这不也是明心见性的另一种形式吗？经精舍请示，这位佛菩萨分灵传达的气功法不仅为正法，而且广渡众生。
就如同本精舍使用五色符为例，对佛法有误解者，可能会误认为佛教都不使用符咒、拿香拜拜和烧金纸。其实不然阿！这是适当利益他人的手段与方法。在佛家来讲，便是方便法。「慈悲为本，方便为门」，一切皆以慈悲心为根本，方便权巧皆是渡化门。产生信心，然后契入修行。念经一定可以开智慧，学佛一定可以脱苦海，八万四千法门，皆是引导不同根器的众生。
引导众生若以具体的行为，佛教经典《华严经》中描述的「四摄法」最易实行。
「四摄法」就是四种摄化众生的方法，四摄法分别如下：
「布施摄」：布施摄是对于钱财心重的人，用财施；对于求知心重的人，用法施，使双方情谊逐渐深厚，而达到渡化对方的目的。
「爱语摄」：爱语摄是随着众生的根性，以温和慈爱的言语相对，令他生欢喜心，感到我和蔼可亲而与我接近，以达到渡化对方的目的。
「利行摄」：利行摄是修菩萨道者，以身口意诸行皆有利于人，以损己利人的行为，感化众生共修佛道，以达到渡人的目的。
「同事摄」：同事摄是修菩萨道者，要深入社会各阶层中，与各行各业的人相接近，做其朋友，与其同事，在契机契缘的情况下渡化之。
菩萨济渡众生，必须先行此四摄法，使众生爱我、敬我、信我，然后方能听我劝导，修行佛道。
一位师姐来信请示，以下来文照登：
我们家所经营的铁工厂有2个员工，工厂六年前负债，100年负债、101年负债。金钱失落，债台高筑。问事业、运途。
婆婆于一年二个月前，先生的大哥将祖先牌位请回去拜之后，婆婆耳朵一直有听到声音，虽然医学认为老人痴呆症引起。就在今年癸巳年初起，症状越趋严重，不胜其扰。虽知有因果业力，但不知该如何是好？（来文结束）
佛菩萨慈悲明示：
工厂下方有二位日据时代流浪汉之尸骸。故凡事不顺，皆其干扰所致，先办一菜桌，再诵三经各128遍超度，经诵毕要回向，处理完后，可渐渐好转。
婆婆所听到的是「公妈」争吵无钱花用，速备「经衣」、「四方金」、「往生」、「库钱」、「大银」、「小银」各三千，于清明当日，含灵符一同化之。佛菩萨并赐五色符一道及灵符净身。现代很多人说烧金纸不环保，亦说佛教没有在烧金纸。烧金纸确实不环保，不过祖先吵着要，难道您要跟祂说「父亲、母亲、祖父、祖母，抱歉，因为烧金纸不环保，佛教不烧金纸，您就不要花钱了。」这种答案，应该会让祖先干扰更严重吧？如果不需要，为什么祖先要来讨？何况如果您想要金纸烧少一点，那就供养多一点，满足祂们的欲望。
鬼本是人死之后的灵体，一样有人的欲望。佛菩萨明示地府亦会在每月初一以及十五，以及农历七月放假，停止刑罚并放出鬼道众生到人世间接受供养，并可于地府使用金纸。况且佛教本有七月份的超度法会，亦有施食（普通人只建议上供，下施最好由有一定修为的师父做），这些不都是方便法吗？
如果您真的认为烧金纸不环保，有一个方法可以让您不用为祖先烧金纸。就是直接超度至佛国，净土要什么有什么，衣食无缺，思衣衣至，思食食来，还有大菩萨天天讲经说法，直至解脱。
总之，佛菩萨不会乱开示，您不满足对方要求，对方如何信您？灵界人间都是如此。况且「有用最重要」，您处理完后，一切都改善了，您就会明白。
如何引导众生学佛？以下为陈师兄叙述：
真正要渡化众生，是不用拘泥任何形式与框架。亦如《金刚经》云：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」
凡是可以渡化众生，使其离苦得乐，得到真正的解脱便是佛法。否则道理讲得再多，理论讲得再崇高，却无实质上的帮助，那就算名气再大，也是虚名罢了。真正的佛法是解脱法，是实用的法门！能够产生实质的功效。产生功效后，众生便会产生信心。有信心之后，依照佛菩萨的指示努力精进诵经持咒，便可产生智慧，产生智慧后，便能知道了悟生命的实相，便可以深层地体悟到自己内心深处的慈悲心，一点一滴地开发出来，进而广利众生的心念便油然而生，这才是真正无可言喻的快乐，也是佛菩萨共通的职志。
就以台东爱心菜贩陈树菊，每天卖菜15个小时，陈树菊卖菜40多年，每天不停地捡菜、挑菜，一心只想赚钱来帮助别人，这也是佛菩萨的行为和动机。举凡只要具有利益众生的动机和行为，那便是活生生的佛菩萨。
记得我的材料科学老师，曾经说过一句话：「若欲改变其组织的结构性质，应先入境随俗，由内而外慢慢改质，产生量足则质变的效应。」
目前时下最流行的就是气功和导引，佛菩萨便以民众对气功和导引的需求来契入，然后慢慢无形中修鍊转化心性。其实真正的佛法是无所不在的，真正善用者则是慢慢潜移默化地渡化众生，就算不用任何佛学的名词，也能达到摄化的功效。
随顺众生，再以现代时事为例，某国家因为当时的时代潮流为气功，佛菩萨便分灵，化身成一位重要的气功教学者来帮助无数的民众，教法当中不轻易地使用深涩难懂的佛学名词，先教以气功治病养身，让其生起信心，然后再慢慢引导心性的修鍊，去除心中不好的物质，慢慢地洗涤尘垢。这不也是明心见性的另一种形式吗？经精舍请示，这位佛菩萨分灵传达的气功法不仅为正法，而且广渡众生。
就如同本精舍使用五色符为例，对佛法有误解者，可能会误认为佛教都不使用符咒、拿香拜拜和烧金纸。其实不然阿！这是适当利益他人的手段与方法。在佛家来讲，便是方便法。「慈悲为本，方便为门」，一切皆以慈悲心为根本，方便权巧皆是渡化门。产生信心，然后契入修行。念经一定可以开智慧，学佛一定可以脱苦海，八万四千法门，皆是引导不同根器的众生。
引导众生若以具体的行为，佛教经典《华严经》中描述的「四摄法」最易实行。
「四摄法」就是四种摄化众生的方法，四摄法分别如下：
「布施摄」：布施摄是对于钱财心重的人，用财施；对于求知心重的人，用法施，使双方情谊逐渐深厚，而达到渡化对方的目的。
「爱语摄」：爱语摄是随着众生的根性，以温和慈爱的言语相对，令他生欢喜心，感到我和蔼可亲而与我接近，以达到渡化对方的目的。
「利行摄」：利行摄是修菩萨道者，以身口意诸行皆有利于人，以损己利人的行为，感化众生共修佛道，以达到渡人的目的。
「同事摄」：同事摄是修菩萨道者，要深入社会各阶层中，与各行各业的人相接近，做其朋友，与其同事，在契机契缘的情况下渡化之。
菩萨济渡众生，必须先行此四摄法，使众生爱我、敬我、信我，然后方能听我劝导，修行佛道。
虚云老和尚：道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？
本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还源，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行？人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。
师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”彼曰：“师宁识我耶？”师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？”神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”曰：“亦娶也。”师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”曰：“实司其柄，焉曰不杀？”师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”曰：“我正直，焉能有妄乎？”师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而元心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝，及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”曰：“不能。”师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。参如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？愿随意垂诲。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。
师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿诵经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看哪一点与我们相应，哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？
本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还源，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行？人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。
师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”彼曰：“师宁识我耶？”师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？”神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”曰：“亦娶也。”师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”曰：“实司其柄，焉曰不杀？”师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”曰：“我正直，焉能有妄乎？”师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而元心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝，及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”曰：“不能。”师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。参如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？愿随意垂诲。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。
师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿诵经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看哪一点与我们相应，哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
1、庸人败于惰，能人败于傲
世上两种人必定惨败，一种是懒惰之人，另一种是骄傲之人。前者什么事都想在“明日”再做，结果总是一事无成；后者瞧不起天下所有人，自认为自己最聪明，常常招来他人的不满和怨恨，于是往往受人诋毁、咒骂，最后被恶意的诽谤所吞没。
2、不必一味讨好别人
讨好每一个人是不可能的，也是没有必要的。讨好每一个人，等于得罪每一个人。刻意去讨好别人，只会使别人产生厌恶。亲近别人要自然，“投机”心态要改变。有时间讨好，不如踏踏实实做事，讨好别人总是靠不住，自己努力才实实在在。
3、好心境是自己创造的
我们常常无法去改变别人的看法，能改变的恰恰只有我们自己。坏的生活不在于别人的罪恶，而在于我们的心情变得恶劣。让生活变好的金钥匙不在别人手里，放弃我们的怨恨和叹息，美好生活就垂手可得。我们主观上本想好好生活，可是客观上却没有好的生活，其原因是总想等待别人来改善生活。不要指望改变别人,自己做生活的主人。
4、用心做自己该做的事
人生是如此的短暂,哪有心思去浪费呢？有智慧的哲人曾经说过:“大街上有人骂我，我是连头也不回的，根本不想知道这个无聊之人!”我们既不要去伤害人家，也不要被别人的批评左右，还是按照自己的愿望，先踏踏实实学好本领再说。特别在少年时要全力以赴学本领，不要分心。
5、别总是自己跟自己过不去
学会自己欣赏自己,等于拥有了获取快乐的金钥匙。欣赏自己不是孤芳自赏，欣赏自己不是唯我独尊，欣赏自己不是自我陶醉，欣赏自己更不是固步自封------ 自己给自己一些自信，自己给自己一点愉快，自己给自己一脸微笑，何愁没有人生的快乐呢？经常要自己给自己过节，学会寻找愉悦的心情。
6、不要追逐世俗的荣誉
终生寻找所谓别人认可的东西，会永远痛失自己的快乐和幸福。庸俗的评论会湮灭自己的个性，世俗的指点会让自己不知所措。为钱而钱会使自己六亲不认，为权而权会使自己胆大妄为，为名而名会使自己巧取强夺。真实的我在刻意的追逐之中，会变成一张张碎片随风飘扬，世俗的我已变得面目可憎。
7、极端不可取
有些人常常因为忧虑过度，而导致自己精神失常；有些人却因为麻木不仁，造成自己对任何事情都无动于衷。前者常为寻找理性而痛苦，因聪明过头而衰亡，愚蠢的根源在于什么都懊悔。后者不知悔恨为何物，整天稀里糊涂地生活，活着与死去没有什么区别。
8、每个人都有自己的活法
自己的伤痛自己清楚, 自己的哀怨自己明白, 自己的快乐自己感受。也许自己眼中的地狱，却是别人眼中的天堂；也许自己眼中的天堂，却是别人眼中的地狱。生活就是这般的滑稽。不要总疑春色在人家，关键在于自己心态的调整。
9、喜欢自己才会拥抱生活
盲目自大自尊，是骄傲无知的人生，一味自暴自弃，是消极悲观的人生。了解自己比了解别人更困难，喜欢自己比喜欢别人更不容易。拥有健康的恰当的自尊心理，面对挫折会表现得格外坚强。不为外界的诱惑而丢失自我，不为一时的挫折否定自己。时时客观冷静地评价自己，每每乐观中肯地赞赏自己。若连自己都不爱，还能爱别人吗？喜欢自己吧！
10、福中有祸，祸中有福
莫被一时之得失冲昏头脑，一味陶醉于暂时的胜利。自己一定要居安思危，切莫居功自傲，洋洋得意。陶醉胜利，意味着驻足停顿，陶醉胜利，意味着失去警惕。人生路上要永不松懈，胜利仅仅是一个小小的路标。要想取得最后的胜利，只要努力，努力，再努力。莫为一时之得所迷惑，谁笑得最晚，谁笑得最开心。
11、重要的是活得充实
把每一天过好是最大的幸福，快乐源于每天的感觉良好。总忧虑明天的风险，总抹不去昨天的阴影，今天的生活怎能如意？总攀比那些不可攀比的，总幻想那些不能实现的，今天的心灵怎能安静？任何不切实际的东西，都是痛苦之源，生命的最大杀手是忧愁和焦虑。痛苦源于不充实，生活充实就不会胡思乱想。
12、愉悦的根基在自己身上
一般人总是将人生的愉悦，寄托在外界的事务上，依附于世俗的认同上。百般看重地位、财产，以及待遇、名誉等东西，自己一旦失去这些，便是沉重的打击，常会痛不欲生，其幸福和快乐的根基也随之毁灭。假如自己真是这样过生活，那么快乐离我们是相当遥远的。为什么要让别人来评价自己的快乐程度，把握好自己。
13、感觉幸福就是幸福
许多人都在刻意追求所谓的幸福；有的虽然得到了，其代价却巨大无比。许多哲人都说，幸福是种感觉，就如同“佛”就在你我心中。幸福的感觉随满足程度而递减，与人的心境、心态密切相关。先哲们说:得之愈艰、爱之愈深，拥有幸福，常思艰难。一个人总是感觉不到幸福，是自己的最大悲哀。幸福是种感觉，不知足，永不会幸福，知足者常乐！
14、别人的恩泽要牢记
目光短浅的人总是“忘恩负义”，危机时到处求助，事成之后再不露面。求人时信誓旦旦，得逞后胡作非为。这种人最被人鄙视。“忘恩负义”让朋友伤心，“忘恩负义”是急功近利的表现。“忘恩负义”只得益于一时，却会永远失信于人。切忌过河拆桥，过河拆桥会断了自己的后路。
15、凡事要留有余地
每一个人都会在自己的生命旅程中，遭遇到完全不同的“三种人”。第一种是能够理解、欣赏和器重自己的人；第二种是曲解、中伤甚至排斥自己的人；第三种人是与自己毫无关系、无关痛痒的人。第一种人对自己有知遇之恩，应当尊为师友，滴水之恩当涌泉相报。第二种人对自己造成深深的伤害，需要智慧地远离，而不是烦恼和计较。对于第三种人要以礼相待、和平共处。了解不同的人，区别对待，物以类聚，人以群分。
16、己所不欲勿施于人
把自己的主观意志强加于人，于己于人均是件痛苦的事情。以自己的威严强加自己的意志，别人只是口服而心不服，而且日久必生反抗之心。以自己的固执强加自己的意志，别人仅是默忍或是隐怒，但是日久也可能反目成仇。检讨自己的言行是否与社会和谐，才能真正得到别人的认同。人与人是不可能一致的，不要以我为中心。
17、得意不忘形，失意不失态
身处顺境必须格外谨慎，否则容易乐极生悲。人生得意的时候容易忘形，一忘形就不知道自己姓什么，于是恶念和恶行就会趁隙而入。身处逆境必须格外忍耐，否则容易早早夭折。人生失意的时候容易失态，一失态就不知道自己的未来，于是消极和绝望就会趁隙而入。笑看人生潮起潮落，守住自己的心。
18、人生应当欢乐有度
适当的娱乐活动能调节情绪，无休无止的欢乐却易转益为害。物极则反，数穷则变。“大凡快意处，即是多病处。”“棋可遣闲，易动心火”一味狂欢尽兴是肤浅的人生，换来的往往是痛苦的悔恨。尽兴有度是达观的人生。乐极生悲不局限于娱乐方面，涉及到人生的方方面面。欢乐与悲哀是伴生的，欢乐有度会使欢乐常伴。
19、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情，做事更不能只凭自己的感觉，意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的，事情并不是想象的这般简单，表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾，理性做事不会出现大的差错，理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走，多思考才能不后悔。
20、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情，做事更不能只凭自己的感觉，意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的，事情并不是想象的这般简单，表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾，理性做事不会出现大的差错，理性做事才不会使自己后悔莫及。切记：凡事都不能太冲动！不能只跟着感觉走，多思考才能不后悔。
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