活在当下你的心念只会增上,没有办法解脱
《楞严经》把这个个体生命──我们这个因缘观的分别心,跟你的本来面目,作一个譬喻,它说:就像这个大海跟一个小波浪。大海是一个无穷无尽的深广大海,它打到石头,突然间出现一个小波浪,它也会打到另外一个石头,又生起另外一个小波浪。我们现在这一念心,你是一个女人、或者是一个男人,你现在的心是什么?是一个小波浪。就是你整个清净的本性当中,被业力碰触以后,创造你现在的心念,这个心念是生灭的,它不是你的本来面目;但是你要增上,还得靠这个心念;但是你这个心念的本性是清净的,你又回到你的整体生命,又回到大海去。
所以当你死亡的时候,你现在的心念又回到大海;这个时候,它又创造另外一个心念,你来生可能是一个转轮圣王,又创造一个转轮圣王的心念,你又用这个转轮圣王的心念,来行菩萨道,断恶、修善、度众生,增上;死了以后,这个心念又回到大海去:就是有时候依体起用,有时候摄用归体。
当然有人会说:那我为什么要回到我的本来面目,我就活在当下就好?很多人讲「修行活在当下」,其实活在当下这句话是不够的。活在当下,你的心念只会增上,没有办法解脱。我们在现前的因缘当中活动,会产生很多的执取,你一定要把心带回家以后,《楞严经》说:一个人能够把这个小波浪回归到大海,再从大海回到小波浪,经过这个过程,你会有一个很明显的感觉,就是「再来观世间,犹如梦中事」,你心中的执取会淡薄很多,你知道今生只是无量波浪其中的一个水流而已,它不是你生命的全部,它是你生命的一部分。当然你今生有今生的责任义务要了,但是它毕竟是你生命的一部分而已——净界法师《摄大乘论》
《楞严经》把这个个体生命──我们这个因缘观的分别心,跟你的本来面目,作一个譬喻,它说:就像这个大海跟一个小波浪。大海是一个无穷无尽的深广大海,它打到石头,突然间出现一个小波浪,它也会打到另外一个石头,又生起另外一个小波浪。我们现在这一念心,你是一个女人、或者是一个男人,你现在的心是什么?是一个小波浪。就是你整个清净的本性当中,被业力碰触以后,创造你现在的心念,这个心念是生灭的,它不是你的本来面目;但是你要增上,还得靠这个心念;但是你这个心念的本性是清净的,你又回到你的整体生命,又回到大海去。
所以当你死亡的时候,你现在的心念又回到大海;这个时候,它又创造另外一个心念,你来生可能是一个转轮圣王,又创造一个转轮圣王的心念,你又用这个转轮圣王的心念,来行菩萨道,断恶、修善、度众生,增上;死了以后,这个心念又回到大海去:就是有时候依体起用,有时候摄用归体。
当然有人会说:那我为什么要回到我的本来面目,我就活在当下就好?很多人讲「修行活在当下」,其实活在当下这句话是不够的。活在当下,你的心念只会增上,没有办法解脱。我们在现前的因缘当中活动,会产生很多的执取,你一定要把心带回家以后,《楞严经》说:一个人能够把这个小波浪回归到大海,再从大海回到小波浪,经过这个过程,你会有一个很明显的感觉,就是「再来观世间,犹如梦中事」,你心中的执取会淡薄很多,你知道今生只是无量波浪其中的一个水流而已,它不是你生命的全部,它是你生命的一部分。当然你今生有今生的责任义务要了,但是它毕竟是你生命的一部分而已——净界法师《摄大乘论》
佛法并不是一种知识,而是一种生命的智慧。祂是很深奥的,深奥到我们可能穷尽一生都不能明了。但因为这是真理,虽然不懂,我们哪怕眼睛过一下,心里都会种下善根。
那我们要问自己的是,佛法怎么都不懂,对于这不懂的,我的态度是什么?
世间的事一提就懂,对于这懂的,我的态度又是什么?为什么反而要把懂的频道调开,调到不懂的上面来?这應該要好好思考的。
我们不仅仅坐在这个建筑物里,实际上也是坐在一种初心里,坐在情怀里,坐在三宝的愿力里。没有愿力,五浊恶世就没有佛法;没有愿力,众生就不可能有解脱。
诸佛菩萨对我们的心,就像父母爱孩子的心,不需要谈条件,无怨无悔。我们能够修行,全靠诸佛菩萨给我们的福报。
所以要感恩、要珍惜,好好精进,能走多远走多远,等到体验到佛法了,得到受用了,也有回过头来承担的勇气。
所谓“乘愿再来”,不是等往生之后,而是活着的时候,就“却来观世间,犹如梦中事”,有了佛法的世界观,然后再细心地面对这个世间,教化众生,把佛法的事业建立起来。
那我们要问自己的是,佛法怎么都不懂,对于这不懂的,我的态度是什么?
世间的事一提就懂,对于这懂的,我的态度又是什么?为什么反而要把懂的频道调开,调到不懂的上面来?这應該要好好思考的。
我们不仅仅坐在这个建筑物里,实际上也是坐在一种初心里,坐在情怀里,坐在三宝的愿力里。没有愿力,五浊恶世就没有佛法;没有愿力,众生就不可能有解脱。
诸佛菩萨对我们的心,就像父母爱孩子的心,不需要谈条件,无怨无悔。我们能够修行,全靠诸佛菩萨给我们的福报。
所以要感恩、要珍惜,好好精进,能走多远走多远,等到体验到佛法了,得到受用了,也有回过头来承担的勇气。
所谓“乘愿再来”,不是等往生之后,而是活着的时候,就“却来观世间,犹如梦中事”,有了佛法的世界观,然后再细心地面对这个世间,教化众生,把佛法的事业建立起来。
什么叫颠倒错乱?我们讲详细一点。凡夫的「颠倒」基本上有二个相貌:第一个叫增益(增加的增,益是利益的益,增益的相貌),就是这个人是你喜欢的、这件事情是你欢喜的,你就会把他讲得非常好,好到超过他原来的本质叫增益。他本来没这么好,你把他想象得非常好,这不是失去他的本来面目吗?这个就是增益的颠倒。你自己带了一个黄色的眼镜、或者是红色的眼镜,你看一切都是红的,因为你对他有一种贪爱的情感,所以你就把他的功能增加。第二个是减损,你看到这个人很讨厌、你对这件事情非常排斥,然后你对这件事情的看法,就会用种种不好的名言来安立这件事,这就是减损。他本来没这么差,你把他想象成非常差,这个在佛法叫做颠倒。
所以诸位要永远记住一个观念:佛法的差别相,一定是先修平等观再修差别观,一定先修平等再修差别。为什么一定要先空观再假观?它有它的道理,你一定要把心不平等的想法,这种单向思考的想法先把它调平等,然后「再来观世间,犹如梦中事」,这个时候你会很理性的知道:他今天会有这个相貌,是有他的因缘;这事情会有什么相貌,它有它的因缘。你不会加上你个人的情感去做增益、或者是损减的想法。这就是我们说的,见到一切法如梦如幻,而内心是不颠倒。他为什么不颠倒呢?因为他这个假观的背后,有空观的平等性在资持
——净界法师《摄大乘论》
所以诸位要永远记住一个观念:佛法的差别相,一定是先修平等观再修差别观,一定先修平等再修差别。为什么一定要先空观再假观?它有它的道理,你一定要把心不平等的想法,这种单向思考的想法先把它调平等,然后「再来观世间,犹如梦中事」,这个时候你会很理性的知道:他今天会有这个相貌,是有他的因缘;这事情会有什么相貌,它有它的因缘。你不会加上你个人的情感去做增益、或者是损减的想法。这就是我们说的,见到一切法如梦如幻,而内心是不颠倒。他为什么不颠倒呢?因为他这个假观的背后,有空观的平等性在资持
——净界法师《摄大乘论》
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