执一守中
今天拜访一位知行合一的高人，其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额，乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”；孟子的“执中行权”，还有老子的。
一、惟精惟一，允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
是啊，人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要诚意正心的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理，至今辉煌不怠。
二、执守中道，通权达变。
孟子主张“执中行权”，是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”，就会丧失章法；如果没有“行权”，就会思想僵化，不能随机应变。
权，本来是一种黄花木，因为质地坚硬，不易变形，所以常被用来制作秤杆，后来又表示秤锤。儒家强调要守中道，但中道并不是一成不变的，而是需要根据实际情况有所改变，以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。孟子说：“杨朱主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，即便磨凸头顶，走破脚跟，只要对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了，但如果只知中道而不知权变，便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢？因为它会贼害真正的大道，只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”，墨子一味“兼爱”，都偏执一端，而非中道，故孟子于二者都不取；子莫虽主张中道，却死守中道，不知变通，仍然是偏执一端，举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。
《易经》里说，易道是“变动不居…不可为典要，唯变所适。”中道也是如此，并不是一成不变的，而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此，凡事都要“执中行权”，将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性（执中），就会丧失章法，使人无所措手足；如果没有灵活性（行权），就会思想僵化，不能随机应变。
三、多言数穷，不如守中。
老子第五章有言：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地就像一个大风箱，只在呼吸之间。
比如说话，巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话，所有的东西都在不说话当中变化出来，不说别人就不知道你要说什么，一说就露馅了。
比如艺术，中国的艺术是中的艺术，无为的艺术，不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的，转来转去，百步穿杨，转来转去，最后发现不射之射。不射箭就永远不失，所有的先机，所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了，其实是代表中国古代整体的文化，内蕴，犹如龙虎变化无端，莫知其极。
老子说：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。
同样，道生天地万物，它们形态万千而不可能俱备，把握住它们的根源，方为“守中”；山有大小高低而不可能齐一，把握住它们的出处，方为“守中”；人有德才各异而不可能俱足，把握住它们的本源，方为“守中”。
夫物芸芸，各复归其根，唯有复归于造就它们的源始状态，方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”，而“天下莫能与之争”讲“无事”，而“以无事取天下”，讲“淡乎其无味”，而天下都依赖寡淡无味的水得以生存；讲“无为”，而“无为而无不为”。
老子讲的这些，实际上都是在讲“中”，因为守住了“中”的位置，故能成为天下的归依和准绳，故能无往不胜。
有之以为利，无之以为用，执一守中，尽矣!
吉国视角_2021年第077篇（1496）
今天拜访一位知行合一的高人，其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额，乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”；孟子的“执中行权”，还有老子的。
一、惟精惟一，允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
是啊，人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要诚意正心的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理，至今辉煌不怠。
二、执守中道，通权达变。
孟子主张“执中行权”，是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”，就会丧失章法；如果没有“行权”，就会思想僵化，不能随机应变。
权，本来是一种黄花木，因为质地坚硬，不易变形，所以常被用来制作秤杆，后来又表示秤锤。儒家强调要守中道，但中道并不是一成不变的，而是需要根据实际情况有所改变，以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。孟子说：“杨朱主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，即便磨凸头顶，走破脚跟，只要对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了，但如果只知中道而不知权变，便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢？因为它会贼害真正的大道，只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”，墨子一味“兼爱”，都偏执一端，而非中道，故孟子于二者都不取；子莫虽主张中道，却死守中道，不知变通，仍然是偏执一端，举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。
《易经》里说，易道是“变动不居…不可为典要，唯变所适。”中道也是如此，并不是一成不变的，而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此，凡事都要“执中行权”，将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性（执中），就会丧失章法，使人无所措手足；如果没有灵活性（行权），就会思想僵化，不能随机应变。
三、多言数穷，不如守中。
老子第五章有言：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地就像一个大风箱，只在呼吸之间。
比如说话，巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话，所有的东西都在不说话当中变化出来，不说别人就不知道你要说什么，一说就露馅了。
比如艺术，中国的艺术是中的艺术，无为的艺术，不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的，转来转去，百步穿杨，转来转去，最后发现不射之射。不射箭就永远不失，所有的先机，所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了，其实是代表中国古代整体的文化，内蕴，犹如龙虎变化无端，莫知其极。
老子说：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。
同样，道生天地万物，它们形态万千而不可能俱备，把握住它们的根源，方为“守中”；山有大小高低而不可能齐一，把握住它们的出处，方为“守中”；人有德才各异而不可能俱足，把握住它们的本源，方为“守中”。
夫物芸芸，各复归其根，唯有复归于造就它们的源始状态，方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”，而“天下莫能与之争”讲“无事”，而“以无事取天下”，讲“淡乎其无味”，而天下都依赖寡淡无味的水得以生存；讲“无为”，而“无为而无不为”。
老子讲的这些，实际上都是在讲“中”，因为守住了“中”的位置，故能成为天下的归依和准绳，故能无往不胜。
有之以为利，无之以为用，执一守中，尽矣!
吉国视角_2021年第077篇（1496）
❶今日可爱的茶
❷和姐妹聊天总结：男人就是万恶之源
❸今天小组里有个男同事 回来就一直说加个微信吧加个微信吧 出于礼貌加完发那种恶的表情包 我感觉我明天得离他远点
❹晚上一个人在外面溜达了2个小时 纯散心 结果发现都是走过的路 害 我妈问我zf怎么今天没找我 问我是不是有什么状况 不太看好[打call]
❷和姐妹聊天总结：男人就是万恶之源
❸今天小组里有个男同事 回来就一直说加个微信吧加个微信吧 出于礼貌加完发那种恶的表情包 我感觉我明天得离他远点
❹晚上一个人在外面溜达了2个小时 纯散心 结果发现都是走过的路 害 我妈问我zf怎么今天没找我 问我是不是有什么状况 不太看好[打call]
#佛学常识#【持名念佛即实相念佛论】净土法门，三根普被，至极圆顿，许多人因不解念佛内涵，而将净土法门误认为是愚夫愚妇修死之法。本文试图依据佛言祖语，从如何理解阿弥陀佛名号即实相、持名念佛就是实相念佛等角度，对念佛法门的一些重要道理作一番探究。惟愿广大净业行人，死尽偷心，信愿持名，往生净土，成就佛道。
一、四种念佛之关系
净土法门以信愿念佛往生西方极乐世界为宗趣，念佛则分为四种，分别为持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛。莲池大师在《佛说阿弥陀经疏钞》中开示四种念佛：“称名（即持名）者，即今经（《阿弥陀经》）。观像者，谓设立尊像，注目观瞻，如《法华》云‘起立合掌，一心观佛’，即观相好光明现在之佛也，若优填王以栴檀作世尊像，即观泥木金铜铸造之佛也，故云观像。观想者，谓以我心目，想彼如来，即《观佛三昧经》《十六观经》所说是也。实相者，即念自性天真之佛，无生灭、有空、能所等相，亦复离言说相，离名字相，离心缘相，是名实相。所谓我欲见极乐世界阿弥陀佛，随意即见是也。”大师进一步解释四种念佛：“虽同名念佛，前浅后深。持名虽在初门，其实意含无尽。事一心则浅，理一心则深，即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。所以者何？理一心者，一心即是实相，则最初即是最后故。问：岂得称名便成实相？答：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。经云：‘治世语言，皆与实相不相违背。’云何万德洪名，不及治世一语？‘一称南无佛，皆已成佛道’，何况今名理一心也。”
由此可知，四种念佛方法虽然浅深不同，但归元无二。观像、观想、实相三种念佛，对于一般的凡夫众生而言，都有相当的难度。唯有持名念佛，简单直捷，功德殊胜，并含摄另外三种念佛。印光大师开示，专念自佛者，名为实相念佛，谛理最深，颇不易修，其余三种专念他佛中，唯持名念佛，下手最易，成功最速。（《弥陀圣典序》）
二、阿弥陀佛名号即是实相
佛欲令众生悟入佛之知见，所谓佛之知见，即是一真法界，或言如来藏心，或言佛果地觉。阿弥陀佛以五大劫思惟而启建四十八大愿，由其悲智心中施设以名号度众生的胜妙方法，普度九法界一切众生回归极乐。法藏菩萨偈颂云：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”（《佛说大乘无量寿庄严经》）众生听闻弥陀名号，善根显现，生起愿往生之心，即能与弥陀威神愿力感应，于临命终时往生极乐刹土。
南无阿弥陀佛六字名号被称为“万德洪名”，因为阿弥陀佛以其因地无量劫以来备修菩萨六度万行的功德，以及果地上的十种力、四种无畏、十八不共法等种种的功德，来庄严这一句佛号。十方三世一切诸佛如来的法、报、化三身，乃至佛的果地上所有的功德，在这句佛号里摄取无余。这一句佛号是无尽的宝藏，众生每念一句佛号，皆是在开采这个无尽的宝藏。众生只要肯信愿念佛，阿弥陀佛就会将佛果地上的无尽宝藏全部授予众生。佛与众生，父子同体，众生蒙受佛的恩德，必能圆满佛果。所以这一句佛号，名具万德，名召万德。再言之，一句南无阿弥陀佛，即是佛所证得的无上菩提境界，是佛从自性中流现的真实智慧、无为法身。真实智慧即是无量光，无为法身即是无量寿。无量光寿即是实相，极乐世界全部依正庄严皆是实相。蕅益大师说：“实相无二亦无不二，是故举体作依作正、作法作报、作自作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也。”（《佛说阿弥陀经要解》）
阿弥陀佛名号即实相的道理，与三藏十二部经典引导众生成佛的道理是完全相应的。诸经从略、广、浅、深、显、密开显的不同层面，导引一切众生证入诸法实相。“南无阿弥陀佛”，谓之六字大经王，将一切大小乘经典、大小乘一切行门，收摄无余。阿弥陀是梵语，“阿”是无的意思，从密教上理解，“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是华严四十二字门之首。密教部《大日经》解释“阿”字，谓其乃诸法之体性，万法之根源。《大品般若经》将“阿”字解释为一切法本不生。是故“阿”字表诠宇宙万有皆是法尔不生、又幻化而有，是谓无生无不生，即是诸法实相。“弥”是量的意思，表一心平等无我大我义，“陀”字表含摄一切法藏之究竟处。“阿弥”即是无量，无量寓意性德的无有限量。“阿弥陀”是无量寿的意思，又名无量光，无量光寿即含摄了佛果地的全部功德。《阿弥陀秘释》云：“唱阿弥陀三字，灭无始重罪；念阿弥陀一佛，成无终福智。如帝网一珠，顿现无尽宝珠；弥陀一佛，速满无边性德也。”阿弥陀佛四十八大愿中第三十四愿云：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”所以，阿弥陀佛名号即是总持陀罗尼，是甚深密藏的结晶，是咒中之王。
阿弥陀佛以圆满实相成就一句万德洪名，众生称念佛号，就是称念实相之行。传灯大师在《净土生无生论》中说：“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界。”法界圆融之体，就是众生自性具足的清净佛性，就是实相。吾人当下一念念佛之心，自然遍及法界全体，至极微妙，不可思议。
三、由持名而达实相
由持名念佛可达实相，可知古德赞叹念佛法门下手易而成功高，用力少而得效速，并非虚誉。印光大师云：“持名最为契机，持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。”（《与徐福贤女士书》）又云：“《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法，然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。……所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门。……念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。……以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。”（《复吴希真居士书二》）
从三因佛性角度而言，众生本具正因佛性（即诸法实相之理体），必须依靠了因佛性（慧解）与缘因佛性（修持）方能开显。前文已经说过，一句南无阿弥陀佛即是佛的果觉，念佛即是从佛的果地起修，以佛果觉作我因心，因果同时。众生通过持名念佛，就可蒙获阿弥陀佛果地的全体功德，开显自身本具的正因佛性。吾人持名念佛时，一句佛号，孤明历历，念至极处，全心即佛，全佛即心，不显露之中而合乎道妙实相，即为“实相般若”。换言之，但能“净念相继，久久纯熟……能所两忘”（《庐山莲宗宝鉴》），阿弥陀佛遍知法界如大海般之一切种智，即由吾人所称的每一声佛号中开显出来。阿弥陀佛的果觉契入众生因心，因赅果海，果彻因源，感应道交，由事一心而达理一心，凡心即佛心，等无差别。即佛是心，无一心而非心佛；即心是佛，无一佛而非佛心。心一忆，佛佛全彰；佛一称，心心顿显。托彼名号，显自性德，犹如水无形无相，以波显水，波即是水，水即是波，则知念佛一门，诚为见性成佛之妙法。
因佛号以实相为体，故灭罪功用最胜。《佛说观普贤菩萨行法经》云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。”又《观经》云：“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”一句佛号绵绵密密持去，日久功成，净念相继，我执、法执通皆放下，即得“无所住”；如是“生心”，即暗合“无住生心”的般若实相，可灭诸罪，殊胜无边。
彻悟禅师开示：“一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。”（《彻悟禅师语录》）一代时教中，各法门皆具相应的明心和净心的方法，而念佛法门契合一切众生的根机。《大势至菩萨念佛圆通章》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”忆念佛的功德、光明、庄严，乃至只忆念这句名号，即可达到明心和净心的目的。《金刚经》云：“信心清净，则生实相。”念佛至极处，即能了知吾人自性清净心与诸佛如来本无二致。
心佛众生等无差别，一心具足十法界，是故吾人所念之佛即是自心所具所造。虽口称他佛名号，亦是念自心中之本性佛。从实相之理来理解持名念佛，能念即是所念，本非异质。《妙宗钞》云：“法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛、作依作正、作根作境。一心一尘，至一极微，无非法界全体而作。既一一法全法界作，故趣举一，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法？”由此可知，既然无一物而不具诸法，则不但我“心”具足极乐之主、伴、依、正，乃至我“身”当下亦具足极乐之主、伴、依、正。故我一念南无阿弥陀佛，念念正观，伏断见思二惑，更侵无明，乃至圆顿成佛，岂有不能之事？传灯大师论此云：“若然者，余心尚是，况念佛心乎？是故行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉。”（《净土生无生论》）这正说明了持名念佛不可思议之妙用。虽然行人不事参究与观想，只要一心念去，则全法界之心体，念念与性具弥陀无上善妙觉体相应，不但三身总念、四土随生、伏断烦惑，乃至圆顿成佛，亦可不假他法而得。蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》指出：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。”《圆中钞》亦云：“事一心，可也，理一心，可也。事理相即一心，可也。”即是说，行人即使无力观想极乐世界依正庄严，无能体究诸法实相，但能念念恳切地持佛名号，即能顺于法界圆融不思议、理具事造、妙觉圆明之心体，一念相应一念佛，念念相应念念佛。《妙宗钞》又云：“为令即心见佛法体（即法界圆融不思议体），以此现因而证当果。故以心佛同体，名心是佛；观生彼果，名心作佛。意在即心念佛及令慕果修因。”所以众生持佛名号之时，能念之心即是所念之佛，所念之佛亦即是能念之心。持佛名号念念不空过，念念始本合一，当下是心作佛，是心是佛。
从阿弥陀佛与众生的关系角度来看，佛平等普度九法界众生，正如“千江有水，千江有月”；从众生个体来看，实际上与阿弥陀佛是“一对一”的关系，阿弥陀佛是为救度“我”而发大愿，为“我”建立西方净土，为“我”施设名号，即是“我江有水，我江印月”。众生持佛名号之时，名号投入众生心中，名号具摄的清净、平等等无量德能，即能转化众生浊染、分别的心，转凡体成圣胎。如蕅益大师云：“只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。”（《佛说阿弥陀经要解》）一句南无阿弥陀佛潜移密转之殊胜功用，实非凡夫众生所能思议。因而大师接着感叹云：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。” （《佛说阿弥陀经要解》）#修行# #佛法看世间# 全文阅读https://t.cn/A6touqox
一、四种念佛之关系
净土法门以信愿念佛往生西方极乐世界为宗趣，念佛则分为四种，分别为持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛。莲池大师在《佛说阿弥陀经疏钞》中开示四种念佛：“称名（即持名）者，即今经（《阿弥陀经》）。观像者，谓设立尊像，注目观瞻，如《法华》云‘起立合掌，一心观佛’，即观相好光明现在之佛也，若优填王以栴檀作世尊像，即观泥木金铜铸造之佛也，故云观像。观想者，谓以我心目，想彼如来，即《观佛三昧经》《十六观经》所说是也。实相者，即念自性天真之佛，无生灭、有空、能所等相，亦复离言说相，离名字相，离心缘相，是名实相。所谓我欲见极乐世界阿弥陀佛，随意即见是也。”大师进一步解释四种念佛：“虽同名念佛，前浅后深。持名虽在初门，其实意含无尽。事一心则浅，理一心则深，即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。所以者何？理一心者，一心即是实相，则最初即是最后故。问：岂得称名便成实相？答：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。经云：‘治世语言，皆与实相不相违背。’云何万德洪名，不及治世一语？‘一称南无佛，皆已成佛道’，何况今名理一心也。”
由此可知，四种念佛方法虽然浅深不同，但归元无二。观像、观想、实相三种念佛，对于一般的凡夫众生而言，都有相当的难度。唯有持名念佛，简单直捷，功德殊胜，并含摄另外三种念佛。印光大师开示，专念自佛者，名为实相念佛，谛理最深，颇不易修，其余三种专念他佛中，唯持名念佛，下手最易，成功最速。（《弥陀圣典序》）
二、阿弥陀佛名号即是实相
佛欲令众生悟入佛之知见，所谓佛之知见，即是一真法界，或言如来藏心，或言佛果地觉。阿弥陀佛以五大劫思惟而启建四十八大愿，由其悲智心中施设以名号度众生的胜妙方法，普度九法界一切众生回归极乐。法藏菩萨偈颂云：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”（《佛说大乘无量寿庄严经》）众生听闻弥陀名号，善根显现，生起愿往生之心，即能与弥陀威神愿力感应，于临命终时往生极乐刹土。
南无阿弥陀佛六字名号被称为“万德洪名”，因为阿弥陀佛以其因地无量劫以来备修菩萨六度万行的功德，以及果地上的十种力、四种无畏、十八不共法等种种的功德，来庄严这一句佛号。十方三世一切诸佛如来的法、报、化三身，乃至佛的果地上所有的功德，在这句佛号里摄取无余。这一句佛号是无尽的宝藏，众生每念一句佛号，皆是在开采这个无尽的宝藏。众生只要肯信愿念佛，阿弥陀佛就会将佛果地上的无尽宝藏全部授予众生。佛与众生，父子同体，众生蒙受佛的恩德，必能圆满佛果。所以这一句佛号，名具万德，名召万德。再言之，一句南无阿弥陀佛，即是佛所证得的无上菩提境界，是佛从自性中流现的真实智慧、无为法身。真实智慧即是无量光，无为法身即是无量寿。无量光寿即是实相，极乐世界全部依正庄严皆是实相。蕅益大师说：“实相无二亦无不二，是故举体作依作正、作法作报、作自作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也。”（《佛说阿弥陀经要解》）
阿弥陀佛名号即实相的道理，与三藏十二部经典引导众生成佛的道理是完全相应的。诸经从略、广、浅、深、显、密开显的不同层面，导引一切众生证入诸法实相。“南无阿弥陀佛”，谓之六字大经王，将一切大小乘经典、大小乘一切行门，收摄无余。阿弥陀是梵语，“阿”是无的意思，从密教上理解，“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是华严四十二字门之首。密教部《大日经》解释“阿”字，谓其乃诸法之体性，万法之根源。《大品般若经》将“阿”字解释为一切法本不生。是故“阿”字表诠宇宙万有皆是法尔不生、又幻化而有，是谓无生无不生，即是诸法实相。“弥”是量的意思，表一心平等无我大我义，“陀”字表含摄一切法藏之究竟处。“阿弥”即是无量，无量寓意性德的无有限量。“阿弥陀”是无量寿的意思，又名无量光，无量光寿即含摄了佛果地的全部功德。《阿弥陀秘释》云：“唱阿弥陀三字，灭无始重罪；念阿弥陀一佛，成无终福智。如帝网一珠，顿现无尽宝珠；弥陀一佛，速满无边性德也。”阿弥陀佛四十八大愿中第三十四愿云：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”所以，阿弥陀佛名号即是总持陀罗尼，是甚深密藏的结晶，是咒中之王。
阿弥陀佛以圆满实相成就一句万德洪名，众生称念佛号，就是称念实相之行。传灯大师在《净土生无生论》中说：“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界。”法界圆融之体，就是众生自性具足的清净佛性，就是实相。吾人当下一念念佛之心，自然遍及法界全体，至极微妙，不可思议。
三、由持名而达实相
由持名念佛可达实相，可知古德赞叹念佛法门下手易而成功高，用力少而得效速，并非虚誉。印光大师云：“持名最为契机，持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。”（《与徐福贤女士书》）又云：“《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法，然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。……所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门。……念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。……以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。”（《复吴希真居士书二》）
从三因佛性角度而言，众生本具正因佛性（即诸法实相之理体），必须依靠了因佛性（慧解）与缘因佛性（修持）方能开显。前文已经说过，一句南无阿弥陀佛即是佛的果觉，念佛即是从佛的果地起修，以佛果觉作我因心，因果同时。众生通过持名念佛，就可蒙获阿弥陀佛果地的全体功德，开显自身本具的正因佛性。吾人持名念佛时，一句佛号，孤明历历，念至极处，全心即佛，全佛即心，不显露之中而合乎道妙实相，即为“实相般若”。换言之，但能“净念相继，久久纯熟……能所两忘”（《庐山莲宗宝鉴》），阿弥陀佛遍知法界如大海般之一切种智，即由吾人所称的每一声佛号中开显出来。阿弥陀佛的果觉契入众生因心，因赅果海，果彻因源，感应道交，由事一心而达理一心，凡心即佛心，等无差别。即佛是心，无一心而非心佛；即心是佛，无一佛而非佛心。心一忆，佛佛全彰；佛一称，心心顿显。托彼名号，显自性德，犹如水无形无相，以波显水，波即是水，水即是波，则知念佛一门，诚为见性成佛之妙法。
因佛号以实相为体，故灭罪功用最胜。《佛说观普贤菩萨行法经》云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。”又《观经》云：“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”一句佛号绵绵密密持去，日久功成，净念相继，我执、法执通皆放下，即得“无所住”；如是“生心”，即暗合“无住生心”的般若实相，可灭诸罪，殊胜无边。
彻悟禅师开示：“一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。”（《彻悟禅师语录》）一代时教中，各法门皆具相应的明心和净心的方法，而念佛法门契合一切众生的根机。《大势至菩萨念佛圆通章》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”忆念佛的功德、光明、庄严，乃至只忆念这句名号，即可达到明心和净心的目的。《金刚经》云：“信心清净，则生实相。”念佛至极处，即能了知吾人自性清净心与诸佛如来本无二致。
心佛众生等无差别，一心具足十法界，是故吾人所念之佛即是自心所具所造。虽口称他佛名号，亦是念自心中之本性佛。从实相之理来理解持名念佛，能念即是所念，本非异质。《妙宗钞》云：“法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛、作依作正、作根作境。一心一尘，至一极微，无非法界全体而作。既一一法全法界作，故趣举一，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法？”由此可知，既然无一物而不具诸法，则不但我“心”具足极乐之主、伴、依、正，乃至我“身”当下亦具足极乐之主、伴、依、正。故我一念南无阿弥陀佛，念念正观，伏断见思二惑，更侵无明，乃至圆顿成佛，岂有不能之事？传灯大师论此云：“若然者，余心尚是，况念佛心乎？是故行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉。”（《净土生无生论》）这正说明了持名念佛不可思议之妙用。虽然行人不事参究与观想，只要一心念去，则全法界之心体，念念与性具弥陀无上善妙觉体相应，不但三身总念、四土随生、伏断烦惑，乃至圆顿成佛，亦可不假他法而得。蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》指出：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。”《圆中钞》亦云：“事一心，可也，理一心，可也。事理相即一心，可也。”即是说，行人即使无力观想极乐世界依正庄严，无能体究诸法实相，但能念念恳切地持佛名号，即能顺于法界圆融不思议、理具事造、妙觉圆明之心体，一念相应一念佛，念念相应念念佛。《妙宗钞》又云：“为令即心见佛法体（即法界圆融不思议体），以此现因而证当果。故以心佛同体，名心是佛；观生彼果，名心作佛。意在即心念佛及令慕果修因。”所以众生持佛名号之时，能念之心即是所念之佛，所念之佛亦即是能念之心。持佛名号念念不空过，念念始本合一，当下是心作佛，是心是佛。
从阿弥陀佛与众生的关系角度来看，佛平等普度九法界众生，正如“千江有水，千江有月”；从众生个体来看，实际上与阿弥陀佛是“一对一”的关系，阿弥陀佛是为救度“我”而发大愿，为“我”建立西方净土，为“我”施设名号，即是“我江有水，我江印月”。众生持佛名号之时，名号投入众生心中，名号具摄的清净、平等等无量德能，即能转化众生浊染、分别的心，转凡体成圣胎。如蕅益大师云：“只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。”（《佛说阿弥陀经要解》）一句南无阿弥陀佛潜移密转之殊胜功用，实非凡夫众生所能思议。因而大师接着感叹云：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。” （《佛说阿弥陀经要解》）#修行# #佛法看世间# 全文阅读https://t.cn/A6touqox
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