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叶圣陶笔下
的
印光法师
和
弘一法师

文 / 叶圣陶《两法师》

在到功德林去会见弘一法师的路上，我怀着似乎从来不曾有过的洁净的心情；

也可以说带着渴望。

弘一法师就是李叔同先生，我对于他的书画篆刻都中意。

以后数年，听人说李先生已经出了家，在西湖某寺，现在称弘一了。

于是不免向丰子恺先生询问关于弘一法师的种种。

十分感兴趣之余，自然来了见一见的愿望。

以后遇见子恺先生，他常常告诉我弘一法师的近况。

记得有一次给我看弘一法师的来信，中间有 “ 叶居士 ” 云云，

我看了很觉惭愧，虽然 “ 居士 ” 不是什么特别的尊称。

一天，我去上班，劈面来三辆人力车。

最先是个和尚，我并不介意。

第二是子恺先生，他惊喜似地向我点头。

我也点头，心里就闪电般想起 “ 后面一定是他 ”。

人力车夫跑得很快，第三辆一霎经过时，

我见坐着的果然是个和尚，清癯的脸，颔下有稀疏的长髯。

我的感情有点激动，“ 他来了！”

这样想着，屡屡回头望那越去越远的车篷的后影。

第二天，就接到子恺先生的信，约我星期日到功德林去会见。

弘一法师是深深尝了世间味，探了艺术之宫的，

却回过来过那种通常以为枯寂的持律念佛的生活，

他的态度该是怎样，
他的言论该是怎样，
实在难以悬揣。

走上功德林的扶梯，被侍者导引进那房间时，近十位先到的人恬静地起立相迎。

靠窗的左角，正是光线最明亮的地方，站着那位弘一法师，带笑的容颜，细小的眼眸子放出晶莹的光。

丏尊先生给我介绍之后，叫我坐在弘一法师的侧边。

弘一法师坐下来之后，就悠然数着手里的念珠。

我想一颗念珠一声 “ 阿弥陀佛 ” 吧，

本来没有什么话要向他谈，见这样更沉入近乎催眠状态的凝思，言语是全不需要了。

可怪的是在座一些人，
或是他的旧友，
或是他的学生，

在这难得的会晤时，似乎该有好些抒情的话与他谈，然而大家也只默然。

未必因僧俗殊途，尘净异致，而有所矜持吧。

或许他们以为这样默对一二小时，已胜于十年的晤谈了。

晴秋的午前，时光在恬然的静默中经过，觉得有难言的美。

随后又来了几位客，向弘一法师问几时来的，到什么地方去那些话。

他的回答总是一句短语，可是殷勤极了，有如倾诉整个心愿。

因为弘一法师是过午不食的，十一点钟就开始聚餐。

我看他那曾经挥洒书画、弹奏钢琴的手郑重地夹起一荚豇豆来，欢喜满足地送入口中去咀嚼的那种神情，真惭愧自己平时的乱吞胡咽。

“ 这碟子是酱油吧？”

以为他要酱油，某君想把酱油碟子移到他前面。

“ 不，是这个日本的居士要。”

果然，这位日本人道谢了，法师于无形中体会到他的愿欲。

石岑先生爱谈人生问题，著有《人生哲学》，席间他请弘一法师谈些关于人生的意见。

“ 惭愧 ”，

弘一法师虔敬地回答，
“ 没有研究，不能说什么。”

我想，问他像他这样的生活，达到了怎样一种境界，或者比较落实一点儿。

然而健康的人不自觉健康，哀乐的当时也不能描状哀乐；

境界又岂是说得出的。

我就把这意思遣开，从侧面看弘一法师的长髯以及眼边细密的皱纹，出神久之。

饭后，他说约定了去见印光法师，谁愿意去可同去。

印光法师这个名字知道得很久了， 并且见过他的文钞，是现代净土宗的大师，自然也想见一见。

同去者计七八人。

决定不坐人力车，弘一法师拔脚就走，我开始惊异他步履的轻捷。

他的脚是赤着的，穿一双布缕缠成的行脚鞋。

这是独特健康的象征啊，同行的一群人哪里有第二双这样的脚。

惭愧，我这年轻人常常落在他背后。

我在他背后这样想：
他的行止笑语，真所谓纯任自然，使人永不能忘，然而在这背后却是极严谨的戒律。

丏尊先生告诉我，他曾经叹息中国的律宗有待振起，可见他是持律极严的。

他念佛，他过午不食，都为的持律。

但持律而到达非由 “ 外铄 ” 的程度，人就只觉得他一切纯任自然了。

似乎他的心非常之安，躁忿全消，到处自得；

似乎他以为这世间十分平和，十分宁静，自己处身其间，甚而至于会把它淡忘。

他与我们差不多处在不同的两个世界。

到新闸太平寺，有人家借这里办丧事，乐工以为吊客来了，预备吹打起来，

及见我们中间有一个和尚，而且问起的也是和尚，才知道误会，

说道：
“ 他们都是佛教里的。”

寺役去通报时，弘一法师从包袱里取出一件大袖僧衣来

（ 他平时穿的，袖子与我们的长衫袖子一样 ），

恭而敬之地穿上身，眉宇间异样地静穆。

我是欢喜四处看望的，见寺役走进去的沿街的那个房间里，有个躯体硕大的和尚刚洗了脸，背部略微佝着，我想这一定就是了。

果然，弘一法师头一个跨进去时，就对这位和尚屈膝拜伏，动作严谨且安详，

我心里肃然，有些人以为弘一法师该是和尚里的浪漫派，看见这样可知完全不对。

印光法师的皮肤呈褐色，肌理颇粗，一望而知是北方人；

头顶几乎全秃，发光亮；

脑额很阔；

浓眉底下一双眼睛这时虽不戴眼镜，却用戴了眼镜从眼镜上方射出眼光来的样子看人，嘴唇略微皱瘪，大概六十左右了，

弘一法师与印光法师并肩而坐，正是绝好的对比，一个是水样的秀美，飘逸，一个是山样的浑朴，凝重。

弘一法师合掌恳请了：
“ 几位居士都欢喜佛法，有曾经看了禅宗的语录的，

今来见法师，请有所开示，慈悲，慈悲。”

对于这 “ 慈悲，慈悲 ” 感到深长的趣味。

“ 嗯，看了语录，看了什么语录？”

印光法师的声音带有神秘味，我想这话里或者就藏着机锋吧。

没有人答应。

弘一法师就指石岑先生，说这位先生看了语录的。

石岑先生说也不专看哪几种语录，只研究过法相宗的义理。

这就开了印光法师的话源。

“ 他说学佛须要得实益，徒然嘴里说说，作几篇文字，没有道理。

他说人眼前最紧要的事情是了生死，生死不了，非常危险。

他说某先生只说自己才对，别人念佛就是迷信，真不应该。”

他说来声色有点儿严厉，间以呵喝。

弘一法师再作第二次恳请，希望于儒说佛法会通之点给我们开示。

“ 印光法师说二者本一致，无非教人父慈子孝兄友弟恭等等。

不过儒家说这是人的天职，人若不守天职就没有办法。

佛家用因果来说，那就深奥得多。

行善就有福，行恶就吃苦。

人谁愿意吃苦呢？”

他的话语很多，有零星的插话，有应验的故事，从其间可以窥见他的信仰与欢喜。

他显然以传道者自任，故遇有机缘不惮尽力宣传。

弘一法师似乎春原上一株小树，毫不愧怍地欣欣向荣，却没有凌驾旁的卉木而上之的气概。

在佛徒中，这位老人的地位崇高极了，从他的文钞里，有许多的信徒恳求他的指示，仿佛他就是往生净土的导引者。

弘一法师第三次 “ 慈悲，慈悲 ” 地恳求时，是说这里有讲经义的书，可让居士们 “ 请 ” 几部回去。

这个 “ 请 ” 字又有特别的味道。

房间的右角里，线袋、平袋的书堆着不少，不禁想起外间纷纷飞散的那些宣传品。

我分到黄智海演述的《阿弥陀经白话解释》，

大圆居士说的《般若波罗蜜多心经讲义》，

李荣祥编的《印光法师嘉言录》三种。

于是弘一法师又屈膝拜伏，辞别。

印光法师点着头，从不大敏捷的动作上显露他的老态。

待我们都辞别了走出房间，弘一法师伸两手，郑重而轻捷地把两扇门拉上了。

随即脱下那件大袖的僧衣，就人家停放在寺门内的包车上，方正平帖地把它摺好包起来。

弘一法师就要回到江湾子恺先生的家里，石岑先生予同先生和我就向他告别。

这位带有通常所谓仙气的和尚，将使我永远怀念了。

#知识精华#故当明了修行二字之真义。修行即是转换因之先后成熟。一切依因正果。因此佛才特别立有出离心、四无量心、菩提心、诸般戒律。即六度万行等专修方法。这些行法、都是专起种因结果作用的。离开了它们任你把金刚经、六百卷般若、心经背诵翻烂。也不会证到般若的。如果只是读明经理即能证道。佛也就不会说那么多具体的行持法了。佛说诸行皆是为了行者自修。转换因果。契合经理谛相。双运圆融般若自显。故我说前者般若于文字已明。但明不一定能代表实证。何以故。因众生无始以来。长处轮回。受生死烦恼诸苦之缚。五蕴不空故随行造业。而因果报应。由于属随业报果。故心随业转。不能心转业力。加之业力障盖又出自无明。故尔想证般若。想即成障。欲坐禅定。烦恼、妄心、分别、昏沉、掉举、无明由因感现成障。欲修彻却多落空鉴之执。欲修“妥噶”又以光感而作幻心。欲念咒语。口念意散。不去天南海北。就行以妄鉴妄。正欲万念归一。忽又昏昏睡觉。意识梦然、业力现前不由自主。故尔无明业力绝非想断则断。想灭则灭。因此文字般若亦非想懂则懂。观照般若亦非想观则观。实相般若亦非想证则证。何以故。由无始无明盖障、浮覆圆妙圆明真心之故。是故般若特为具大智者舍利弗而说。说一度众。菩萨悲意却非普通众生能证悟的。或略有领悟。也只能根据各位业力轻重。分段深浅、而受相对之益。故尔今特告知一切有情。欲证菩提。必证般若。欲证般若。必灭无始无明业力。欲灭无始业力。必从因入果。善因善果。恶因恶果。行优果善。去障方能明生。因果依何而证。当以佛说修行而证。故一切胜义之证。不离修行。修者修正。行者行为。即将己之凡夫行为修正而符合佛菩萨所立之中正行条。唯独如此方能转换因果。善因先熟。占其报位黑业自然无位显报、推之于后。故出障明生。照见般若。以智圆明。若证般若。不离修行。无论何宗何派、何种法要。亦复如是。修行法门颇多。今不一一举之。只例一说即可圆满。转换因果之先熟善因。种大解脱之诸因。消无始之业障。业障远离、智光才能显现。方能照见般若妙明。此说并非不念《心经》不解经意。而必须三业相应一心持经。深解经意。悟其妙理。方为双运之修。若欲求解脱者。首先必须具备真出离心、真信、愿、行、真戒、定、慧。具此决心。方能真正按佛所说实行。今立加行法部份而说：无论为上师的和当弟子的。或以禅为食的。具神通幻妄觉受的。或聪明超群的。或气功出奇的。乃至智慧通妙的。学佛法不应以神奇古怪为立意。一切神奇古怪说穿了无非万法由心生。一切幻化奇妙之用都脱离不了自我意识幻化。不是第六识感观就是第七识末那意显现。或心识之王第八识阿赖耶出涌。穿墙入壁不足为奇。况复气功之类无稽之幻化小焉者也。《金刚经》云：“凡所有相、皆是虚妄”如是之理也。又有以禅理高谈空鉴脱离实际说玄虚。开口一个大圆满。闭口一个无相法。启齿不谈无上步。就求金刚圆满法、不求妥噶化虹光。妄贪金刚喻定决。乃至念阿弥陀佛。口称善。实际行为做坏事。说实话吧、如果世间法的基本行为都不正。还算不上一个称道好人。狂言妄求之心是没有用的。我的宗旨是一句话。那就是佛法在世间。不离世间觉。因为佛法是建立在世间六大缘起和合之因的悟谛。所以世间上的一切处事接物、为人、生活、工作、思想、行为等。乃至世间上的起心动念。所有相对事物及意识。都是对自己行为的洗刷。因果的印证。学佛为修行。修行就是以世间上的一切来磨炼自己的修养。更正自己的行为。以自己的行为去应照世间上的诸法。这种应照是科学性的、数学性的。比如：要达到一种圣者的境界。规定为一百斤善因名为圣者。那么只具备一斤是不算数的。乃至九十九斤也是不行的。九十九斤只能算九十九斤。毕竟不是一百斤。故不圆满的。要圆满那必须要一百斤。差一克一毫也不能称圣者。因为一百斤又名圣者。所以行者之行是没有半毫虚假可走的。故尔需当三业实际应照。所以应有实际对尘标准。那就是最基本的也要以六度万行、十善、四无量、佛说诸戒为尺度。在这之前。首先得一步一个足印走正世法初基。然后再进一步深入诸行。以做到大公无私、舍己利人、爱国爱民、爱世界、热爱和平。做到一社会敬爱的善知识。以此为初因之基本德行。然后方可进修以下加行、如此较易相应。有人问佛教之修行如此善业。不但不杀生。而且恶念也不准动一下。那么对于那些恶贯满盈的坏人、魔妖之辈。不就提供了做坏事、害人民、坏佛法的条件了吗？这里我必须告之大家。佛教固以大悲普度为本。但又具大雄无畏之志。对于那些破坏众生利益、毒害大众生命、以邪说玷污正法、正教、制造社会混乱的坏蛋、恶魔。是毫不松手去抗击的。是没有半分毫畏惧的。因为佛法修行是为自觉觉他。故尔为大众和国家即世界的利益。对个别的坏人是不会原谅的。故对坏人、坏事、恶贯之行。要向有关正义部门反映的。总之。修行者一切皆是为了利益众生。凡是菩萨之举正是如是行持。故尔菩萨戒之建立魔天震之大骇。以下为证取般若之具体法要“加行”。

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