#道教知识# ：认清欲望，看清危害！
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋攻略，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。 https://t.cn/R2Wx0Bu
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋攻略，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。 https://t.cn/R2Wx0Bu
经诵三千部，曹溪一句亡
南华寺 中泰动中禅
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经
南华寺 中泰动中禅
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经
寸草春晖，一曲游子的行吟。
慈母手中线，游子身上衣。
临行密密缝，意恐迟迟归。
谁言寸草心，报得三春晖。
——《游子吟》 孟郊
浅夏嫣然。这座一年中有一半是冬天的城市，春天总是姗姗来迟。我刚自故乡归来，作别承欢父母膝下短短数日的美好时光。
在路上，穿越大半个中国，跋山涉水，在几座城之间流离辗转，只为给年迈的双亲送去一个有儿女相伴的春天，让他们历经寒冬的心复苏回暖。余下来的日子，又开始漫长的期盼和等待，日复一日，年复一年。雁门关的云中之地，便是我朝思暮想的故乡。自青春出走津门，中年远赴关外，每次远行，母亲总是悉心帮我整理行装。每个人的生活都曾有过这样的场景，求学、工作、成家，在与母亲不断的分别中，一次次离去和归来。
人的一生，无论走多远，总是走不出母亲的视线，也总是走不出对父母的挂牵，这便是“游子”终其一生魂牵梦萦的缕缕乡愁。总是在离别的渡口，一次次相送那个远行的人，日子一天天流逝而去，渐渐地只剩下母亲风烛残年的背影。
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我一直相信，孟郊一定是一个多情之人，才能自肺腑苦吟出一首《游子吟》。而他的母亲，也一定是天底下最慈爱的母亲，即便他年近半百，已到知天命之年；即便一生颠沛流离，四处漫游，两次求取功名都落榜，不能用金榜题名来报答父母的养育之恩；即便备受世态炎凉和人情冷漠，母亲始终对他不离不弃，信任他、陪伴他。在他四十六岁才得中进士，当了小小的县尉之时，还来到溧阳与他作伴。
他感念母亲的恩情，回忆自己数十年的生活，一个被压抑、被束缚、被扭曲的心灵，饱受穷困与失意双重折磨。前景堪忧的愁闷，怀才不遇的万千心事，如泉奔涌，把自己对母亲的爱全部倾注到诗章之中，方有了那一曲最美的游子之吟。
我们看到在《全唐诗》中，诗题下有诗人的自注：“迎母溧上作。”真情实感的自然生发，流露出的深深的游子情意，字字句句都让人们产生共鸣，成为每个人的心声。
在那个封建时代，文人大多有“学而优则仕”的梦想，尤其社会地位低下的平民阶层。希望通过科举考试，金榜题名，以改变自己的人生。孟郊的母亲是可敬的，她始终坚信自己的孩子所选择的路，给予他无言的陪伴和默默的支持，让他得到精神的慰藉。孟郊也通过自己的努力，“两度长安陌，空将泪见花。”“四望失道路，百忧攒肺肝。”第三次进京应试，终于进士及第，他兴奋不已，写下另一首著名的诗《登科后》。
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千百年过去了，我依旧能感受到孟郊跌宕起伏的人生，如海水的涛声，在阵阵拍打着时光的两岸，诉说着那些苦苦求索的人们的心声。也能感受到他苦吟的日子里，诗与远方作为他人生的全部，一直在他的内心闪耀着微弱的光亮，从未熄灭过。怎知这不是母爱的光辉的照耀和佑护呢！
“临行密密缝，意恐迟迟归。”密密与迟迟，一种牵肠挂肚、深挚感人的母爱令人动容。日常生活里，母亲都会为远行的孩子准备行装，缝补衣服，这是每一位慈爱的母亲对自己的孩子发自内心的爱，也是每一个缝缝补补的寻常日子。诗人一唱三叹出母与子诗意温馨的画面。如果生活可以有诗意，那便是母亲用一双巧手一针一线织就的诗意。因其深婉绵长，脍炙人口，让此诗光耀千古。
孟郊家境贫寒，大半生郁郁不得志，无人赏识，四处漂泊，一直是他诗题中的“游子”，他的灵魂一直在思念故乡，渴望回到千万里外的亲人身边，思乡之苦已到极点。读到这里，让我想到余光中那首著名的《乡愁》，这些像我一样人在他乡的游子，心底的乡愁都浓似烈酒，一旦喝下，便柔肠寸断，泪流满面。
我们大抵都听说过“郊寒岛瘦”的典故，孟郊与贾岛齐名，都被视为是“苦吟”的行者。他们诗中的每一个字都是心血的凝结。苏轼曾在《读孟郊诗》中说过，“诗从肺腑出，出辄愁肺腑。”欧阳修在《六一诗话》中也写道，“孟郊贾岛皆以诗穷至死，而平生尤喜穷苦之句。”其实，甘愿饮文字之清贫与孤寂之人，应都是在用灵魂书写自己的人生，在用心血炼就每一个字。一个真正的诗人，应都是带上精神的高贵在世上认真行走的人。
孟郊的一生，或许写诗是他心灵的托寄，苦吟是他真正的乐趣。在残酷的现实生活中，他每天都要面对贫穷饥寒的境遇，却依旧对风遣词，对月行吟，那些风格压抑而生冷的字句才是他真正的魂灵，当然也会是他的知音。“谁言寸草心，报得三春晖。”诗人仰天长问，谁言寸草心？游子的心对母亲恩情的百般感激，多像那柔弱的小草对春天给予的温暖的阳光的感恩啊！
父母的恩情太深重，堪比三春之晖，在每一个游子思乡念亲的情结里永久留驻。 感念生命，以一寸草的卑微之心，心向母爱的煦暖之光。尘世的我们，难忘母恩，爱与阳光同在，感恩与温暖同行。 https://t.cn/z8AGdqS
慈母手中线，游子身上衣。
临行密密缝，意恐迟迟归。
谁言寸草心，报得三春晖。
——《游子吟》 孟郊
浅夏嫣然。这座一年中有一半是冬天的城市，春天总是姗姗来迟。我刚自故乡归来，作别承欢父母膝下短短数日的美好时光。
在路上，穿越大半个中国，跋山涉水，在几座城之间流离辗转，只为给年迈的双亲送去一个有儿女相伴的春天，让他们历经寒冬的心复苏回暖。余下来的日子，又开始漫长的期盼和等待，日复一日，年复一年。雁门关的云中之地，便是我朝思暮想的故乡。自青春出走津门，中年远赴关外，每次远行，母亲总是悉心帮我整理行装。每个人的生活都曾有过这样的场景，求学、工作、成家，在与母亲不断的分别中，一次次离去和归来。
人的一生，无论走多远，总是走不出母亲的视线，也总是走不出对父母的挂牵，这便是“游子”终其一生魂牵梦萦的缕缕乡愁。总是在离别的渡口，一次次相送那个远行的人，日子一天天流逝而去，渐渐地只剩下母亲风烛残年的背影。
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我一直相信，孟郊一定是一个多情之人，才能自肺腑苦吟出一首《游子吟》。而他的母亲，也一定是天底下最慈爱的母亲，即便他年近半百，已到知天命之年；即便一生颠沛流离，四处漫游，两次求取功名都落榜，不能用金榜题名来报答父母的养育之恩；即便备受世态炎凉和人情冷漠，母亲始终对他不离不弃，信任他、陪伴他。在他四十六岁才得中进士，当了小小的县尉之时，还来到溧阳与他作伴。
他感念母亲的恩情，回忆自己数十年的生活，一个被压抑、被束缚、被扭曲的心灵，饱受穷困与失意双重折磨。前景堪忧的愁闷，怀才不遇的万千心事，如泉奔涌，把自己对母亲的爱全部倾注到诗章之中，方有了那一曲最美的游子之吟。
我们看到在《全唐诗》中，诗题下有诗人的自注：“迎母溧上作。”真情实感的自然生发，流露出的深深的游子情意，字字句句都让人们产生共鸣，成为每个人的心声。
在那个封建时代，文人大多有“学而优则仕”的梦想，尤其社会地位低下的平民阶层。希望通过科举考试，金榜题名，以改变自己的人生。孟郊的母亲是可敬的，她始终坚信自己的孩子所选择的路，给予他无言的陪伴和默默的支持，让他得到精神的慰藉。孟郊也通过自己的努力，“两度长安陌，空将泪见花。”“四望失道路，百忧攒肺肝。”第三次进京应试，终于进士及第，他兴奋不已，写下另一首著名的诗《登科后》。
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千百年过去了，我依旧能感受到孟郊跌宕起伏的人生，如海水的涛声，在阵阵拍打着时光的两岸，诉说着那些苦苦求索的人们的心声。也能感受到他苦吟的日子里，诗与远方作为他人生的全部，一直在他的内心闪耀着微弱的光亮，从未熄灭过。怎知这不是母爱的光辉的照耀和佑护呢！
“临行密密缝，意恐迟迟归。”密密与迟迟，一种牵肠挂肚、深挚感人的母爱令人动容。日常生活里，母亲都会为远行的孩子准备行装，缝补衣服，这是每一位慈爱的母亲对自己的孩子发自内心的爱，也是每一个缝缝补补的寻常日子。诗人一唱三叹出母与子诗意温馨的画面。如果生活可以有诗意，那便是母亲用一双巧手一针一线织就的诗意。因其深婉绵长，脍炙人口，让此诗光耀千古。
孟郊家境贫寒，大半生郁郁不得志，无人赏识，四处漂泊，一直是他诗题中的“游子”，他的灵魂一直在思念故乡，渴望回到千万里外的亲人身边，思乡之苦已到极点。读到这里，让我想到余光中那首著名的《乡愁》，这些像我一样人在他乡的游子，心底的乡愁都浓似烈酒，一旦喝下，便柔肠寸断，泪流满面。
我们大抵都听说过“郊寒岛瘦”的典故，孟郊与贾岛齐名，都被视为是“苦吟”的行者。他们诗中的每一个字都是心血的凝结。苏轼曾在《读孟郊诗》中说过，“诗从肺腑出，出辄愁肺腑。”欧阳修在《六一诗话》中也写道，“孟郊贾岛皆以诗穷至死，而平生尤喜穷苦之句。”其实，甘愿饮文字之清贫与孤寂之人，应都是在用灵魂书写自己的人生，在用心血炼就每一个字。一个真正的诗人，应都是带上精神的高贵在世上认真行走的人。
孟郊的一生，或许写诗是他心灵的托寄，苦吟是他真正的乐趣。在残酷的现实生活中，他每天都要面对贫穷饥寒的境遇，却依旧对风遣词，对月行吟，那些风格压抑而生冷的字句才是他真正的魂灵，当然也会是他的知音。“谁言寸草心，报得三春晖。”诗人仰天长问，谁言寸草心？游子的心对母亲恩情的百般感激，多像那柔弱的小草对春天给予的温暖的阳光的感恩啊！
父母的恩情太深重，堪比三春之晖，在每一个游子思乡念亲的情结里永久留驻。 感念生命，以一寸草的卑微之心，心向母爱的煦暖之光。尘世的我们，难忘母恩，爱与阳光同在，感恩与温暖同行。 https://t.cn/z8AGdqS
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