死亡的艺术：自我是痛苦的开始
网路龙树 昨天
今天之所以痛苦是来自于‘自我’，自我是痛苦的开始；‘自我’让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。
上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神着手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。
佛陀说：‘这个世间，本来就是无我。’我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。
禅师有句话说：‘心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。’
因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执着，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？
所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说‘人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。’把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆着它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。
‘不乱发恶愿’。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要报仇。’佛陀说：‘不要发这种恶愿。’发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。
有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执着万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。
禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。’
我们来开个玩笑：假如，今天下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。
有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执着。所以，佛陀说：‘八万四千法，为治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。
也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？
‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所着。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执着’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？
我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。
因为没有修养，执着自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执着的心不放下，一而再、再而三的执着，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。
常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执着之心愈形坚固。
朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。
学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足趾，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。
佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。
佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：‘世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？’佛陀说：‘今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。’
弟子又问世尊：‘世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？’世尊接著回答：‘在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。’
想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？
我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了......。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。
所以，我说：‘在座的各位大德，执著心不要太重。这，是苦的根本。’佛云：‘众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。’这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。
如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。
楞严经说：‘汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。’也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。
网路龙树 昨天
今天之所以痛苦是来自于‘自我’，自我是痛苦的开始；‘自我’让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。
上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神着手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。
佛陀说：‘这个世间，本来就是无我。’我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。
禅师有句话说：‘心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。’
因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执着，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？
所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说‘人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。’把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆着它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。
‘不乱发恶愿’。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要报仇。’佛陀说：‘不要发这种恶愿。’发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。
有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执着万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。
禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。’
我们来开个玩笑：假如，今天下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。
有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执着。所以，佛陀说：‘八万四千法，为治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。
也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？
‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所着。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执着’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？
我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。
因为没有修养，执着自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执着的心不放下，一而再、再而三的执着，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。
常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执着之心愈形坚固。
朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。
学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足趾，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。
佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。
佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：‘世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？’佛陀说：‘今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。’
弟子又问世尊：‘世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？’世尊接著回答：‘在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。’
想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？
我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了......。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。
所以，我说：‘在座的各位大德，执著心不要太重。这，是苦的根本。’佛云：‘众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。’这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。
如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。
楞严经说：‘汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。’也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。
️【能断金刚经】第十四品(2)：人为何始终摆脱不了烦恼？
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
️【能断金刚经】第十四品(2)：人为何始终摆脱不了烦恼？
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
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