佛说大意经
宋天竺三藏求那跋陀罗译
闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘俱
佛告诸比丘。昔有国名欢乐无忧。王号曰广慈哀。国有居士名摩诃檀。妻名栴陀。生一子姿容端正世间少双。堕地便语。便誓愿言。我当布施天下救济人民。其有孤独贫穷者。我当给护令得安隐。父母因名为大意。见其有异姿不与人同。恐是天龙鬼神。欲行卜问。大意知之便报言。我自是人非天龙鬼神也。但念天下人民穷厄者。欲护视之耳。说此意便止不复语。至年十七乃报父母言。我欲布施勤苦人令得安隐
父母念言。子初生时已有是愿。便告子言。吾财无数自恣意所施与不相禁制也。大意报言。父母财物虽多犹不足我用。唯当入海采七宝以给施天下人民耳。数言如是。父母即听使行
大意便作礼辞行入海。道经他国。国中有婆罗门财富无量。见大意光颜端正。甚悦乐之。告言。我相敬重今有小女欲以相上。愿留止此。大意报言。我辞家入海欲采七宝。未敢相许。且须来还。于是遂进采得七宝。即遣人持宝还其本国转复到海际求索异物。忽见一大树高八十由延广亦八十由延。大意便上树遥见一银城宫阙殿舍皆是白银天女侍侧妓乐自然。有一毒蛇绕城三匝见大意便举头视之。大意自念言。人为毒所害者。皆由无善意故耳。便坐思须自思惟定意须臾顷蛇即低头睡卧。大意欲入城。守门者便入白王言外有贤者欲见于王。王身自出迎之欢喜而言。唯愿仁者。留住此一时三月得展供养答言。我欲行采宝不宜久留。王报言。我不视国事唯愿留住。大意便止留。王即供设衣服饮食妓乐床卧之具。乃历九十日竟。大意辞王欲去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意言。我不多用是七宝。闻王有一明月珠意欲求之。王言。我不惜是珠但恐道路艰崄难以自随耳。大意言。夫福之将人不畏艰崄。王言。此珠有二十里中宝随之。便以贡于仁者。在意所欲。若后得道。愿为弟子得给供养逾于今日也。大意便受珠欢喜而去
于是大意转前行见一金城。宫阙殿舍皆是黄金。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有毒蛇绕城六匝。见大意便举头视之。复坐定意。蛇复低头而卧。大意欲入城。守门者即入白王。王即出迎与相见请前语言。愿留一时三月展于供养。大意便止留。王即待遇施设饮食衣服天女众妓以娱乐之。乃历六十日辞王欲去。王守请使留。其意不乐止。遂辞王而去。王复取珍琦七宝以送之大意不肯受。告言。我不乐众宝。闻王有一明月珠。愿以相惠。王言。不敢爱之。但恐道远且崄难以自随耳。报言。夫福之所将何有难崄。王即报言。此珠有四十里中珍宝追之。便以贡上仁者。愿后得道为弟子。神足无比得展供养过于今日。便欢喜受珠而去
于是大意转前行。复见一水精城。宫阙殿舍皆是水精。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有一毒蛇绕城九匝。见大意即复举头视之。大意即复坐深自思惟入定。蛇即复低头睡卧。大意欲进时。守门者入白王。王即出迎请前语言。愿留一时三月。大意即留。王复尽意供养施设饮食衣服妓乐以娱乐之。乃历四十日。即复辞王去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意不受。报言。我不用是众宝。闻王有一明月珠。愿以相惠。王便报言。此珠有六十里中宝追之。便以上仁者。若后得道。愿为弟子智能无比。当复供养过于今日。便受珠欢喜而去
于是大意转前行。复见琉璃城。宫阙殿舍皆是琉璃。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦见一毒蛇绕城十二匝。见大意便举头视之。大意即复坐深思惟入定。蛇复低头睡卧。大意欲进。时守门者入白王王出迎请前乞留一时三月。大意即留。王身自供养饮食衣服妓乐以娱乐之。乃历二十日辞王欲去。王即取珍琦七宝以送之。大意不受其珍宝言。我闻王有一明月珠。愿以相惠。王报言。此珠有八十里中珍宝追之。便以上于仁者。愿后得道时。我为弟子净意供养过于今日。令长得智能。大意便受珠。欢喜而去
大意念言。吾本来求宝今已如志。当从是还。便寻故道欲还本国。经历大海。海中诸神王因共议言。我海中虽多众珍名宝。无有如此辈珠。便敕使海神要夺其珠。神便化作人与大意相见。问言。闻卿得琦异之物。宁可借视之乎。大意舒手示其四珠海神便摇其手使珠堕水中。大意念言。王与我言时。但道此珠难保。我幸已得之。今为此子所夺非趣也。即谓海神言。我自勤苦经涉崄岨得此珠来。汝反夺我今不相还。我当抒尽海水耳。海神知之问言。卿志何高乃尔。海深三百三十六万由延。其广无涯奈何竭之。譬如日终不堕地。大风不可揽束。日尚可使堕地。风尚可搅束。大海水终不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前后受身生死坏。积其骨过于须弥山。其血流五河四海未足以喻。吾尚欲断是生死之根本。但此小海何足不抒。复说言。我忆念昔供养诸佛誓愿言。令我志行勇于道决所向无难。当移须弥山竭大海水。终不退意。便一其心以器抒海水。精诚之感达于第一四天。王来下助大意。抒水三分已抒其二。于是海中诸神王皆大振怖。共议言。今不还其珠者非小故也。水尽泥出子便坏我宫室。海神便出众宝以与大意。大意不取。告言。不用是辈但欲得我珠耳。促还我珠终不相置也。海神知其意感便出珠还之
大意得珠。过取婆罗门女。还其本国恣意大布施。自是之后境界无复饥寒穷乏者。四方士民皆去其旧土襁负归仁。如是布施历载。恩逮蜎飞蚑行蠕动靡不受润。其后寿终上为帝释。或下为飞行皇帝。积累功德。自致成佛三界特尊。皆由宿行非自然也
佛告诸比丘大意者我身是。时居士摩诃檀者。今现悦头檀是。时母栴陀者。今现夫人摩耶是。时欢乐无忧国王者。即摩诃迦叶是。时婆罗门女者俱夷是。时女父者弥勒是。时银城中王者。阿难是也。时金城中王者。目犍兰是。时水精城中王者。舍利弗是也。时琉璃城中王者。比丘须陀是也。时第四天王助大意抒海水者。即优陀是也。时夺其珠者。即调达是也。时四城门守者。即须颰般特苏偈披拘留是。时繞四城毒蛇者。即是共杀酸陀利四臣是也
阿难整衣服作。礼白佛言。是时大意以何功德。乃致是四宝城处处得供养。及获四明月珠。众宝随之
佛言。乃昔惟卫佛世。大意尝以四宝为佛起塔。供养三尊持斋七日。是时有五百人同时共起寺。或悬缯然灯者。或烧香散花者。或供养比丘僧者。或诵经讲道者。今皆来会此。阿难及四辈弟子。闻经欢喜前为佛作礼https://t.cn/EIHQcEU
宋天竺三藏求那跋陀罗译
闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘俱
佛告诸比丘。昔有国名欢乐无忧。王号曰广慈哀。国有居士名摩诃檀。妻名栴陀。生一子姿容端正世间少双。堕地便语。便誓愿言。我当布施天下救济人民。其有孤独贫穷者。我当给护令得安隐。父母因名为大意。见其有异姿不与人同。恐是天龙鬼神。欲行卜问。大意知之便报言。我自是人非天龙鬼神也。但念天下人民穷厄者。欲护视之耳。说此意便止不复语。至年十七乃报父母言。我欲布施勤苦人令得安隐
父母念言。子初生时已有是愿。便告子言。吾财无数自恣意所施与不相禁制也。大意报言。父母财物虽多犹不足我用。唯当入海采七宝以给施天下人民耳。数言如是。父母即听使行
大意便作礼辞行入海。道经他国。国中有婆罗门财富无量。见大意光颜端正。甚悦乐之。告言。我相敬重今有小女欲以相上。愿留止此。大意报言。我辞家入海欲采七宝。未敢相许。且须来还。于是遂进采得七宝。即遣人持宝还其本国转复到海际求索异物。忽见一大树高八十由延广亦八十由延。大意便上树遥见一银城宫阙殿舍皆是白银天女侍侧妓乐自然。有一毒蛇绕城三匝见大意便举头视之。大意自念言。人为毒所害者。皆由无善意故耳。便坐思须自思惟定意须臾顷蛇即低头睡卧。大意欲入城。守门者便入白王言外有贤者欲见于王。王身自出迎之欢喜而言。唯愿仁者。留住此一时三月得展供养答言。我欲行采宝不宜久留。王报言。我不视国事唯愿留住。大意便止留。王即供设衣服饮食妓乐床卧之具。乃历九十日竟。大意辞王欲去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意言。我不多用是七宝。闻王有一明月珠意欲求之。王言。我不惜是珠但恐道路艰崄难以自随耳。大意言。夫福之将人不畏艰崄。王言。此珠有二十里中宝随之。便以贡于仁者。在意所欲。若后得道。愿为弟子得给供养逾于今日也。大意便受珠欢喜而去
于是大意转前行见一金城。宫阙殿舍皆是黄金。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有毒蛇绕城六匝。见大意便举头视之。复坐定意。蛇复低头而卧。大意欲入城。守门者即入白王。王即出迎与相见请前语言。愿留一时三月展于供养。大意便止留。王即待遇施设饮食衣服天女众妓以娱乐之。乃历六十日辞王欲去。王守请使留。其意不乐止。遂辞王而去。王复取珍琦七宝以送之大意不肯受。告言。我不乐众宝。闻王有一明月珠。愿以相惠。王言。不敢爱之。但恐道远且崄难以自随耳。报言。夫福之所将何有难崄。王即报言。此珠有四十里中珍宝追之。便以贡上仁者。愿后得道为弟子。神足无比得展供养过于今日。便欢喜受珠而去
于是大意转前行。复见一水精城。宫阙殿舍皆是水精。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有一毒蛇绕城九匝。见大意即复举头视之。大意即复坐深自思惟入定。蛇即复低头睡卧。大意欲进时。守门者入白王。王即出迎请前语言。愿留一时三月。大意即留。王复尽意供养施设饮食衣服妓乐以娱乐之。乃历四十日。即复辞王去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意不受。报言。我不用是众宝。闻王有一明月珠。愿以相惠。王便报言。此珠有六十里中宝追之。便以上仁者。若后得道。愿为弟子智能无比。当复供养过于今日。便受珠欢喜而去
于是大意转前行。复见琉璃城。宫阙殿舍皆是琉璃。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦见一毒蛇绕城十二匝。见大意便举头视之。大意即复坐深思惟入定。蛇复低头睡卧。大意欲进。时守门者入白王王出迎请前乞留一时三月。大意即留。王身自供养饮食衣服妓乐以娱乐之。乃历二十日辞王欲去。王即取珍琦七宝以送之。大意不受其珍宝言。我闻王有一明月珠。愿以相惠。王报言。此珠有八十里中珍宝追之。便以上于仁者。愿后得道时。我为弟子净意供养过于今日。令长得智能。大意便受珠。欢喜而去
大意念言。吾本来求宝今已如志。当从是还。便寻故道欲还本国。经历大海。海中诸神王因共议言。我海中虽多众珍名宝。无有如此辈珠。便敕使海神要夺其珠。神便化作人与大意相见。问言。闻卿得琦异之物。宁可借视之乎。大意舒手示其四珠海神便摇其手使珠堕水中。大意念言。王与我言时。但道此珠难保。我幸已得之。今为此子所夺非趣也。即谓海神言。我自勤苦经涉崄岨得此珠来。汝反夺我今不相还。我当抒尽海水耳。海神知之问言。卿志何高乃尔。海深三百三十六万由延。其广无涯奈何竭之。譬如日终不堕地。大风不可揽束。日尚可使堕地。风尚可搅束。大海水终不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前后受身生死坏。积其骨过于须弥山。其血流五河四海未足以喻。吾尚欲断是生死之根本。但此小海何足不抒。复说言。我忆念昔供养诸佛誓愿言。令我志行勇于道决所向无难。当移须弥山竭大海水。终不退意。便一其心以器抒海水。精诚之感达于第一四天。王来下助大意。抒水三分已抒其二。于是海中诸神王皆大振怖。共议言。今不还其珠者非小故也。水尽泥出子便坏我宫室。海神便出众宝以与大意。大意不取。告言。不用是辈但欲得我珠耳。促还我珠终不相置也。海神知其意感便出珠还之
大意得珠。过取婆罗门女。还其本国恣意大布施。自是之后境界无复饥寒穷乏者。四方士民皆去其旧土襁负归仁。如是布施历载。恩逮蜎飞蚑行蠕动靡不受润。其后寿终上为帝释。或下为飞行皇帝。积累功德。自致成佛三界特尊。皆由宿行非自然也
佛告诸比丘大意者我身是。时居士摩诃檀者。今现悦头檀是。时母栴陀者。今现夫人摩耶是。时欢乐无忧国王者。即摩诃迦叶是。时婆罗门女者俱夷是。时女父者弥勒是。时银城中王者。阿难是也。时金城中王者。目犍兰是。时水精城中王者。舍利弗是也。时琉璃城中王者。比丘须陀是也。时第四天王助大意抒海水者。即优陀是也。时夺其珠者。即调达是也。时四城门守者。即须颰般特苏偈披拘留是。时繞四城毒蛇者。即是共杀酸陀利四臣是也
阿难整衣服作。礼白佛言。是时大意以何功德。乃致是四宝城处处得供养。及获四明月珠。众宝随之
佛言。乃昔惟卫佛世。大意尝以四宝为佛起塔。供养三尊持斋七日。是时有五百人同时共起寺。或悬缯然灯者。或烧香散花者。或供养比丘僧者。或诵经讲道者。今皆来会此。阿难及四辈弟子。闻经欢喜前为佛作礼https://t.cn/EIHQcEU
老子道德经 第二十三章
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
王弼《道德经注》
希言自然。
听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
言暴疾美兴不长也。 故从事於道者，道者同於道， 从事，谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物，故从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。而物得其真，与道同体，故曰同於道。 德者同於德， 得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。 失者同於失。 失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。 同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。 言随行其所，故同而应之。 信不足焉，有不信焉。忠信不足於下焉，有不信也。
苏辙《老子解》
希言自然。
言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。
飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辮之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。信不足，有不信。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然後不以得失疑道也。
河上公《道德教注》
希言者，谓爱言也。爱言者，自然之道。飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。孰，谁也。谁为此疾风暴雨者乎？天地所为。不能终于朝暮也。天地至神，合为疾风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒乎？
从，为也。人为事当如道安静，不当如疾风暴雨也。道者，谓好道之人也。同于道者，所为与道同也。德者，谓好德之人也。同于德者，所为与德同也。失，谓任己而失人也。同于失者，所为与失同也。与道，同者，道亦乐得之也。与德同者，德亦乐得之也。与失同者，失亦乐失之也。
君信不足于下，下则应君以不信也。此言物类相归，同声相应，同气相求。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
[注释]
1、希言：字面意思是少说话。此处指统治者少施加政令、不扰民的意思。
2、飘风：大风、强风。
3、骤雨：大雨、暴雨。
4、从事于道者：按道办事的人。此处指统治者按道施政。
5、失：指失道或失德。
[引语]
这一章和十七章都是相对应的。十七章揭示出严刑峻法的高压政策，徒然使百姓“畏之侮之”。因而希望统治者加以改变。前面几章已多次阐明“行不言之教”、“悠兮其贵言”、“多言数穷”等类似的话，本章一开始便继续阐述“希言自然”的道理。这几个“言”字，按字面解释，是说话，内含的意思都是指政教法令。老子用自然界狂风暴雨必不持久的事实作比喻，告诫统治者少以强制性的法令横加干涉，更不要施行暴政，而要行“清静无为”之政，才符合于自然规律，才能使百姓安然畅适。倘若以法令戒律强制人民，用苛捐杂税榨取百姓，那么人民就会以背戾抗拒的行动对待统治者，暴政将不会持久。
[评析]
在这一章里，老子说得道的圣人（统治者）要行“不言之教”。他说，只要相信道，照着做，就自然会得到道。反之，就不可能得到道。在本章里老子举自然界的例子，说明狂风暴雨不能整天刮个不停、下个没完。天地掀起的暴风骤雨都不能够长久，更何况人滥施苛政、虐害百姓呢？这个比喻十分恰切，有很强的说服力。它告诫统治者要遵循道的原则，遵循自然规律，暴政是长久不了的，统治者如果清静无为，那么社会就会出现安宁平和的风气，统治者如果恣肆横行，那么人民就会抗拒他；如果统治者诚信不足，老百姓就不会信任他。纵观古今中外的历史，哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢？中国第一个封建中央集权的王朝秦王朝仅仅存在了一二十年的时间，原因何在？就是由于秦朝施行暴政、苛政，人民群众无法按正常方式生活下去了，被迫揭竿而起。另一个短命而亡的王朝隋朝何尝不是因施行暴政而激起人民的反抗，最后被唐王朝所取代呢？历史是一面镜子，它反映出的是统治者清静无为，不对百姓们发号施令，强制人民缴粮纳税，那么这个社会就比较符合自然，就比较清明纯朴、统治者与老百姓相安无事，统治者的天下就可以长存。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
王弼《道德经注》
希言自然。
听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
言暴疾美兴不长也。 故从事於道者，道者同於道， 从事，谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物，故从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。而物得其真，与道同体，故曰同於道。 德者同於德， 得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。 失者同於失。 失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。 同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。 言随行其所，故同而应之。 信不足焉，有不信焉。忠信不足於下焉，有不信也。
苏辙《老子解》
希言自然。
言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。
飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辮之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。信不足，有不信。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然後不以得失疑道也。
河上公《道德教注》
希言者，谓爱言也。爱言者，自然之道。飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。孰，谁也。谁为此疾风暴雨者乎？天地所为。不能终于朝暮也。天地至神，合为疾风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒乎？
从，为也。人为事当如道安静，不当如疾风暴雨也。道者，谓好道之人也。同于道者，所为与道同也。德者，谓好德之人也。同于德者，所为与德同也。失，谓任己而失人也。同于失者，所为与失同也。与道，同者，道亦乐得之也。与德同者，德亦乐得之也。与失同者，失亦乐失之也。
君信不足于下，下则应君以不信也。此言物类相归，同声相应，同气相求。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
[注释]
1、希言：字面意思是少说话。此处指统治者少施加政令、不扰民的意思。
2、飘风：大风、强风。
3、骤雨：大雨、暴雨。
4、从事于道者：按道办事的人。此处指统治者按道施政。
5、失：指失道或失德。
[引语]
这一章和十七章都是相对应的。十七章揭示出严刑峻法的高压政策，徒然使百姓“畏之侮之”。因而希望统治者加以改变。前面几章已多次阐明“行不言之教”、“悠兮其贵言”、“多言数穷”等类似的话，本章一开始便继续阐述“希言自然”的道理。这几个“言”字，按字面解释，是说话，内含的意思都是指政教法令。老子用自然界狂风暴雨必不持久的事实作比喻，告诫统治者少以强制性的法令横加干涉，更不要施行暴政，而要行“清静无为”之政，才符合于自然规律，才能使百姓安然畅适。倘若以法令戒律强制人民，用苛捐杂税榨取百姓，那么人民就会以背戾抗拒的行动对待统治者，暴政将不会持久。
[评析]
在这一章里，老子说得道的圣人（统治者）要行“不言之教”。他说，只要相信道，照着做，就自然会得到道。反之，就不可能得到道。在本章里老子举自然界的例子，说明狂风暴雨不能整天刮个不停、下个没完。天地掀起的暴风骤雨都不能够长久，更何况人滥施苛政、虐害百姓呢？这个比喻十分恰切，有很强的说服力。它告诫统治者要遵循道的原则，遵循自然规律，暴政是长久不了的，统治者如果清静无为，那么社会就会出现安宁平和的风气，统治者如果恣肆横行，那么人民就会抗拒他；如果统治者诚信不足，老百姓就不会信任他。纵观古今中外的历史，哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢？中国第一个封建中央集权的王朝秦王朝仅仅存在了一二十年的时间，原因何在？就是由于秦朝施行暴政、苛政，人民群众无法按正常方式生活下去了，被迫揭竿而起。另一个短命而亡的王朝隋朝何尝不是因施行暴政而激起人民的反抗，最后被唐王朝所取代呢？历史是一面镜子，它反映出的是统治者清静无为，不对百姓们发号施令，强制人民缴粮纳税，那么这个社会就比较符合自然，就比较清明纯朴、统治者与老百姓相安无事，统治者的天下就可以长存。 https://t.cn/RJq0nK3
道德经第四十五章
[原文]
大成①若缺，其用不弊。大盈若冲②，其用不穷。大直若屈③，大巧若拙，大辩若讷④。静胜躁，寒胜热⑤。清静为天下正⑥。
[译文]
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，赛冷克服暑热。清静无为才能统治天下。
[注释]
1、大成：最为完满的东西。
2、冲：虚，空虚。
3、屈：曲。
4、讷：拙嘴笨舌。
5、静胜躁，寒胜热：清静克服扰动，寒冷克服暑热。
6、正：通“政”。
王弼《道德经注》
道可道，非常道，名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲，以观其妙；
妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
常有欲，以观其徼。
徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
两者，始与母也。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
苏辙《老子解》
道可道，非常道。
莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
[引语]
这一章在内容上和行文上，都可以说是四十一章的继续，是讲内容和形式、本质和现象的辩证关系。四十一章讲的是“道”，本章讲的是“人格”。其中“大成”、“大盈”的人格形态；“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若拙”、“若讷”的外在表现，都是说明一个完美的人格，不在外形上表露，而为内在生命的含藏内收。
[评析]
任继愈在《老子新译》中写道：“这一章讲的是辩证法思想。老子认为有些事物表面看来是一种情况，实质上却又是一种情况。表面情况和实际情况有时完全相反。在政治上不要有为，只有贯彻了‘无为’的原则，才能取得成功。”这个分析是准确的。老子运用辩证法认识事物、认识人。尤其对于那些国富兵强，拓地千里，并国数十，成其大功的王侯将相，如果不因此而昏昏然，看到自己的缺陷和不足；丰满充盈的如果能以细小视之，富裕却以不足居之，再加上如屈、如拙，当然会其用无穷。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
大成①若缺，其用不弊。大盈若冲②，其用不穷。大直若屈③，大巧若拙，大辩若讷④。静胜躁，寒胜热⑤。清静为天下正⑥。
[译文]
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，赛冷克服暑热。清静无为才能统治天下。
[注释]
1、大成：最为完满的东西。
2、冲：虚，空虚。
3、屈：曲。
4、讷：拙嘴笨舌。
5、静胜躁，寒胜热：清静克服扰动，寒冷克服暑热。
6、正：通“政”。
王弼《道德经注》
道可道，非常道，名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲，以观其妙；
妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
常有欲，以观其徼。
徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
两者，始与母也。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
苏辙《老子解》
道可道，非常道。
莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
[引语]
这一章在内容上和行文上，都可以说是四十一章的继续，是讲内容和形式、本质和现象的辩证关系。四十一章讲的是“道”，本章讲的是“人格”。其中“大成”、“大盈”的人格形态；“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若拙”、“若讷”的外在表现，都是说明一个完美的人格，不在外形上表露，而为内在生命的含藏内收。
[评析]
任继愈在《老子新译》中写道：“这一章讲的是辩证法思想。老子认为有些事物表面看来是一种情况，实质上却又是一种情况。表面情况和实际情况有时完全相反。在政治上不要有为，只有贯彻了‘无为’的原则，才能取得成功。”这个分析是准确的。老子运用辩证法认识事物、认识人。尤其对于那些国富兵强，拓地千里，并国数十，成其大功的王侯将相，如果不因此而昏昏然，看到自己的缺陷和不足；丰满充盈的如果能以细小视之，富裕却以不足居之，再加上如屈、如拙，当然会其用无穷。 https://t.cn/RJq0nK3
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