有人不信，以为我是谦虚，非得猜我是“高升”。经这人提醒，还真觉得我是高升了。
高升到了退守之地，和我陪同过的很多人一样，在前面上方，更高的位置。
因为时间关系，进程的推移，我到了能亲眼看见全貌的地方，难道不是高升吗？
而且我多年不懈寻求，终于到达此刻，看见了广大虚空，空也不是空。和这条路上起点那个自己，相似而非。
不留恋，那些幻影。也不在乎，那些实相。
我还有功课要做。我还要到更广阔的地方去。
我的脚步不会停。因为回归的路，让人热爱，令人着迷———我执还是没有破。
不破就不破，顺其自然，心生欢喜。
高升到了退守之地，和我陪同过的很多人一样，在前面上方，更高的位置。
因为时间关系，进程的推移，我到了能亲眼看见全貌的地方，难道不是高升吗？
而且我多年不懈寻求，终于到达此刻，看见了广大虚空，空也不是空。和这条路上起点那个自己，相似而非。
不留恋，那些幻影。也不在乎，那些实相。
我还有功课要做。我还要到更广阔的地方去。
我的脚步不会停。因为回归的路，让人热爱，令人着迷———我执还是没有破。
不破就不破，顺其自然，心生欢喜。
[蜡烛]‘释尊说法，应机浅深以施教。对人天机说‘相续有情’以除异生断灭执。
对出世机说‘人无我’以离外道常执。
对大乘机说‘万法唯识’以空余乘法执，通人、法无我，达唯有识。
本人在佛法中之意趣，有谓：非研究佛书之学者、不为专承一宗之徒裔、无求即时成佛之贪心、为学菩萨发心而修行者——本人系以凡夫之人，得闻佛法，信受奉行者。’（太虚大师）
‘大乘由空有二门，入不可思议法界，微尘刹海，帝网重重，然皆破我执，除烦恼障，证生空智；破法执，除所知障，证法空智也。乃至修六波罗密，历十菩萨地，得无上正等正觉，亦惟成就此一切法无我与一切法唯识之义而已。其渐修也，必经三大阿僧祇劫，行菩萨道，是真菩萨，亦必勇猛精进，得大无畏。一念万年，万年一念，不问劫之短长，究竟圆满菩提，归无所得。虽佛为怯弱畏退众生，开方便门，说带业往生，见性成佛，即身成佛等。而其破我法执，证唯识性，则决非见小欲速者之所能焉。若自反我法执未破而谈成佛，则当悟是魔。若自省我法执已破，则佛且不言成，何迟速之与有！观音、地藏之未肯成佛，弥勒之待将来，吾侪应知惭愧，应如是学！慎勿欲超观音、地藏，而过弥勒，所谓若云有一法超过菩提者，应是魔说，过犹不及故。是故今日谈世法，则一切法无我而已，谈出世法，则一切法唯识而已。无我、唯识，摄世出世间一切法尽。’
‘佛陀大乘经教略有三类：般若经教主要谈诸法无自性、不可得之空，佛性如来藏经教主要谈诸法胜义自性作为如来藏的真实有，唯识经教主要谈诸法具三自性即非有、非真但非全无之有、真有，
相对于部派佛教显得纷乱的二十余种宗派开展，大乘只有两大部派，既中观派和瑜伽行派。在这两派中，中观派以纯粹性与甚深性著称，而瑜伽行派包括了唯识趣向与如来藏趣向，显出复杂性、系统性、集大乘性与广大性特点。
在佛陀的全体圣教中，大、小乘各部分从实相观角度对三性的具体阐示一般都各有侧重。
如小乘阿含佛教偏重于无我说与缘起说，即针对所执性与缘起性而立；
大乘的般若教偏重空说，佛性如来藏教偏重真如法性说，分别针对所执性与真实性而立；
只有瑜伽行教即唯识教是直接针对三性而立。瑜伽行教对三性予以了系统阐明，按照佛陀在《解深密经》中的判教，是最为了义的。
在瑜伽行教中，三性具体表述为遍计所执性、依他起性与圆成实性，分别相应于所执性、缘起性与真实性。
实际上，只有瑜伽行教才真正明确地阐明了三性说，而且也只有瑜伽行教明确表明了三性必通过与唯识性的融贯才能得到了义的说明。’
‘基师《述记》：‘为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。’
问，“佛法都是讲唯识的，园觉经也讲，只不过大乘的侧重不同”这里可以讲讲详细点吗，依他起要不要遮？
答， 大概说呢，是这样的，那个般若经典特别讲空，主要就是空遍计所执，所显的就是真如，唯识经典主要讲依他起，缘起性空唯识现，他有废有立，遮外境不遮唯识，我所识所缘唯识所现故，然后圆觉经等，他讲圆成实，讲佛的自证境界，也就是清净法界。
但是呢，真如是什么？不就是识所显性吗？圆成实，清净法界不就是转识成智吗？实际上都讲唯识的
那么唯识遮外境不遮唯识，他有废有立，然而玄奘菩萨又说，若执识为实有，即是法执，和般若也是一样的道理，也要显示离言自性，这样岂不是唯识可以摄为般若？圆觉经等讲转识成智的境界，必定是要离遍计所执的，所以也可以摄归般若
然后呢，这个般若也可以摄归圆觉，因为离遍计所执，圆成实方能显示，唯识也可以摄归圆觉，因为唯识的目的是为了转识成智，转染成净。
所以我们讲法性可以摄法相和法界，法界可以摄法性和法相，法相也可以摄法界和法性
所以无智慧的人说什么中观不同意唯识，又是什么圆觉，楞严有问题，这些人都是读不懂佛经的人，好比印顺，纯粹胡说，他们就搞不清楚，其实这三者是一不是二，虽然有程度的深浅，但是本身法同一味，
依他起就是因缘生法，不需要灭，需要灭的是遍计所执
他们那些凡夫要么就在依他起上起了遍计所执，他就是在因缘生的上面，执着有真实的我，人，众生，寿者，有二十五有，有我，我执，我所执，我的财色名食睡等等等等，然而实际上没有的，只有依他起，他们这个叫做增益执，所以他们为了我，我所就要造业，就有惑，业，苦，就好像车轮一样的旋转不得出离
另外的一部分凡夫呢？他们在依他起上起了损减执，这些人认为没有因果轮回，不要种子，没有第八识，成了断灭见，把本来有的也给断灭掉，所以不可能有任何实证，依然是惑，业，苦，好像车轮一样旋转不停，你既然不承认有真实，那么你何来证真实，岂不是只有流转？
所以说我们的目的就是在依他起上既不去增加什么，我们也不减少什么，这样我们才能够证到依他起背后的圆成实。’
[蜡烛]观世自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。《大般若经》：色蕴不可得，受想行识亦不可得；眼界不可得，乃至意界亦不可得；眼识界不可的，乃至意识界亦不可得，无明不可得，乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得，不可得亦不可得。 一切法不可得，乃至有一法过于涅盘者亦不可得。圆满菩提，归无所得。
对出世机说‘人无我’以离外道常执。
对大乘机说‘万法唯识’以空余乘法执，通人、法无我，达唯有识。
本人在佛法中之意趣，有谓：非研究佛书之学者、不为专承一宗之徒裔、无求即时成佛之贪心、为学菩萨发心而修行者——本人系以凡夫之人，得闻佛法，信受奉行者。’（太虚大师）
‘大乘由空有二门，入不可思议法界，微尘刹海，帝网重重，然皆破我执，除烦恼障，证生空智；破法执，除所知障，证法空智也。乃至修六波罗密，历十菩萨地，得无上正等正觉，亦惟成就此一切法无我与一切法唯识之义而已。其渐修也，必经三大阿僧祇劫，行菩萨道，是真菩萨，亦必勇猛精进，得大无畏。一念万年，万年一念，不问劫之短长，究竟圆满菩提，归无所得。虽佛为怯弱畏退众生，开方便门，说带业往生，见性成佛，即身成佛等。而其破我法执，证唯识性，则决非见小欲速者之所能焉。若自反我法执未破而谈成佛，则当悟是魔。若自省我法执已破，则佛且不言成，何迟速之与有！观音、地藏之未肯成佛，弥勒之待将来，吾侪应知惭愧，应如是学！慎勿欲超观音、地藏，而过弥勒，所谓若云有一法超过菩提者，应是魔说，过犹不及故。是故今日谈世法，则一切法无我而已，谈出世法，则一切法唯识而已。无我、唯识，摄世出世间一切法尽。’
‘佛陀大乘经教略有三类：般若经教主要谈诸法无自性、不可得之空，佛性如来藏经教主要谈诸法胜义自性作为如来藏的真实有，唯识经教主要谈诸法具三自性即非有、非真但非全无之有、真有，
相对于部派佛教显得纷乱的二十余种宗派开展，大乘只有两大部派，既中观派和瑜伽行派。在这两派中，中观派以纯粹性与甚深性著称，而瑜伽行派包括了唯识趣向与如来藏趣向，显出复杂性、系统性、集大乘性与广大性特点。
在佛陀的全体圣教中，大、小乘各部分从实相观角度对三性的具体阐示一般都各有侧重。
如小乘阿含佛教偏重于无我说与缘起说，即针对所执性与缘起性而立；
大乘的般若教偏重空说，佛性如来藏教偏重真如法性说，分别针对所执性与真实性而立；
只有瑜伽行教即唯识教是直接针对三性而立。瑜伽行教对三性予以了系统阐明，按照佛陀在《解深密经》中的判教，是最为了义的。
在瑜伽行教中，三性具体表述为遍计所执性、依他起性与圆成实性，分别相应于所执性、缘起性与真实性。
实际上，只有瑜伽行教才真正明确地阐明了三性说，而且也只有瑜伽行教明确表明了三性必通过与唯识性的融贯才能得到了义的说明。’
‘基师《述记》：‘为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。’
问，“佛法都是讲唯识的，园觉经也讲，只不过大乘的侧重不同”这里可以讲讲详细点吗，依他起要不要遮？
答， 大概说呢，是这样的，那个般若经典特别讲空，主要就是空遍计所执，所显的就是真如，唯识经典主要讲依他起，缘起性空唯识现，他有废有立，遮外境不遮唯识，我所识所缘唯识所现故，然后圆觉经等，他讲圆成实，讲佛的自证境界，也就是清净法界。
但是呢，真如是什么？不就是识所显性吗？圆成实，清净法界不就是转识成智吗？实际上都讲唯识的
那么唯识遮外境不遮唯识，他有废有立，然而玄奘菩萨又说，若执识为实有，即是法执，和般若也是一样的道理，也要显示离言自性，这样岂不是唯识可以摄为般若？圆觉经等讲转识成智的境界，必定是要离遍计所执的，所以也可以摄归般若
然后呢，这个般若也可以摄归圆觉，因为离遍计所执，圆成实方能显示，唯识也可以摄归圆觉，因为唯识的目的是为了转识成智，转染成净。
所以我们讲法性可以摄法相和法界，法界可以摄法性和法相，法相也可以摄法界和法性
所以无智慧的人说什么中观不同意唯识，又是什么圆觉，楞严有问题，这些人都是读不懂佛经的人，好比印顺，纯粹胡说，他们就搞不清楚，其实这三者是一不是二，虽然有程度的深浅，但是本身法同一味，
依他起就是因缘生法，不需要灭，需要灭的是遍计所执
他们那些凡夫要么就在依他起上起了遍计所执，他就是在因缘生的上面，执着有真实的我，人，众生，寿者，有二十五有，有我，我执，我所执，我的财色名食睡等等等等，然而实际上没有的，只有依他起，他们这个叫做增益执，所以他们为了我，我所就要造业，就有惑，业，苦，就好像车轮一样的旋转不得出离
另外的一部分凡夫呢？他们在依他起上起了损减执，这些人认为没有因果轮回，不要种子，没有第八识，成了断灭见，把本来有的也给断灭掉，所以不可能有任何实证，依然是惑，业，苦，好像车轮一样旋转不停，你既然不承认有真实，那么你何来证真实，岂不是只有流转？
所以说我们的目的就是在依他起上既不去增加什么，我们也不减少什么，这样我们才能够证到依他起背后的圆成实。’
[蜡烛]观世自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。《大般若经》：色蕴不可得，受想行识亦不可得；眼界不可得，乃至意界亦不可得；眼识界不可的，乃至意识界亦不可得，无明不可得，乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得，不可得亦不可得。 一切法不可得，乃至有一法过于涅盘者亦不可得。圆满菩提，归无所得。

澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
声闻千圣尚不识，造次凡夫知有谁？撑眼欲破亦睽违。（调寄浣溪纱）
澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
声闻千圣尚不识，造次凡夫知有谁？撑眼欲破亦睽违。（调寄浣溪纱）
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