在图书馆翻书，看到这本书被人写上的话，不禁想起那些年看过的"辛夷坞"小说。我当时特别喜欢致我们终将逝去的青春、原来你还在这里、我在回忆里等你。那时候特别喜欢那种专一的男主角，无论如何都不要放手的那种[允悲]我是个喜欢喜剧收尾的人，所以对于致青春和我在回忆里等你结局一直耿耿于怀，那时候就一直在纠结：为什么不能在一起，为什么啊，强行为他们找还爱的证据[裂开]并会作出各种假设。。。

读《哲学家们都干了些什么》（上篇：理性的崛起）

作者说这本书的内容是奉行“实用主义”的观点，本着为普通人解决各种靠物质无法解决的人生苦恼而写的。所以这也就不可避免的掺杂了很多作者个人对于不同派系的理解，这无关对错，只是书中一些类比解释，我不敢苟同，依旧保持我的立场与想法。全书55.8万字，作者文笔幽默风趣，是按照时间顺序编写的西方哲学史，个人觉得当做了解哲学史入门书籍，还是很不错的。

易中天老师说：“阅读经典，难免管中窥豹以己度人，而我就是单纯地想多获得一些人生的智慧，所以我自己读，用心读，读出什么是什么，只要有所感悟，有所启迪，就好。”所以我大胆地概括记录一下西方哲学史，其中可能多有片面的理解与误读，不过没关系，我的目的只为自己有所收获，暂且记录，方便日后纠错与修正。

从“教父哲学”时期的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、保罗到“经院哲学”时期的集大成者托马斯·阿奎那，基本上都是处于宗教统治思想时期，少有人有他们如此的怀疑精神。他们的怀疑是理性文明的开端和标尺，所有的思想都要因他们的怀疑而诞生。

从笛卡尔开始，怀疑就开始深入起来。他彻底怀疑整个世界：我眼前的世界是不是都是假的？我见到的一切会不会都是幻觉、都是梦境？其实笛卡尔怀疑到这个份儿上，自己也很崩溃，所以他说，不管他怎么怀疑，起码“我怀疑”这件事是确定的，它肯定存在，所以只要有了怀疑的念头，就说明“我”肯定是存在的，“我”要是不存在，就不会有这些念头了。这就是名言“我思故我在”的意思。补充一点，这句话常常被误读。有人理解为“我存在是因为我在思考”，更有人引申为“人生的意义就是去思考，不思考人就无所谓存不存在了”。这些都是错误的，因为“我思”与“我在”不是因果关系，而是演绎推理的关系。

笛卡尔受到《几何原本》的影响非常大，所以他想通过设立公设，来建造哲学世界的大厦，可惜步骤不严谨，推出来上帝是存在的与上帝是完美的这样的结果。不过笛卡尔的疑问关系到了哲学上一个重要的概念——形而上学。如果不用马克思唯物辩证法来与之相对解释，还可以这样简单地的理解形而上学：用理性思维去研究那些能统一世间一切问题的“大道理”。生活中有很多问题不断追问到最后都通往形而上学，而这个时候历史上的第一块哲学瑰宝“二元论”出现了。从“二元论”进一步还可以得到“唯我论”（关于这两种思想，比较有意思，我会单独开篇记录），虽然这两种思想有局限性，但是在某些时刻也有一定的现实意义。（其实我觉得所有广为流传的哲学思想都有一定的现实意义。）

斯宾诺莎，笛卡尔的继承者，也是要找出公设建立哲学大厦。但是所有的知识都被笛卡尔怀疑完了，怎么办？他就说一定要找到一个不可能被怀疑的东西作为公设。那么既然这个东西绝对存在，那么它肯定不依赖别的物体存在，所以给他称作“实体”。这个“实体”自己就是自己存在的原因，不可能被摧毁，否则就要依赖别的物体存在了。所以顺着证明便可以得到，“实体”是无限的，唯一的，不可分的，永恒的，自己就是实体的一部分。那这“实体”是什么？不就是上帝嘛。自己是上帝的一部分，自己是上帝的意志，所以他得出结论，无论别人如何对自己，都应该坦然面对。

牛顿，热衷于做实验，哲学上倾向“经验主义”。他在力学方面的成就，在哲学方面给了经验主义很大的帮助。在牛顿时代，人们沉浸在对科学过分乐观之中，从而衍生出“机械论”的思想。认为宇宙的复杂与广阔，终将归结于数学公式之中。但机械论虽然可以条理清晰地解释这个世界，但按照机械论的说法，人类不过是可有可无的一件事物而已。这很容易推出“虚无主义”和“享乐主义”，更可怕的是推出决定论——因为既然世间万物都可以用物理规律来解释，那么每一件事都有必定的因果关系，如果人的意识是完全由物质决定的，那么人也肯定服从物理定律，那么人类的发展，最终走向何处都是确定的。那人为什么还要劳动，要努力奋斗？活着听从因果律，人生还有什么意义呢？

休莫，经验主义者，挑战机械论、决定论和整个科学体系的人。休莫认为他之前的经验主义与理性主义都有根本的缺陷。关于“何事真实存在”之类的问题，怎么说都有理，他说这是人类根本无法回答的问题。他比笛卡尔还狠，连“我”都怀疑。休莫认为“我”不过是过去一堆经验片段的集合而已，并没有一个独立于经验的、实在的“我”存在。还有更狠的，休莫要亲自办掉科学。研究科学，最重要的、最基础的一条规律就是因果律。休莫提出，可以用经验总结出因果吗？答案是不能。我们目前得出的所有真理不过是概率真理而已。例如你说所有的乌鸦都是黑色的，你凭什么这样说？你见过古今中外所有的乌鸦了吗？你怎么知道有没有一只白色的乌鸦存在呢？还有科学中的归纳法与因果律是循环论证，所以也是没有意义的。

到现在为止，哲学界休莫的“怀疑论”和科学的“决定论”正好是互相矛盾的两个极端，像两只怪兽，谁都打不过。就在此刻，一个新面孔面带微笑拔出宝剑，一阵闪光之后，两只怪兽轰然倒地。周围人赶紧问道：“敢问少侠尊姓大名？”那人谦虚拱手道：“各位承让，在下康德。”

康德提出“先验”的概念解释了因果律，用“物自体”定义世界的真实面目。人类感知到的世界，也就是“物自体”经过“先验”加工后得到的东西，称之为“表象”。康德把世界分成了两部分。一部分完全不可知，另一部分则可以用理性把握。不可知的那部分因为永远不可知，所以对我们生活没有影响。只要我们在可把握的世界里生活，理性就恢复了威力。这样既没有破坏休莫的“怀疑论”，又能让人类重新信任理性，重新踏实了。假如我们接受康德的世界观，那么就可以解释很多现实问题了。例如没有确凿证据的阴谋论，甚至宗教无法自圆其说的现实问题等等，都可归位不可知的那部分。

黑格尔可不这么想。黑格尔认为他之前的哲学家都错了，对于哲学的一个根本概念理解错了——他们都认为真理是固定不变的，静待着人去发现的。黑格尔说想要追求真理，首先得解决“哪些知识、道理是绝对真实”的问题。也就是“认识论”的问题。其次黑格尔认为，世界是矛盾统一的，因此人的理性和客观世界之间虽然是矛盾的，但并不是割裂的，而是可以通过不断地辩证统一，最终成为一个合题。这样，人的理性经过辩证运动后，就能和客观世界合为一体。换句话说，理性经过不断地辩证，就可以完全符合客观世界的真实面貌。理性就是世界的本质，世界的本质就是理性。所以说，宇宙的本质是精神，而且是一种理性精神。这个理性精神，就是黑格尔的“绝对精神”。

形而上学家们认为自己研究的是世间万物的本质，黑格尔也是如此。他认为他的形而上学并不是在书斋中的空谈，而是能解释世上所有事物发展规律的。他说一切事物都在“绝对精神”的统御下，朝着进步的方向发展，包括整个人类历史也是这样。因此黑格尔说：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。”历史一定会按照“绝对精神”的要求前进，不会例外。

形而上学到黑格尔这里，变得史无前例的庞大。黑格尔用理性建造了一座宏伟的形而上学大厦，囊括了世间万物，也实现了形而上学家们多年以来的终极梦想。

不过在黑格尔去世之后，他的哲学大厦很快就被推到了……

北京的春天

每次去祖国的大西北，总是被乡野间的大树所感动，它们矗立在那里，抚慰着苍生。那些长着节瘤的树干，轻则数百年，老则上千年。它们的存在就是对人类的提醒，无论我们目前经历着什么样的困难，这一切都终将成为过去。

北京多日阴郁加雾霾，今天刮大风，傍晚拨云见日，阳光蓝天乍现。街边的绿树闪着光芒，顿时让人觉得人生还是值得的。

在春风中摇曳生姿的晚樱，街边一排高大的杨树迎风飘扬，像被水洗过的天空，小孩子们玩耍的尖叫声，街角一家初次相遇却味道不错的小小日料店，点点滴滴，就如张爱玲所说，人生的所谓“生趣”全在那些不相干的事。