《金刚经》是解决“心”的问题！
《金刚经》是佛教史上最伟大的一部经典，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代，上至帝王将相、名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深地融入了中国的传统文化。
从浅处说，《金刚经》解决的是“心”的问题，这些问题对人生而言是很重要的。 从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
但个人问题和宇宙问题在这里却是统一的，佛以“刹那间”去包容百、千、万世，将大千世界等同于一粒尘埃，是非常吸引人的观念。
但是《金刚经》却不是那么好懂，很多人都觉得很深奥。其实《金刚经》只讲三个字，就可以给你化解痛苦的源头，让你断一切苦。
善护念：好好照应你的心念
南怀瑾先生曾说：“不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修行方法，都是这三个字——善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。”心是孕育一切快乐、痛苦的母体，好好地照应你的心念，不执著于小我，才能断一切苦。“自我”“小我”是不安心状态，催生痛苦；“无我”“超我”是“以不变应万变”的稳定的心态，远离痛苦。
无所住：不生执念，安住真心
“无所住”三个字，被视为“金刚眼”，意思是《金刚经》中的核心。人人生来都有一颗清净无垢的真心，但因迷恋各种诱惑，生出执念，烦恼、苦累。就像夸父追日，最终把自己累死在路上。无所住，就是要不生执念，安住真心。色、声、香、味、触一切皆是因缘产生的虚相，不执著这些，才能安住真心。安住真心，“冬天穿棉袄，夏天戴草帽”，也会与真理同来同去，快乐无比。六祖惠能，原是一个樵夫。一天，他在街边员外家窗下卖柴，听到屋主人念“应无所住而生其心”一句时，恍然惊觉，万虑消融，生起清净心。
种善根：种下善根，得无量福德
没有种善根的人，贪图享受、害怕困苦，遇到一点挫折就放弃，到头来一事无成；种下善根的人，在任何情况下不放弃，所谓的挫折，也只能让他变得越来越强大。生净信：不迷信，不盲信，要正信
世俗是个大染缸，你要没有自己的正信，就只能被无尽的烦恼淹没。正信，即真实正确的信仰，不是什么“迷信”“盲信”。凡是正信，都要经得起时代的考验，通得过环境的变迁，赢得实践的考查。检验正信的三大标准：第一是永久性，第二是普遍性，第三是必然性。正信，就像树的根。根深蒂固后，方能枝繁叶茂，经得起风吹雨打，不被烦恼、痛苦淹没。
如是观：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
世间一切有形的事物、有为的方法，都如那美梦、幻景、水泡、影子、露水、闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物，都是不真实的，可望而不可即，所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度，才不至于被迷惑、生烦恼。梦：大脑皮层产生的幻象。幻：幻术其实只是障眼法。泡：水泡滴在地上，转眼就不见了。影：光被遮住而成影，这也是假的。露：日出后露珠就不见了。电：即生即灭，也是无常。
无为法：无法生万法，不迷信任何工具、手段
有为法，只是工具，就像渡河的船一样，“过河需用船，登岸不需舟”。所以不应迷信任何的工具、手段。无为法是真实恒常的本体法性，包含一切法，又超越一切法，这就是“无法生万法”。没过河就把船扔掉，难以过这波涛汹涌的大河。
到岸仍拽船，只是徒给自己增添劳苦和烦累。
一切诸法，本性是大无为法
有为法只是过河的船，到岸弃掉登陆才能继续前进。无为法，就是不要执著于这个船，正如八仙过海，葫芦、蒲扇等物只是附了神通的载体而已，真正帮助他们渡海的，是他们所修炼的“神通”。修炼一颗没有执念的真心，就能断一切苦。
南无阿弥陀佛
《金刚经》是佛教史上最伟大的一部经典，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代，上至帝王将相、名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深地融入了中国的传统文化。
从浅处说，《金刚经》解决的是“心”的问题，这些问题对人生而言是很重要的。 从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
但个人问题和宇宙问题在这里却是统一的，佛以“刹那间”去包容百、千、万世，将大千世界等同于一粒尘埃，是非常吸引人的观念。
但是《金刚经》却不是那么好懂，很多人都觉得很深奥。其实《金刚经》只讲三个字，就可以给你化解痛苦的源头，让你断一切苦。
善护念：好好照应你的心念
南怀瑾先生曾说：“不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修行方法，都是这三个字——善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。”心是孕育一切快乐、痛苦的母体，好好地照应你的心念，不执著于小我，才能断一切苦。“自我”“小我”是不安心状态，催生痛苦；“无我”“超我”是“以不变应万变”的稳定的心态，远离痛苦。
无所住：不生执念，安住真心
“无所住”三个字，被视为“金刚眼”，意思是《金刚经》中的核心。人人生来都有一颗清净无垢的真心，但因迷恋各种诱惑，生出执念，烦恼、苦累。就像夸父追日，最终把自己累死在路上。无所住，就是要不生执念，安住真心。色、声、香、味、触一切皆是因缘产生的虚相，不执著这些，才能安住真心。安住真心，“冬天穿棉袄，夏天戴草帽”，也会与真理同来同去，快乐无比。六祖惠能，原是一个樵夫。一天，他在街边员外家窗下卖柴，听到屋主人念“应无所住而生其心”一句时，恍然惊觉，万虑消融，生起清净心。
种善根：种下善根，得无量福德
没有种善根的人，贪图享受、害怕困苦，遇到一点挫折就放弃，到头来一事无成；种下善根的人，在任何情况下不放弃，所谓的挫折，也只能让他变得越来越强大。生净信：不迷信，不盲信，要正信
世俗是个大染缸，你要没有自己的正信，就只能被无尽的烦恼淹没。正信，即真实正确的信仰，不是什么“迷信”“盲信”。凡是正信，都要经得起时代的考验，通得过环境的变迁，赢得实践的考查。检验正信的三大标准：第一是永久性，第二是普遍性，第三是必然性。正信，就像树的根。根深蒂固后，方能枝繁叶茂，经得起风吹雨打，不被烦恼、痛苦淹没。
如是观：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
世间一切有形的事物、有为的方法，都如那美梦、幻景、水泡、影子、露水、闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物，都是不真实的，可望而不可即，所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度，才不至于被迷惑、生烦恼。梦：大脑皮层产生的幻象。幻：幻术其实只是障眼法。泡：水泡滴在地上，转眼就不见了。影：光被遮住而成影，这也是假的。露：日出后露珠就不见了。电：即生即灭，也是无常。
无为法：无法生万法，不迷信任何工具、手段
有为法，只是工具，就像渡河的船一样，“过河需用船，登岸不需舟”。所以不应迷信任何的工具、手段。无为法是真实恒常的本体法性，包含一切法，又超越一切法，这就是“无法生万法”。没过河就把船扔掉，难以过这波涛汹涌的大河。
到岸仍拽船，只是徒给自己增添劳苦和烦累。
一切诸法，本性是大无为法
有为法只是过河的船，到岸弃掉登陆才能继续前进。无为法，就是不要执著于这个船，正如八仙过海，葫芦、蒲扇等物只是附了神通的载体而已，真正帮助他们渡海的，是他们所修炼的“神通”。修炼一颗没有执念的真心，就能断一切苦。
南无阿弥陀佛
《金刚经》是解决“心”的问题！
世间一切有形的事物、有为的方法，都如那美梦、幻景、水泡、影子、露水、闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物，都是不真实的，可望而不可即，所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度，才不至于被迷惑、生烦恼。
《金刚经》是佛教史上最伟大的一部经典，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代，上至帝王将相、名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深地融入了中国的传统文化。
从浅处说，《金刚经》解决的是“心”的问题，这些问题对人生而言是很重要的。 从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
但个人问题和宇宙问题在这里却是统一的，佛以“刹那间”去包容百、千、万世，将大千世界等同于一粒尘埃，是非常吸引人的观念。
但是《金刚经》却不是那么好懂，很多人都觉得很深奥。其实《金刚经》只讲三个字，就可以给你化解痛苦的源头，让你断一切苦。
善护念：好好照应你的心念
南怀瑾先生曾说：“不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修行方法，都是这三个字——善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。”心是孕育一切快乐、痛苦的母体，好好地照应你的心念，不执著于小我，才能断一切苦。“自我”“小我”是不安心状态，催生痛苦；“无我”“超我”是“以不变应万变”的稳定的心态，远离痛苦。
无所住：不生执念，安住真心
“无所住”三个字，被视为“金刚眼”，意思是《金刚经》中的核心。人人生来都有一颗清净无垢的真心，但因迷恋各种诱惑，生出执念，烦恼、苦累。就像夸父追日，最终把自己累死在路上。无所住，就是要不生执念，安住真心。色、声、香、味、触一切皆是因缘产生的虚相，不执著这些，才能安住真心。安住真心，“冬天穿棉袄，夏天戴草帽”，也会与真理同来同去，快乐无比。六祖惠能，原是一个樵夫。一天，他在街边员外家窗下卖柴，听到屋主人念“应无所住而生其心”一句时，恍然惊觉，万虑消融，生起清净心。
种善根：种下善根，得无量福德
没有种善根的人，贪图享受、害怕困苦，遇到一点挫折就放弃，到头来一事无成；种下善根的人，在任何情况下不放弃，所谓的挫折，也只能让他变得越来越强大。生净信：不迷信，不盲信，要正信
世俗是个大染缸，你要没有自己的正信，就只能被无尽的烦恼淹没。正信，即真实正确的信仰，不是什么“迷信”“盲信”。凡是正信，都要经得起时代的考验，通得过环境的变迁，赢得实践的考查。检验正信的三大标准：第一是永久性，第二是普遍性，第三是必然性。正信，就像树的根。根深蒂固后，方能枝繁叶茂，经得起风吹雨打，不被烦恼、痛苦淹没。
如是观：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
世间一切有形的事物、有为的方法，都如那美梦、幻景、水泡、影子、露水、闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物，都是不真实的，可望而不可即，所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度，才不至于被迷惑、生烦恼。梦：大脑皮层产生的幻象。幻：幻术其实只是障眼法。泡：水泡滴在地上，转眼就不见了。影：光被遮住而成影，这也是假的。露：日出后露珠就不见了。电：即生即灭，也是无常。
无为法：无法生万法，不迷信任何工具、手段
有为法，只是工具，就像渡河的船一样，“过河需用船，登岸不需舟”。所以不应迷信任何的工具、手段。无为法是真实恒常的本体法性，包含一切法，又超越一切法，这就是“无法生万法”。没过河就把船扔掉，难以过这波涛汹涌的大河。到岸仍拽船，只是徒给自己增添劳苦和烦累。
一切诸法，本性是大无为法
有为法只是过河的船，到岸弃掉登陆才能继续前进。无为法，就是不要执著于这个船，正如八仙过海，葫芦、蒲扇等物只是附了神通的载体而已，真正帮助他们渡海的，是他们所修炼的“神通”。修炼一颗没有执念的真心，就能断一切苦。
南无阿弥陀佛
世间一切有形的事物、有为的方法，都如那美梦、幻景、水泡、影子、露水、闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物，都是不真实的，可望而不可即，所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度，才不至于被迷惑、生烦恼。
《金刚经》是佛教史上最伟大的一部经典，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
在中国古代，上至帝王将相、名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深地融入了中国的传统文化。
从浅处说，《金刚经》解决的是“心”的问题，这些问题对人生而言是很重要的。 从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
但个人问题和宇宙问题在这里却是统一的，佛以“刹那间”去包容百、千、万世，将大千世界等同于一粒尘埃，是非常吸引人的观念。
但是《金刚经》却不是那么好懂，很多人都觉得很深奥。其实《金刚经》只讲三个字，就可以给你化解痛苦的源头，让你断一切苦。
善护念：好好照应你的心念
南怀瑾先生曾说：“不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修行方法，都是这三个字——善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。”心是孕育一切快乐、痛苦的母体，好好地照应你的心念，不执著于小我，才能断一切苦。“自我”“小我”是不安心状态，催生痛苦；“无我”“超我”是“以不变应万变”的稳定的心态，远离痛苦。
无所住：不生执念，安住真心
“无所住”三个字，被视为“金刚眼”，意思是《金刚经》中的核心。人人生来都有一颗清净无垢的真心，但因迷恋各种诱惑，生出执念，烦恼、苦累。就像夸父追日，最终把自己累死在路上。无所住，就是要不生执念，安住真心。色、声、香、味、触一切皆是因缘产生的虚相，不执著这些，才能安住真心。安住真心，“冬天穿棉袄，夏天戴草帽”，也会与真理同来同去，快乐无比。六祖惠能，原是一个樵夫。一天，他在街边员外家窗下卖柴，听到屋主人念“应无所住而生其心”一句时，恍然惊觉，万虑消融，生起清净心。
种善根：种下善根，得无量福德
没有种善根的人，贪图享受、害怕困苦，遇到一点挫折就放弃，到头来一事无成；种下善根的人，在任何情况下不放弃，所谓的挫折，也只能让他变得越来越强大。生净信：不迷信，不盲信，要正信
世俗是个大染缸，你要没有自己的正信，就只能被无尽的烦恼淹没。正信，即真实正确的信仰，不是什么“迷信”“盲信”。凡是正信，都要经得起时代的考验，通得过环境的变迁，赢得实践的考查。检验正信的三大标准：第一是永久性，第二是普遍性，第三是必然性。正信，就像树的根。根深蒂固后，方能枝繁叶茂，经得起风吹雨打，不被烦恼、痛苦淹没。
如是观：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
世间一切有形的事物、有为的方法，都如那美梦、幻景、水泡、影子、露水、闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物，都是不真实的，可望而不可即，所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度，才不至于被迷惑、生烦恼。梦：大脑皮层产生的幻象。幻：幻术其实只是障眼法。泡：水泡滴在地上，转眼就不见了。影：光被遮住而成影，这也是假的。露：日出后露珠就不见了。电：即生即灭，也是无常。
无为法：无法生万法，不迷信任何工具、手段
有为法，只是工具，就像渡河的船一样，“过河需用船，登岸不需舟”。所以不应迷信任何的工具、手段。无为法是真实恒常的本体法性，包含一切法，又超越一切法，这就是“无法生万法”。没过河就把船扔掉，难以过这波涛汹涌的大河。到岸仍拽船，只是徒给自己增添劳苦和烦累。
一切诸法，本性是大无为法
有为法只是过河的船，到岸弃掉登陆才能继续前进。无为法，就是不要执著于这个船，正如八仙过海，葫芦、蒲扇等物只是附了神通的载体而已，真正帮助他们渡海的，是他们所修炼的“神通”。修炼一颗没有执念的真心，就能断一切苦。
南无阿弥陀佛
为什么好人没好报，恶人没恶报？
果报通三世。我们起心动念要纯，心地要厚。心地厚，这个人决定有后福;心地薄的人，决定有凶灾。造作罪恶的人现在没有受恶报，是他前世的福报没有享尽，他所享的是前世的福报;前世福报享尽了，恶贯满盈，他的果报就现前。同样一个道理，心善、行善，而没有看到他福报现前，甚至于看到他自己本身、他的家庭，还遇到很多的凶灾，很多人看到这个现象，对于因果报应的事不相信了。他不晓得，今天所受的这些凶灾，是过去生中恶报的余报，等到这个恶报余报受尽了，福就现前，所谓是「善果圆成」。善心善行绝不衰退，无论在什么逆境逆缘之下，你的信心坚定，你的善行不会退转，这个人真正有福。
梦参老和尚也说过一个故事：
因果错综复杂，我们所看到的只是一生，如果有神通看到十生、百生，乃至更长，看到过去、现在和未来三世，因果是丝毫不差的。
我跟你讲个故事，我亲眼所见的。我在青岛时，有一个姓李的人，他的历史我很清楚，他是给一个德国人当管家，后来二次世界大战一发生，德国人要回国，把公司就交给他，跟他说，我要是回得来，公司算我们俩的，你算一个股东，我如果回不来公司就是你的，我必须要回国去当兵。这个人回去了就没有回来，是不是在战场上被打死了就不知道了，那全部的财产就归了这个姓李的人了。
这一归他啊，他原来穷得很，这一暴富，什么坏事都做，他在青岛做了很多坏事!因为他有钱，还跟青岛市的官员勾结，这样他做坏事就有人包庇他!后来结怨太多就有青岛人开始暗杀他，他最后在山东青岛混不下去了，他就跑到广东去了。
到广东他就改了，他觉得这样做人混不下去，到广东他变了，在广州他买了几条船，因为他很有钱嘛，就开始做船业了，这个时候，他净做好事，做慈善事业等等。
但是有一次他检查船的时候，不晓得怎么掉到水里头了，那里的船很密啊，两个船正巧把他一搓，搓得连尸体都没有了，粉身碎骨。
后来我所听到的，青岛人就说：就像你刚才问的，说因果没有啊!这么坏的人竟然跑了，没有受报应!大家也知道他跑广州去了，有财产，青岛人在骂没有因果!
他在广东净做好事，结果让船把他搓死了，广东人也在骂：说这么好的人、这么慈善的人，老天爷真是没眼睛，怎么会遭到这样的恶报!
那时候我就跟我一个弟子讲：我说这个李先生在青岛可是坏得很!他不象在广东这么好啊，他现在到了广东，他青岛做的恶业成熟了，受报了，他在广东做好事的果报还没成熟，只能等以后了。
所以，这个因果是错综复杂的，咱们这一生做了很多好事，也做了很多坏事，哪个在前(受报)?强者在前。如果做好事心猛利，那坏事就压下了;如果做坏事心很猛利，就是很精进，力度很强，那好事就压下了，坏事就现前了。上面那个李先生，可能他做好事的力量薄弱，坏事力量强，所以他的恶业先成熟了，那么他在广州做的好事啊只有等着来生再受好报了。
所以说善有善报，恶有恶报，不报是因为时候没到呢。而且一个人一生，善善恶恶既做好事也做坏事，咱们心里头一会儿菩萨心肠，一会儿烦恼来了就狠狠地发恶愿，错综复杂，每个人都是。
民俗言：行善行善儿女不见， 作恶作恶儿女更多。真的是这样吗?
古语言：“作恶不灭，前世有馀德，德尽必灭;为善不昌，前世有馀殃，殃尽必昌。”又言 “行善不见善，前世有缺欠。作恶不见恶，前世有余德。”“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。”
因缘果报岂会偏差。所谓人生酬业。“种瓜得瓜，种豆得豆。”未可知的业因人看不见，只见到眼前。因为我们没有宿命通，见不到前生。
我们所种的善因，不一定马上就显现果报，往往是遇缘而报，也许今世报，也许在未来世报; 而我们受恶报往往是无始以来的轮回中所种恶因遇缘而报.
有时我们看上去是行善，其实可能是还债。
同样是行善，发心(发的什么心很重要)不同果报也不同。
所以，要好好听讲经、明佛理，一定要把佛法真正落实，真修实干才能在生死的关键时刻做得了主。
圣严法师：为何会有“现世不报”、“好人没好报”？
我们常听说“恶有恶报，善有善报；不是不报，时辰未到。”在佛教来说，因果的报应总计有三种：华报、果报、余报。
华报是指“开花”，种了因之后先开花，就是看到一点影子、受到一点影响了。果报是整个结果形成，受报的事实全部呈现出来。余报是在果报之后，还有一些剩余的力量，或是还有若干后遗症。
这三种报应可以在人的一生中全部出现，也有的报应不能马上成熟，那要看因缘，若因缘不配合，就不能马上显现，这一生不报，就到下一生、或下下一生再报。可是，虽未见果报，华报在现世一定会报。
华报是包括对于受报者身心的影响、事业的影响、环境的影响、家庭的影响。
例如，自己做了一桩恶业，虽然逃过法律的追究，逍遥法外，平常还是装作很安闲的样子，可是，内心必然有所不安、愧疚，半夜会做恶梦。旁人看他照样荣华富贵，地狱却已在他心中，虽还没下地狱，他自己心中已经有了地狱。
余报也是存在的。例如，一个刑事犯服刑期满，心里有个污点在那里，出狱之后，往往会觉得人家看不起他，虽然没有人歧视他，但他可能因此心中常会有自卑的阴影，这就是余报。实际上，社会也不一定容不下刑满出狱的人，只要他改过向善，渐渐地，人家对他印象也会改变，那就是浪子回头金不换了。
至于果报，可能种一个因，得几个果；也有的种几个因，得一个果。可见因果不可思议，并不呆板。若要种一粒瓜子就只得一个瓜，种一粒豆就得一粒豆，那必须要看因缘的配合了。
例如，甲放很多债给乙，可是甲又欠丙很多钱，乙和丙并不认识，所以，乙不会把钱直接还给丙，乙还是把钱还给甲，甲再把钱还给丙。
也有可能功过相抵。例如，丙看到甲对乙很慷慨，乙虽没有还钱，甲也没有逼债，丙觉得甲这个人还不错，而丙自己也还过得去，可能丙就不会再向甲讨债，这样，果报就不会出现，也可以说，丙做了一件功德。另外，丙等到甲有钱再向他讨债，甲就没有被逼还债的痛苦了，对丙而言，也是功德一桩。
因果问题不是那么单纯的，报不报要看事件的对方的态度以及环境的变化，但更重要的是自己的努力。当自己努力成长，有了相当能力，即使欠人家债，在还报时也不会痛苦；被动地还报，叫作逼债，这是非常痛苦的。
不论我们是不是欠了债，都应该努力。当人家问我们要一些东西时，不管是来讨债，还是求援，只要我们有能力，都应该多少帮助他们一些。但如果是对方来勒索，就不能给他了，因这不是做好事。
还有一种是主动还报。有一些人主动地帮助那些需要帮助的人，用时间、金钱、财力、物力，或用自己的影响力，都可以有所帮助。这种主动还报叫作布施，如此一来，果报就不会现前，因为人家已没机会来讨债了。
不过，也有一些好人不长寿，好人没好报的例子。往往有人做了一辈子好事，最后竟遭强盗惨杀、横死；好人碰到这种事，天底下似乎就没公理了，这些人为何要受这种苦难呢？
这牵涉到过去生的果报，虽然自己已做了不少好事，可是，并没有把所有的债主冤家都安抚好，善缘结的不够，所以，仍有恶报现前。
有的不是冤家，而是对方就是要造业。好人有人欺、好马有人骑，善门一开，古古怪怪的人都来了。来的时候，你给他少了，他觉得你不够慈悲，给得不公平，他恨你不能给他更多，便可能会要你的命。发生这种事，似乎做好事没好报，使得布施的人也会起退心。
从佛法的观点来看，布施的人在任何情况下都不应该有退心。布施要有智慧，没有智慧的布施会招怨、招恨、招忌；有智慧的布施，大家皆大欢喜。善门难开的主要原因是没有智慧地开善门。
有智慧地开善门，必须经过调查、考察：是不是应该给？对方是需要呢，还是欲壑难填？我们不可能满足每一个人的欲望、贪心，给得越多，越使他贪得无厌。我们不可能做到百分之百公平，但经过调查至少可以做得比较公平。
看果报，不能从单一事件的因素来看，要从多元观点来看；也不能以一生来看，而是要从前生、前生的前生，来生、来生的来生看。这样就不会觉得“现世不报”或“好人没好报”了。
果报通三世。我们起心动念要纯，心地要厚。心地厚，这个人决定有后福;心地薄的人，决定有凶灾。造作罪恶的人现在没有受恶报，是他前世的福报没有享尽，他所享的是前世的福报;前世福报享尽了，恶贯满盈，他的果报就现前。同样一个道理，心善、行善，而没有看到他福报现前，甚至于看到他自己本身、他的家庭，还遇到很多的凶灾，很多人看到这个现象，对于因果报应的事不相信了。他不晓得，今天所受的这些凶灾，是过去生中恶报的余报，等到这个恶报余报受尽了，福就现前，所谓是「善果圆成」。善心善行绝不衰退，无论在什么逆境逆缘之下，你的信心坚定，你的善行不会退转，这个人真正有福。
梦参老和尚也说过一个故事：
因果错综复杂，我们所看到的只是一生，如果有神通看到十生、百生，乃至更长，看到过去、现在和未来三世，因果是丝毫不差的。
我跟你讲个故事，我亲眼所见的。我在青岛时，有一个姓李的人，他的历史我很清楚，他是给一个德国人当管家，后来二次世界大战一发生，德国人要回国，把公司就交给他，跟他说，我要是回得来，公司算我们俩的，你算一个股东，我如果回不来公司就是你的，我必须要回国去当兵。这个人回去了就没有回来，是不是在战场上被打死了就不知道了，那全部的财产就归了这个姓李的人了。
这一归他啊，他原来穷得很，这一暴富，什么坏事都做，他在青岛做了很多坏事!因为他有钱，还跟青岛市的官员勾结，这样他做坏事就有人包庇他!后来结怨太多就有青岛人开始暗杀他，他最后在山东青岛混不下去了，他就跑到广东去了。
到广东他就改了，他觉得这样做人混不下去，到广东他变了，在广州他买了几条船，因为他很有钱嘛，就开始做船业了，这个时候，他净做好事，做慈善事业等等。
但是有一次他检查船的时候，不晓得怎么掉到水里头了，那里的船很密啊，两个船正巧把他一搓，搓得连尸体都没有了，粉身碎骨。
后来我所听到的，青岛人就说：就像你刚才问的，说因果没有啊!这么坏的人竟然跑了，没有受报应!大家也知道他跑广州去了，有财产，青岛人在骂没有因果!
他在广东净做好事，结果让船把他搓死了，广东人也在骂：说这么好的人、这么慈善的人，老天爷真是没眼睛，怎么会遭到这样的恶报!
那时候我就跟我一个弟子讲：我说这个李先生在青岛可是坏得很!他不象在广东这么好啊，他现在到了广东，他青岛做的恶业成熟了，受报了，他在广东做好事的果报还没成熟，只能等以后了。
所以，这个因果是错综复杂的，咱们这一生做了很多好事，也做了很多坏事，哪个在前(受报)?强者在前。如果做好事心猛利，那坏事就压下了;如果做坏事心很猛利，就是很精进，力度很强，那好事就压下了，坏事就现前了。上面那个李先生，可能他做好事的力量薄弱，坏事力量强，所以他的恶业先成熟了，那么他在广州做的好事啊只有等着来生再受好报了。
所以说善有善报，恶有恶报，不报是因为时候没到呢。而且一个人一生，善善恶恶既做好事也做坏事，咱们心里头一会儿菩萨心肠，一会儿烦恼来了就狠狠地发恶愿，错综复杂，每个人都是。
民俗言：行善行善儿女不见， 作恶作恶儿女更多。真的是这样吗?
古语言：“作恶不灭，前世有馀德，德尽必灭;为善不昌，前世有馀殃，殃尽必昌。”又言 “行善不见善，前世有缺欠。作恶不见恶，前世有余德。”“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。”
因缘果报岂会偏差。所谓人生酬业。“种瓜得瓜，种豆得豆。”未可知的业因人看不见，只见到眼前。因为我们没有宿命通，见不到前生。
我们所种的善因，不一定马上就显现果报，往往是遇缘而报，也许今世报，也许在未来世报; 而我们受恶报往往是无始以来的轮回中所种恶因遇缘而报.
有时我们看上去是行善，其实可能是还债。
同样是行善，发心(发的什么心很重要)不同果报也不同。
所以，要好好听讲经、明佛理，一定要把佛法真正落实，真修实干才能在生死的关键时刻做得了主。
圣严法师：为何会有“现世不报”、“好人没好报”？
我们常听说“恶有恶报，善有善报；不是不报，时辰未到。”在佛教来说，因果的报应总计有三种：华报、果报、余报。
华报是指“开花”，种了因之后先开花，就是看到一点影子、受到一点影响了。果报是整个结果形成，受报的事实全部呈现出来。余报是在果报之后，还有一些剩余的力量，或是还有若干后遗症。
这三种报应可以在人的一生中全部出现，也有的报应不能马上成熟，那要看因缘，若因缘不配合，就不能马上显现，这一生不报，就到下一生、或下下一生再报。可是，虽未见果报，华报在现世一定会报。
华报是包括对于受报者身心的影响、事业的影响、环境的影响、家庭的影响。
例如，自己做了一桩恶业，虽然逃过法律的追究，逍遥法外，平常还是装作很安闲的样子，可是，内心必然有所不安、愧疚，半夜会做恶梦。旁人看他照样荣华富贵，地狱却已在他心中，虽还没下地狱，他自己心中已经有了地狱。
余报也是存在的。例如，一个刑事犯服刑期满，心里有个污点在那里，出狱之后，往往会觉得人家看不起他，虽然没有人歧视他，但他可能因此心中常会有自卑的阴影，这就是余报。实际上，社会也不一定容不下刑满出狱的人，只要他改过向善，渐渐地，人家对他印象也会改变，那就是浪子回头金不换了。
至于果报，可能种一个因，得几个果；也有的种几个因，得一个果。可见因果不可思议，并不呆板。若要种一粒瓜子就只得一个瓜，种一粒豆就得一粒豆，那必须要看因缘的配合了。
例如，甲放很多债给乙，可是甲又欠丙很多钱，乙和丙并不认识，所以，乙不会把钱直接还给丙，乙还是把钱还给甲，甲再把钱还给丙。
也有可能功过相抵。例如，丙看到甲对乙很慷慨，乙虽没有还钱，甲也没有逼债，丙觉得甲这个人还不错，而丙自己也还过得去，可能丙就不会再向甲讨债，这样，果报就不会出现，也可以说，丙做了一件功德。另外，丙等到甲有钱再向他讨债，甲就没有被逼还债的痛苦了，对丙而言，也是功德一桩。
因果问题不是那么单纯的，报不报要看事件的对方的态度以及环境的变化，但更重要的是自己的努力。当自己努力成长，有了相当能力，即使欠人家债，在还报时也不会痛苦；被动地还报，叫作逼债，这是非常痛苦的。
不论我们是不是欠了债，都应该努力。当人家问我们要一些东西时，不管是来讨债，还是求援，只要我们有能力，都应该多少帮助他们一些。但如果是对方来勒索，就不能给他了，因这不是做好事。
还有一种是主动还报。有一些人主动地帮助那些需要帮助的人，用时间、金钱、财力、物力，或用自己的影响力，都可以有所帮助。这种主动还报叫作布施，如此一来，果报就不会现前，因为人家已没机会来讨债了。
不过，也有一些好人不长寿，好人没好报的例子。往往有人做了一辈子好事，最后竟遭强盗惨杀、横死；好人碰到这种事，天底下似乎就没公理了，这些人为何要受这种苦难呢？
这牵涉到过去生的果报，虽然自己已做了不少好事，可是，并没有把所有的债主冤家都安抚好，善缘结的不够，所以，仍有恶报现前。
有的不是冤家，而是对方就是要造业。好人有人欺、好马有人骑，善门一开，古古怪怪的人都来了。来的时候，你给他少了，他觉得你不够慈悲，给得不公平，他恨你不能给他更多，便可能会要你的命。发生这种事，似乎做好事没好报，使得布施的人也会起退心。
从佛法的观点来看，布施的人在任何情况下都不应该有退心。布施要有智慧，没有智慧的布施会招怨、招恨、招忌；有智慧的布施，大家皆大欢喜。善门难开的主要原因是没有智慧地开善门。
有智慧地开善门，必须经过调查、考察：是不是应该给？对方是需要呢，还是欲壑难填？我们不可能满足每一个人的欲望、贪心，给得越多，越使他贪得无厌。我们不可能做到百分之百公平，但经过调查至少可以做得比较公平。
看果报，不能从单一事件的因素来看，要从多元观点来看；也不能以一生来看，而是要从前生、前生的前生，来生、来生的来生看。这样就不会觉得“现世不报”或“好人没好报”了。
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