【莲花生大师亲述之莲师心咒的意义与功德】
东嘎仁波切藏译汉
耶喜措嘉佛母：
顶礼上师本尊空行班扎尔，我平庸女子耶喜措嘉奉献内外密的广大供养，恭敬祈请伟大的上师（莲花生大士）啊。您利益吾等众生来世与今生事业广大无比，恩德甚深。如是甚深恩德，是古往今来所未曾有，将来亦难值遇。您赐于的修行心髓，令平庸的我亦无任何疑问定能无碍而获成就。但末世众生愚昧刚强、心猿意马、邪见正法、尤其是毁谤无上密法，此是诸多众生遭受疾病、饥馑、刀兵劫等众多苦难之因。各地众生如蚁穴受扰群蚁散乱，不得安宁。为救度如是苦难众生，您开显了诸多方便法门，但未来众生无暇修学，若有微暇修学者，亦是违缘众多、众生不和、物质和行为不清净。如是难以转化的恶劣时代。谨依上师您的真言修行心髓「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」有何功德？为利未来少福德众生故，祈请上师略为开显修持「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛斯地吽」真言的无上功德吧。
莲师告曰：具信女子耶喜措嘉，正如你所说，未来恶劣时代众生，念诵「嗡阿吽 班扎尔 咕噜贝 玛斯地吽」真言，定能为其带来暂时及究竞的利益。我将无数窍诀和修法仪轨，伏藏于山川湖泊、悬崖峭壁及空中等处，末法时代的有缘心子，难以会聚诸多方便和缘起，开取如是无上妙法，此是众生福薄的表相。
但此时「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛斯地吽」此心髓教法，在大圣地或大寺庙、大聚落、大山之巅、江河湖泊岸边及诸多天龙八部汇聚之处。具誓咒师、具戒僧侣、具信男子及具相女子发广大心，尽力念诵「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛斯地吽」百、千、万、亿遍者其功德威力不可思议。整个区域众生的疾病、饥馑、旱涝、灾异、刀兵劫等苦难违缘皆能消除，使能风调雨顺，农牧丰收，众生和睦，区城方圆悉呈吉祥，今生中阴与来世之间的三个阶段，能一次又一次地亲见我（莲师），上等根器者能亲见我（莲师），中等根器者于修行境界中能证见我（莲师），下等根器者能于梦中见到我（莲师），十地五道次第圆满后将无庸置疑地趣入乌金刹土位列持明男女坛城眷属众。
若有众生每日能诵百遍以上者，能令他人生起欢喜心，衣食受用圆满俱足；持诵千、万遍者，能调伏他人之相续，获无碍加持力；持诵十万、百万遍者，能自在三界，能胜伏（天地人）三界，没使鬼神，四种事业无碍成就，是为无边众生利益之大业；持诵3000～7000万遍者，与三世佛陀无分离，与我（莲师）无分别地顺伏天龙八部（嘱咐天龙八部之事均能顺利成办）。上根者虹身成就；中等根器者临终光明母子结合；下等根器者法性中阴能亲见我（莲师），显现自解脱往生铜色德山，利益无量众生。
措嘉祈请曰：上师啊，您所宣说的「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」真言，功德威力广大无边、不可思议。为利末世众生，恭请上师略为解释。
莲师告曰：啊，善女子，「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」并非我一人之心髓，乃是三世诸佛本尊四续九乘八万四千法门之心髓，是俱足上师、本尊、空行、护法的心髓。为何如是说呢？汝当仔细聆听、勿使忘失。
当殷勤读诵、受持、书写，予未来众生如是宣说：
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——乃身语意之心髓；班扎尔——乃金刚部之心髓；咕噜——乃大宝部之心髓；贝玛——乃莲花部之心髓；斯地——乃事业部之心髓；吽——乃善逝部之心髓。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡——乃胜者五部佛报身；阿——乃法身不变圆满俱；吽——乃化身上师身圆满俱；班扎尔——乃黑噜嘎天众俱；咕噜——乃持明上师天众俱；贝玛——乃空行、力行天众俱；斯地——乃财神、宝藏主之心；吽——乃一切护法之心。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——乃三续藏之心：班扎尔——乃经律二藏之心；咕噜——乃论和行部藏之心；贝玛——乃事部及瑜伽部藏之心；斯地——乃玛哈瑜伽、阿努瑜伽二者之心；吽——乃大圆满阿底瑜伽之心。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——三者净三障；班扎尔——净嗔恨业；咕噜——净愚痴业；贝玛——净贪欲业；斯地——净嫉妒业；吽——净烦恼业。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——获法报化三身；班扎尔——获大圆镜智；咕噜——获平等性智；贝玛——获妙观察智；斯地——获成所作智；吽——获法界体性智。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——能调伏天人、鬼神；班扎尔——调伏寻香魔与天魔；咕噜——调伏阎罗鬼神；贝玛——调伏水神、风神魔；斯地——调伏魑魅魍魉、夜叉；吽——调伏罗睺地主魔。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——成就六波罗密；班扎尔——成就诸息业；咕噜——成就诸增业；贝玛——成就诸怀业；斯地——成就诸事业；吽——成就诛业。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——回遮(万温)恶咒；班扎尔——回遮智悲天之恶咒；咕噜——回遮天龙八部恶咒；贝玛——回遮世间鬼神恶咒；斯地——回遮龙王地神恶咒；吽——回遮天人鬼神恶咒。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——摧毁五毒引发的兵祸；班扎尔——摧毁瞋心引发的兵祸；咕噜——摧毁我慢引发的兵祸；贝玛——摧毁贪心引发的兵祸；斯地——摧毁嫉妒引发的兵祸；吽——摧毁人天非人引发的兵祸。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——获身语意悉地；班扎尔——获文武百尊诸悉地；咕噜——获持明上师悉地；贝玛——获空行护法悉地；斯地——获共与不共悉地；吽——获随欲成就悉地。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——能迁转本初佛刹土；班扎尔——能迁转东方欢喜刹土；咕噜——能迁转南方受用俱刹土；贝玛——能迁转西方极乐刹土；斯地——能迁转北方事业圆满刹土；吽——能迁转中央不动佛刹土。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——获三身悉地；班扎尔——获登地持明悉地；咕噜——获长寿持明悉地；贝玛——获大手印悉地；斯地——获任运持明悉地；吽——获异熟持明悉地。
持诵一遍「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」心咒之功德，若有色相，三界难以容纳。此真言诸见闻意念之众生，定能位列持明海会中，此乃我（金刚莲师）无欺之真言。汝等当依教奉行。
若无力诵持，当印刷悬挂经幡、彩旗，此经幡飘向何方，此方众生均能解脱，或书于土木石块，经由开光堆置路旁，若有仅见者，所有病魔罪业悉皆消除，断除鬼神之行道。若于蓝纸以金字书之，随身佩戴，鬼魔、邪灵不得作扰害；临终将往生西方极乐刹土。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。书写诵持功德不可思量，为利未来世众生，略说此意并作伏藏，未来有缘心子能得此法三昧耶，印印印密密密。邪见者秘藏，誓言者传授。
东嘎仁波切藏译汉
耶喜措嘉佛母：
顶礼上师本尊空行班扎尔，我平庸女子耶喜措嘉奉献内外密的广大供养，恭敬祈请伟大的上师（莲花生大士）啊。您利益吾等众生来世与今生事业广大无比，恩德甚深。如是甚深恩德，是古往今来所未曾有，将来亦难值遇。您赐于的修行心髓，令平庸的我亦无任何疑问定能无碍而获成就。但末世众生愚昧刚强、心猿意马、邪见正法、尤其是毁谤无上密法，此是诸多众生遭受疾病、饥馑、刀兵劫等众多苦难之因。各地众生如蚁穴受扰群蚁散乱，不得安宁。为救度如是苦难众生，您开显了诸多方便法门，但未来众生无暇修学，若有微暇修学者，亦是违缘众多、众生不和、物质和行为不清净。如是难以转化的恶劣时代。谨依上师您的真言修行心髓「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」有何功德？为利未来少福德众生故，祈请上师略为开显修持「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛斯地吽」真言的无上功德吧。
莲师告曰：具信女子耶喜措嘉，正如你所说，未来恶劣时代众生，念诵「嗡阿吽 班扎尔 咕噜贝 玛斯地吽」真言，定能为其带来暂时及究竞的利益。我将无数窍诀和修法仪轨，伏藏于山川湖泊、悬崖峭壁及空中等处，末法时代的有缘心子，难以会聚诸多方便和缘起，开取如是无上妙法，此是众生福薄的表相。
但此时「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛斯地吽」此心髓教法，在大圣地或大寺庙、大聚落、大山之巅、江河湖泊岸边及诸多天龙八部汇聚之处。具誓咒师、具戒僧侣、具信男子及具相女子发广大心，尽力念诵「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛斯地吽」百、千、万、亿遍者其功德威力不可思议。整个区域众生的疾病、饥馑、旱涝、灾异、刀兵劫等苦难违缘皆能消除，使能风调雨顺，农牧丰收，众生和睦，区城方圆悉呈吉祥，今生中阴与来世之间的三个阶段，能一次又一次地亲见我（莲师），上等根器者能亲见我（莲师），中等根器者于修行境界中能证见我（莲师），下等根器者能于梦中见到我（莲师），十地五道次第圆满后将无庸置疑地趣入乌金刹土位列持明男女坛城眷属众。
若有众生每日能诵百遍以上者，能令他人生起欢喜心，衣食受用圆满俱足；持诵千、万遍者，能调伏他人之相续，获无碍加持力；持诵十万、百万遍者，能自在三界，能胜伏（天地人）三界，没使鬼神，四种事业无碍成就，是为无边众生利益之大业；持诵3000～7000万遍者，与三世佛陀无分离，与我（莲师）无分别地顺伏天龙八部（嘱咐天龙八部之事均能顺利成办）。上根者虹身成就；中等根器者临终光明母子结合；下等根器者法性中阴能亲见我（莲师），显现自解脱往生铜色德山，利益无量众生。
措嘉祈请曰：上师啊，您所宣说的「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」真言，功德威力广大无边、不可思议。为利末世众生，恭请上师略为解释。
莲师告曰：啊，善女子，「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」并非我一人之心髓，乃是三世诸佛本尊四续九乘八万四千法门之心髓，是俱足上师、本尊、空行、护法的心髓。为何如是说呢？汝当仔细聆听、勿使忘失。
当殷勤读诵、受持、书写，予未来众生如是宣说：
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——乃身语意之心髓；班扎尔——乃金刚部之心髓；咕噜——乃大宝部之心髓；贝玛——乃莲花部之心髓；斯地——乃事业部之心髓；吽——乃善逝部之心髓。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡——乃胜者五部佛报身；阿——乃法身不变圆满俱；吽——乃化身上师身圆满俱；班扎尔——乃黑噜嘎天众俱；咕噜——乃持明上师天众俱；贝玛——乃空行、力行天众俱；斯地——乃财神、宝藏主之心；吽——乃一切护法之心。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——乃三续藏之心：班扎尔——乃经律二藏之心；咕噜——乃论和行部藏之心；贝玛——乃事部及瑜伽部藏之心；斯地——乃玛哈瑜伽、阿努瑜伽二者之心；吽——乃大圆满阿底瑜伽之心。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——三者净三障；班扎尔——净嗔恨业；咕噜——净愚痴业；贝玛——净贪欲业；斯地——净嫉妒业；吽——净烦恼业。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——获法报化三身；班扎尔——获大圆镜智；咕噜——获平等性智；贝玛——获妙观察智；斯地——获成所作智；吽——获法界体性智。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——能调伏天人、鬼神；班扎尔——调伏寻香魔与天魔；咕噜——调伏阎罗鬼神；贝玛——调伏水神、风神魔；斯地——调伏魑魅魍魉、夜叉；吽——调伏罗睺地主魔。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——成就六波罗密；班扎尔——成就诸息业；咕噜——成就诸增业；贝玛——成就诸怀业；斯地——成就诸事业；吽——成就诛业。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——回遮(万温)恶咒；班扎尔——回遮智悲天之恶咒；咕噜——回遮天龙八部恶咒；贝玛——回遮世间鬼神恶咒；斯地——回遮龙王地神恶咒；吽——回遮天人鬼神恶咒。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——摧毁五毒引发的兵祸；班扎尔——摧毁瞋心引发的兵祸；咕噜——摧毁我慢引发的兵祸；贝玛——摧毁贪心引发的兵祸；斯地——摧毁嫉妒引发的兵祸；吽——摧毁人天非人引发的兵祸。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——获身语意悉地；班扎尔——获文武百尊诸悉地；咕噜——获持明上师悉地；贝玛——获空行护法悉地；斯地——获共与不共悉地；吽——获随欲成就悉地。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——能迁转本初佛刹土；班扎尔——能迁转东方欢喜刹土；咕噜——能迁转南方受用俱刹土；贝玛——能迁转西方极乐刹土；斯地——能迁转北方事业圆满刹土；吽——能迁转中央不动佛刹土。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。嗡阿吽——获三身悉地；班扎尔——获登地持明悉地；咕噜——获长寿持明悉地；贝玛——获大手印悉地；斯地——获任运持明悉地；吽——获异熟持明悉地。
持诵一遍「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」心咒之功德，若有色相，三界难以容纳。此真言诸见闻意念之众生，定能位列持明海会中，此乃我（金刚莲师）无欺之真言。汝等当依教奉行。
若无力诵持，当印刷悬挂经幡、彩旗，此经幡飘向何方，此方众生均能解脱，或书于土木石块，经由开光堆置路旁，若有仅见者，所有病魔罪业悉皆消除，断除鬼神之行道。若于蓝纸以金字书之，随身佩戴，鬼魔、邪灵不得作扰害；临终将往生西方极乐刹土。
「嗡阿吽 班扎尔 咕噜 贝玛 斯地吽」。书写诵持功德不可思量，为利未来世众生，略说此意并作伏藏，未来有缘心子能得此法三昧耶，印印印密密密。邪见者秘藏，誓言者传授。
#母婴# #育儿知识# 最近很多宝妈私信旺我，说自己宝宝渐渐长大后对自己说话的态度越来越不尊重，是为什么，今天我们要聊的就是你现在和孩子说话的语气，决定了将来孩子对你的态度！！
现在的亲子关系其实就像有回音的山洞，尤其是你对孩子说话的语气，最终都会反弹到自己的身上，我想这是所有当家长的深刻体会[牛轰轰拥抱]。
有句话说“吃软不吃硬”无非是提醒人要好好说话，只有好好说话了，才有可能得到自己想要的结果，在与孩子相处时，不也是这样吗？你越是想让他乖乖地听你说话，他越不听，因为你说话的语言让他不爽。
比如说：
你怎么还不写作业，在干嘛？我说不行就是不行。不要挑食，把这个吃了。
要知道孩子对于大人说话的口气非常在意，如果你是命令他做这做那，丝毫没有商量的语气，他很可能反抗，不听你的话。
就拿吃饭这件事来说，到点了，孩子忸怩作态不吃，这时你说“赶紧吃饭，坐好”，他更倔了，更不会吃。
反正我曾见识过我嫂子命令侄女吃饭，越命令她吃，她越磨叽，要不就玩玩手指头，要不就是去上厕所，坐在桌子前就是不吃，气吐血也没用。
假如你能用商量的，尊重的语气问她，你要吃什么？说不定问题就解决了，因为孩子听不得命令的语气，你看他是孩子，他觉得自己是大人。
你越是命令，越能激发孩子的逆反心理，你越是不让我这样做，我偏要这样做。
只有你把自己放在同一水平和孩子说话，他才会好好听。你尊重他，他才会尊重你，尊重是相互的，只有你尊重孩子时，他才会尊重你。
不要单纯地把孩子往小了看，他们也有自己的思想，有自己的看法，他们能对自己的负责。
父母的一言一行都影响孩子的行为，若想孩子尊重他人，尊重自己，就得先尊重孩子。你商量的语气，孩子才会思考
往往你命令的语气，孩子不管你有理没理都会拒绝，但是你商量的语气，他才会认真思考。
当你说“不行就是不行”时，不如换成“你看，我们这样做好不好？”。
当你命令孩子必须吃饭时，不如说“你还要多久时间准备吃饭？等下你喜欢吃的菜没了”。
当你命令孩子关电视时，不如说“你还要看几分钟？”。
意思一样，但是口气变了，孩子自然就如你想的那样，会认真考虑你的建议，你也不用气的抓狂。
要知道育儿不是驯兽，不是你让他坐他就会坐，你让他站他就站，如果那么简单，就不会出现那么多脾气暴躁的家长了。
真正的育儿是种树，不仅要施肥，还要用心，他才能茁壮成长，孩子就像一面镜子，照着父母的样子，你什么样，孩子就是什么样，尤其是言行，孩子是最能模仿的。
#一起家庭教育# 所以，培养孩子同时，要先从改变自己的言行开始。
现在的亲子关系其实就像有回音的山洞，尤其是你对孩子说话的语气，最终都会反弹到自己的身上，我想这是所有当家长的深刻体会[牛轰轰拥抱]。
有句话说“吃软不吃硬”无非是提醒人要好好说话，只有好好说话了，才有可能得到自己想要的结果，在与孩子相处时，不也是这样吗？你越是想让他乖乖地听你说话，他越不听，因为你说话的语言让他不爽。
比如说：
你怎么还不写作业，在干嘛？我说不行就是不行。不要挑食，把这个吃了。
要知道孩子对于大人说话的口气非常在意，如果你是命令他做这做那，丝毫没有商量的语气，他很可能反抗，不听你的话。
就拿吃饭这件事来说，到点了，孩子忸怩作态不吃，这时你说“赶紧吃饭，坐好”，他更倔了，更不会吃。
反正我曾见识过我嫂子命令侄女吃饭，越命令她吃，她越磨叽，要不就玩玩手指头，要不就是去上厕所，坐在桌子前就是不吃，气吐血也没用。
假如你能用商量的，尊重的语气问她，你要吃什么？说不定问题就解决了，因为孩子听不得命令的语气，你看他是孩子，他觉得自己是大人。
你越是命令，越能激发孩子的逆反心理，你越是不让我这样做，我偏要这样做。
只有你把自己放在同一水平和孩子说话，他才会好好听。你尊重他，他才会尊重你，尊重是相互的，只有你尊重孩子时，他才会尊重你。
不要单纯地把孩子往小了看，他们也有自己的思想，有自己的看法，他们能对自己的负责。
父母的一言一行都影响孩子的行为，若想孩子尊重他人，尊重自己，就得先尊重孩子。你商量的语气，孩子才会思考
往往你命令的语气，孩子不管你有理没理都会拒绝，但是你商量的语气，他才会认真思考。
当你说“不行就是不行”时，不如换成“你看，我们这样做好不好？”。
当你命令孩子必须吃饭时，不如说“你还要多久时间准备吃饭？等下你喜欢吃的菜没了”。
当你命令孩子关电视时，不如说“你还要看几分钟？”。
意思一样，但是口气变了，孩子自然就如你想的那样，会认真考虑你的建议，你也不用气的抓狂。
要知道育儿不是驯兽，不是你让他坐他就会坐，你让他站他就站，如果那么简单，就不会出现那么多脾气暴躁的家长了。
真正的育儿是种树，不仅要施肥，还要用心，他才能茁壮成长，孩子就像一面镜子，照着父母的样子，你什么样，孩子就是什么样，尤其是言行，孩子是最能模仿的。
#一起家庭教育# 所以，培养孩子同时，要先从改变自己的言行开始。
庄子：万物本齐一，人类何苦画地为牢？
庄子认为，世界万物本来是一个整体，没有界限之分，这就是“未始有封矣”的状态。人生活在“未始有封”的世界，一切都是一体的，自然就没有是非之别。但庄子认为，可悲的是，人类的认识在倒退，人类在主观上分割了这个世界，人类看到了世界万物多姿多彩的表象，继而认为人与人之间的不同，从此之后，这个“人间世”有了高低贵贱之分，有了贫富荣辱之别，有了此是与彼非，自此，世界陷入了无穷无尽的是非争论之中，由此而产生了战争、屠杀，产生了人与人之间的倾轧。这在庄子看来，是文明的异化，人类画地为牢为自己营造牢笼而不自知，这正是人类“物于物”的悲哀。
庄子曾痛心说，“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”庄子指出，人们在与外物的相爱相杀之中，在与世俗欲望的搏斗之中，忘记了人生的意义，找不到归路，这是人生极为可悲的事情。
那么，我们如何才能找到人生的意义？庄子认为，我们需要从世界的本体论上去寻找答案。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
庄子说，假如现在有人在高谈阔论，他的说法与我刚才的说法会相同吗？还是不同？同与不同，其实都属于人的言论，从这个意义上来说，别人说的和我所说的就没有什么区别了。
即使如此，我还是要说一说万物的形成。宇宙万物的形成，假设有一个开始的话，那就有未曾开始的状态，那么在这个未曾开始之前应该还有一个未曾开始，以此推下去，世界当是一个无穷无尽的状态。世界有“有”的状态，也有“无”的状态，在那没有“无”的状态之前，应该还有一个无“无”的状态。世界好像突然出现了“有”和“无”，但不知道“有”和“无”，哪个是“有”，哪个是“无”呢？现在我说的这些言论，却不知道我说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢，还是果真没有说过的言论和看法呢？
在这里，庄子用非常饶舌非常深邃的语言，说的我们是云山雾罩，找不到头脑，但是我们将此句简化来看，庄子在和我们谈世界的起源的问题。庄子的意思是说，世界上在“有”的状态之前应该是“无”的状态，而在“无”的状态之前，还有一个未曾存在无的状态，总之，我们可以无限向前推导，这个世界无穷无尽无始无终，或者说，宇宙万物的形成与发展经历了一个从无到有的过程，这说明“无”，才是万物终极的根源。既然“无”是世界终极的根源，那么万物就不应该有什么区别，我们眼中的大小、寿夭、贫贱、富贵更应该归之于一了。
庄子认为，你看到的只是表象，你认识的只是常识，而要探究世界的根源，寻找人生的意义，就需要我们跳出常识的牢笼，换一种视角看世界。
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
庄子用突破人类日常经验的语言告诉我们，天下没有什么比秋毫的末梢更大了，而泰山却是渺小的；夭折的婴儿是长寿的，而长寿的彭祖却是短命的。在我们的眼中秋毫小，而泰山大，彭祖寿长而夭而寿短。但庄子说，假如我们换一个角度看世界的话，我们会发现所谓的大小寿夭都是相对的：秋毫固然小，但对比秋毫更小的东西来说，它却是大的；夭折的孩子固然短寿，但比朝生暮死的虫子却是长寿的；而彭祖固然长寿，但比以三千年为一春，三千年为一秋的大椿来说却是短寿。由此可知，世界无穷时间无限，而人却是有限的个体，人不是万物之灵，更不是宇宙的中心，人只是在无限的空间和时间之内的一个渺小和短暂的个体而已。因此，从“道”的角度上来看，“天地与我并生，而万物与我为一”，既然万物已经与我同为一体，那我们还能说些什么呢？既然已经与万物合为一体了，还能说什么也没说吗？
接下来，庄子开始进一步论述万物无穷性的理论，庄子说，客观存在的“一”，加上我用来表述的这个的“一”，加起来就成了“二”，“二”如果再加上我称述“二”的这个东西，就成了“三”，以此类推，数学家也不可能求得最后的结果，何况大家都是凡夫俗子！所以，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。
我们知道，庄子的齐物论包含两个方面，一个是万物齐一，一个是所有的议论齐一，现在，庄子论证了物的齐一，他还需要论证议论的齐一。庄子说：
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
庄子说，所谓的真理从不曾有过什么界限，而人类的言论也没有什么不变的标准，只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的，这才有了这样那样的界限和区别。我来说说人类眼中的区别吧：有左有右，有序列有评判，有分别有辩论，有内心的攀比，还有公开的争斗。这就是所谓界限的八种表现。天地之外的事，圣人总是存而不论；宇宙之内的事，圣人虽然细加研究，却不随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人虽然有所评说却不争辩。
庄子始终认为，争论和多言，是世界充满争斗的根源，因此，他主张无言，因为，那些圣人，对于世界的存在，是抱着“存而不论”的态度的，就让一切自然而然地存在那里，我们没有必要研究，更没有必要争论。
庄子进一步指出：
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
庄子指出，有分别，就有不分别；有争辩，就有不争辩。有人问这是为什么呢？因为圣人的心胸能包容万物，而众人则争辩不休夸耀于外，所以说，大凡争辩，总因为有自己所看不见的一面。真理是不必称扬的，高明的辩说是不必言说的，最大的仁爱是没有仁爱，最好的廉洁是不不讲廉洁，最勇敢的人是从不伤害他人的。“道”能说明白就不是道，言的争辩总有无法周遍的地方，仁有了固定的标准就不能成为仁爱，廉清晰可见就不见得诚实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。所以，懂得停止于自己不知道的地方，那就是最高明的人，谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西，它不会溢满，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光明。
世间本无事，庸人自扰之。宇宙万物无穷无尽，万物本来就是一体，而人类却未能认识到这一点，目光短浅画地为牢，把自己关在纷繁复杂没有结果的争论的牢笼之中，封闭了心灵，自设了种种界限，倘如此，人类如何才能达到逍遥？唯一的方法是，停止争辩，平息那些不同的理论，破除成心与偏见，培养一颗开放的心灵。
庄子认为，世界万物本来是一个整体，没有界限之分，这就是“未始有封矣”的状态。人生活在“未始有封”的世界，一切都是一体的，自然就没有是非之别。但庄子认为，可悲的是，人类的认识在倒退，人类在主观上分割了这个世界，人类看到了世界万物多姿多彩的表象，继而认为人与人之间的不同，从此之后，这个“人间世”有了高低贵贱之分，有了贫富荣辱之别，有了此是与彼非，自此，世界陷入了无穷无尽的是非争论之中，由此而产生了战争、屠杀，产生了人与人之间的倾轧。这在庄子看来，是文明的异化，人类画地为牢为自己营造牢笼而不自知，这正是人类“物于物”的悲哀。
庄子曾痛心说，“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”庄子指出，人们在与外物的相爱相杀之中，在与世俗欲望的搏斗之中，忘记了人生的意义，找不到归路，这是人生极为可悲的事情。
那么，我们如何才能找到人生的意义？庄子认为，我们需要从世界的本体论上去寻找答案。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
庄子说，假如现在有人在高谈阔论，他的说法与我刚才的说法会相同吗？还是不同？同与不同，其实都属于人的言论，从这个意义上来说，别人说的和我所说的就没有什么区别了。
即使如此，我还是要说一说万物的形成。宇宙万物的形成，假设有一个开始的话，那就有未曾开始的状态，那么在这个未曾开始之前应该还有一个未曾开始，以此推下去，世界当是一个无穷无尽的状态。世界有“有”的状态，也有“无”的状态，在那没有“无”的状态之前，应该还有一个无“无”的状态。世界好像突然出现了“有”和“无”，但不知道“有”和“无”，哪个是“有”，哪个是“无”呢？现在我说的这些言论，却不知道我说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢，还是果真没有说过的言论和看法呢？
在这里，庄子用非常饶舌非常深邃的语言，说的我们是云山雾罩，找不到头脑，但是我们将此句简化来看，庄子在和我们谈世界的起源的问题。庄子的意思是说，世界上在“有”的状态之前应该是“无”的状态，而在“无”的状态之前，还有一个未曾存在无的状态，总之，我们可以无限向前推导，这个世界无穷无尽无始无终，或者说，宇宙万物的形成与发展经历了一个从无到有的过程，这说明“无”，才是万物终极的根源。既然“无”是世界终极的根源，那么万物就不应该有什么区别，我们眼中的大小、寿夭、贫贱、富贵更应该归之于一了。
庄子认为，你看到的只是表象，你认识的只是常识，而要探究世界的根源，寻找人生的意义，就需要我们跳出常识的牢笼，换一种视角看世界。
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
庄子用突破人类日常经验的语言告诉我们，天下没有什么比秋毫的末梢更大了，而泰山却是渺小的；夭折的婴儿是长寿的，而长寿的彭祖却是短命的。在我们的眼中秋毫小，而泰山大，彭祖寿长而夭而寿短。但庄子说，假如我们换一个角度看世界的话，我们会发现所谓的大小寿夭都是相对的：秋毫固然小，但对比秋毫更小的东西来说，它却是大的；夭折的孩子固然短寿，但比朝生暮死的虫子却是长寿的；而彭祖固然长寿，但比以三千年为一春，三千年为一秋的大椿来说却是短寿。由此可知，世界无穷时间无限，而人却是有限的个体，人不是万物之灵，更不是宇宙的中心，人只是在无限的空间和时间之内的一个渺小和短暂的个体而已。因此，从“道”的角度上来看，“天地与我并生，而万物与我为一”，既然万物已经与我同为一体，那我们还能说些什么呢？既然已经与万物合为一体了，还能说什么也没说吗？
接下来，庄子开始进一步论述万物无穷性的理论，庄子说，客观存在的“一”，加上我用来表述的这个的“一”，加起来就成了“二”，“二”如果再加上我称述“二”的这个东西，就成了“三”，以此类推，数学家也不可能求得最后的结果，何况大家都是凡夫俗子！所以，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。
我们知道，庄子的齐物论包含两个方面，一个是万物齐一，一个是所有的议论齐一，现在，庄子论证了物的齐一，他还需要论证议论的齐一。庄子说：
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
庄子说，所谓的真理从不曾有过什么界限，而人类的言论也没有什么不变的标准，只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的，这才有了这样那样的界限和区别。我来说说人类眼中的区别吧：有左有右，有序列有评判，有分别有辩论，有内心的攀比，还有公开的争斗。这就是所谓界限的八种表现。天地之外的事，圣人总是存而不论；宇宙之内的事，圣人虽然细加研究，却不随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人虽然有所评说却不争辩。
庄子始终认为，争论和多言，是世界充满争斗的根源，因此，他主张无言，因为，那些圣人，对于世界的存在，是抱着“存而不论”的态度的，就让一切自然而然地存在那里，我们没有必要研究，更没有必要争论。
庄子进一步指出：
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
庄子指出，有分别，就有不分别；有争辩，就有不争辩。有人问这是为什么呢？因为圣人的心胸能包容万物，而众人则争辩不休夸耀于外，所以说，大凡争辩，总因为有自己所看不见的一面。真理是不必称扬的，高明的辩说是不必言说的，最大的仁爱是没有仁爱，最好的廉洁是不不讲廉洁，最勇敢的人是从不伤害他人的。“道”能说明白就不是道，言的争辩总有无法周遍的地方，仁有了固定的标准就不能成为仁爱，廉清晰可见就不见得诚实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。所以，懂得停止于自己不知道的地方，那就是最高明的人，谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西，它不会溢满，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光明。
世间本无事，庸人自扰之。宇宙万物无穷无尽，万物本来就是一体，而人类却未能认识到这一点，目光短浅画地为牢，把自己关在纷繁复杂没有结果的争论的牢笼之中，封闭了心灵，自设了种种界限，倘如此，人类如何才能达到逍遥？唯一的方法是，停止争辩，平息那些不同的理论，破除成心与偏见，培养一颗开放的心灵。
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