春天野餐文案
❶
//一场说野就野的野餐
❷
和春天亲密接触 | ᴥ•́ )✧
❸
瘦的人踏青我去碾青
❹
“高兴时开花”
❺
“春天来得慢 春天才浪漫”
❻
阳光是最好的打光版
❼
天气好好可以去野餐呀
❽
颜值和味道都在线的野餐
❾
『今日份野餐の文案:好吃 』
❶⓿
摆拍半小时、修图一小时
❶❶
春天是野餐的最佳季节⸝⸝•‧̫•⸝⸝
❶❷
名媛野餐局
❶❸
春天比你先拥抱了我
❶❹
你和三月 都是春天ଘ(੭ˊᵕˋ)੭︴︴
❶❺
期待春天,期待所有美好
❶❻
春天就该把时间浪费在美好事物上
❶❼
收录春天的小美好 (˘͈ᵕ ˘͈❀)
❶❽
在白开水一样淡的日子里 多放两勺糖
❶❾
☁⛱ |
幸福感全都存进照片里了દ ᵕ̈ ૩
❷⓿
ᵕ̈ᵕ̈春日短暂
❷❶
可爱的食物和风景都值得被记录
❷❷
* 碎片 :)
❷❸
ᐝ *
我希望吹过我的春风
会绕好几圈去拥抱你
❷❹
* 春天的脚步又靠近了
❷❷
-!! * દ ᵕ̈ ૩
ᶠᵃᵗ ᶠᵃᵗ ᶠᵃᵗ
春天是寶藏 你也是
❷❻
春天可真是个小讨厌鬼,在我心里偷偷养了一只小鹿,就撒手不管了。✨✨✨
❷❼
堤坝上有兜卖风筝的小贩,他们在预售春天。
❷❾
不错过春天,也不错过你。
❸⓿
.我见过的最美的春天,是你穿过人群找到我的那个四月。
❸❶
如果你来的话,春天就不用来了。
❸❷
遇见了你,什么季节都是春天。
❸❸
春天来的很慢,春天才有浪漫。
❸❹
期盼着春天赶快到来,买一件浅色风衣,再买一件喜欢的衬衣,穿着露脚踝的牛仔裤,春风一吹,头发都在开心。
❸❺
看不够的是人间,如期而至的春天,你好。
❸❻
你的春日好运正在派送,请保持心情舒畅
❸❼
春天要来了,万物都在努力获得新生,你也要加油。
❸❽
这是春天呢,这是发呆的季节。
❸❾.
我遇到你的那天,春天刚好来到。
❹⓿.
三月,我想装一袋新鲜的空气去见你。
❹❶
春天适合努力和拥抱,也适合牵手过马路。
❹❷.
我寻了半生的春天,你一笑便是了。
❹❸
田野是春日阳光赠予人间的吻。
❹❹
冬天夺去的,春天会交还给你。
❹❺
.山峦,海洋与田野,永远都会在这里等你。
❹❻
.你风尘仆仆向我走来,胜过所有温柔,春天你好。
❹❼
好久没有见面啦,攒了好久的浪漫和温柔,想要一次性都给你。
❹❽.
因为你要做一朵花,才会觉得春天离开你;如果你是春天,就没有离开,就永远有花。
❹❾
ˢᵘⁿᵈᵃʸ
天气晴 宜收集快乐 ° ᐝ
❺⓿
. ✨˖⋆
-- ᵍᵒᵒᵈ ᵑᑊ̇ᵍᑋᐪ( ᵕ·̮ᵕ )♩
把鸡毛蒜皮~
换成风和日丽
❺❶
忙里偷闲的生活碎片(´▽`ʃ♡ƪ)
❺❷.
春日已至,和你见面的日子快要来啦。
❺❸
ᵕ̈ ᴹᴼᴿᴺᴵᴺᴳ ᵕ̈
“今天要像云朵一样自由~”
❺❹.
ᵕ̈ 春风如约而至,一定会吹暖每一个角落。
❺❺
.待凛冬离去,雪融草青,相信一定有新的相逢,将温暖延续。❛‿˂̵✧
❺❻
花开枝头,你在心头。
❺❼
你每想念一次春天,枝头就攒了一朵花开。
❺❽.
愿所有病痛都会被温暖的春天治愈
❺❾.
春天太浪漫了,我想请它吃顿饭,如果你有空,也可以一起来。
❻⓿
送别经久的冬,四季初始,佳期如许。^◡^. ᵔ.ᵔ
❻❶
.ᵔ◡ᵔ错过了秋枫冬雪便会迎来春天的樱花
❻❷.
待度过斜风冷雨,春暖在眼前。
❻❸.
你能砍掉所有的鲜花, 但你不能阻止春天的到来。
❻❹.,
白昼越来越长,希望越来越大。
❻❺
.希望如约而至的不止是春天,还有疫情过后平安的我们ᴇᴠᴇʀʏᴛʜɪɴɢ ᴡɪʟʟ ʙᴇ ᴏᴋ ☼
❻❻
.花枝春满,天心月圆。
❻❼.
春天暖意,一定会带来很多好消息的吧。
❻❾.
春风十里,不及相遇有你。晴空万里,不及心中有你。
❻❾.
ฅʕ•̫͡•外面的花已经开得很像样了, 我看到风拥作一团, 前来庆贺。
❼⓿.
揣着一口袋的开心满载而归,还有定格春天的味道。
❼❶.
春天来了,美好的事都将如期而至,愿世界平安,你我无恙。
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《天道》五台山论道
《悟》
悟道休言天命,
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣,
哪个前生注定?
袈裟本无清净,
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟,
都是痴人说梦。
智玄大师说:“敢问施主什么是真经?修行不取真经又修什么呢?”
丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中,晚辈就斗胆妄言了。所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。”
智玄大师含笑而问:“不为成佛,那什么是佛教呢?”
丁元英说:“佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为,佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化。从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人,施主参意不拘经文,自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来,施主已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘,只是这一步难如登天。”
丁元英说:“承蒙大师开示,惭愧!惭愧!佛门讲一个‘缘’字,我与佛的缘站到门槛就算缘尽了,不进不出,亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门,与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白,装了斯文,露了痞性,满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师,只为讨得一个心安。”
智玄大师问道:“施主以钱敲门,若是贫僧收下了钱呢?”
韩楚风答道:“我们就走。如果是钱能买到的东西,就不必拜佛了。”
智玄大师说:“施主上山并非为了佛理修证,有事不妨道来,贫僧虽老学无成,念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍,并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争,也不是简单的扶贫,而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说:“施主已胜算在手,想必也应该计算到得手之后的情形,势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道,岂能是杀富济贫?”
韩楚风随口一问:“那得救之道是什么?”
智玄大师说道:“投石击水,不起浪花也泛涟漪,妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,非仁人志士所为,也背不起这更大的骂名。故而,责必论道。”
丁元英说:“晚辈以为,传统观念的死结就在一个‘靠’字上,在家靠父母,出门靠朋友,靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题,非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法,只在已经缘起的事情里顺水推舟,借英雄好汉的嗓子喊上两声,至少不违天道朝纲。”
智玄大师说:“以施主之参悟,心做心是,何来讨个心安呢?”
丁元英说:“无忏无愧的是佛,晚辈一介凡夫,不过是多识几个字的嘴上功夫,并无证量可言。我知道人会骂我,我以为佛不会骂我,是晚辈以为,并非真不会挨骂。大师缘何为大师?我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。”
丁元英说道:“谢大师!”
智玄大师说:“弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个‘强’字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。”
韩楚风说道:“佛教主张利和同均,大师坦言等级乃天道与代价,不拘门户之见,令晚辈十分敬佩。晚辈在想,如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠,那么在不公开、不合法的条件下,弱势还剩下多大空间?佛度心苦虽慈悲,但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说:“施主不必拘礼,请讲。”
韩楚风说:“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带,或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的,主流文化应该对强势道德提出更高的要求,构建强势文化体系,赋予强势群体更高的生命价值。当然,这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说:“利和同均,不平等已在其中。”
韩楚风说:“主流文化,当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要,那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候,个人道德就没有价值空间了,既不利于鼓励强势对弱势的关注,也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说:“施主的观点与佛教的主张并不矛盾,不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为,无论功德记在哪一家的账上,风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说:“只是,等级一直是我们社会文化的禁区,大家所以小心翼翼绕开禁区,是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑,说:“释、道、儒是中国传统文化的三大体系,施主这一刀下去,一个都没幸免哪,哈哈哈……”
丁元英说:“不敢,不敢。释、道、儒均是博大精深的学派,支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明。但是,社会在发展,传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、中庸的理,以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制,诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题,是传统?还是传承?统则僵死,承则光大。”
智玄大师说:“施主尚未畅所欲言,不好。海纳百川,施主纵是沧海一滴,我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙,自当请施主开诚布公,以利佛理修证。”
丁元英说:“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维,如是不可思议。但是,晚辈以为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一,进而证究竟,最终是为给心找个不苦的理由,成佛,无量寿,极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我为名相的太极我执,致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征,已然障蔽佛法。晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相,则佛法的佛教即出离宗教的佛教,成为觉悟众生的大乘法度,慧于纲纪泽于民生,是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道:“得智的得智,化缘的化缘,烧香的烧香,坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句:“各尽所能,各取所需。”
智玄大师走到书案近前,写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说:“此‘天’非彼‘天’,非众生无明之天,亦非众生无明之命,此乃道天,因果不虚,故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证,却已无证有觉,已然是进步。能让迷者进步的经即是真经,真经即须务取。悲喜如是本无分别,当来则来,当去则去,皆有因缘注定,随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”,把原句的“勿”改成了“务”,把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”,把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动,理虽同是,而意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。
韩楚风看后说:“精妙!九字之境,无证而证。”
丁元英说:“谢大师开示。”
智玄大师说道:“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕,贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了,留半阕缘待续,倘若施主在某年的某一日想改下阕了,如蒙不弃,可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说:“承蒙大师不弃,一定。”
智玄大师说:“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问:“哪三气?”
智玄大师答道:“三分静气,三分贵气,三分杀气。”
韩楚风问道:“十分之气,还有一分呢?”
智玄大师说:“还有一气住于身中,游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字:“绝!”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁,穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问:“佛门净地能抽烟吗?”
丁元英笑笑说:“栏内是净,栏外是土,靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说:“刚才有话没敢说,怕有吹捧之嫌,可又不吐不快,现在可以说了。扶贫的事若以次第而分,也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话,实惠、破格,是为市井文化。二、最不道德的道德,明辨是非,是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题,大智大爱,是为英雄文化。”
丁元英说:“不敢当,不敢当。”话音刚落,突然意识到了什么,自嘲道:“咱们怎么转起文来了?可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说:“惯性,惯性,一下子收不回来了。”
韩楚风说:“这趟如果不来,真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌,也不怕下了地狱?”
丁元英说:“没有地狱,天堂焉在?总得有人在地狱呆着,咱们就算上一个,不然天堂就没着落了。”
韩楚风说:“一招杀富济贫引出得救之道的讨论,骂的是你,疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界?”
丁元英说:“哪里是境界,我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面,那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声:“啊?我的天!你知道这件事得折腾多少人?得惹多大动静?原来就是……就是给一个女人的礼物?”
丁元英说:“天下之道论到极致,百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致,男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯,不可以吗?”
韩楚风说:“可以,当然可以。只是你一向对女人敬而远之,这个弯子转得太大了。”
丁元英说:“佛说看山是山、看水是水,我只是依佛法如实观照,看摩登女郎是摩登女郎,看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道:“古有千金一笑之说,如今一看,那千金一笑又算得了什么?”
《悟》
悟道休言天命,
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣,
哪个前生注定?
袈裟本无清净,
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟,
都是痴人说梦。
智玄大师说:“敢问施主什么是真经?修行不取真经又修什么呢?”
丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中,晚辈就斗胆妄言了。所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。”
智玄大师含笑而问:“不为成佛,那什么是佛教呢?”
丁元英说:“佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为,佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化。从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人,施主参意不拘经文,自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来,施主已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘,只是这一步难如登天。”
丁元英说:“承蒙大师开示,惭愧!惭愧!佛门讲一个‘缘’字,我与佛的缘站到门槛就算缘尽了,不进不出,亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门,与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白,装了斯文,露了痞性,满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师,只为讨得一个心安。”
智玄大师问道:“施主以钱敲门,若是贫僧收下了钱呢?”
韩楚风答道:“我们就走。如果是钱能买到的东西,就不必拜佛了。”
智玄大师说:“施主上山并非为了佛理修证,有事不妨道来,贫僧虽老学无成,念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍,并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争,也不是简单的扶贫,而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说:“施主已胜算在手,想必也应该计算到得手之后的情形,势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道,岂能是杀富济贫?”
韩楚风随口一问:“那得救之道是什么?”
智玄大师说道:“投石击水,不起浪花也泛涟漪,妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,非仁人志士所为,也背不起这更大的骂名。故而,责必论道。”
丁元英说:“晚辈以为,传统观念的死结就在一个‘靠’字上,在家靠父母,出门靠朋友,靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题,非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法,只在已经缘起的事情里顺水推舟,借英雄好汉的嗓子喊上两声,至少不违天道朝纲。”
智玄大师说:“以施主之参悟,心做心是,何来讨个心安呢?”
丁元英说:“无忏无愧的是佛,晚辈一介凡夫,不过是多识几个字的嘴上功夫,并无证量可言。我知道人会骂我,我以为佛不会骂我,是晚辈以为,并非真不会挨骂。大师缘何为大师?我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。”
丁元英说道:“谢大师!”
智玄大师说:“弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个‘强’字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。”
韩楚风说道:“佛教主张利和同均,大师坦言等级乃天道与代价,不拘门户之见,令晚辈十分敬佩。晚辈在想,如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠,那么在不公开、不合法的条件下,弱势还剩下多大空间?佛度心苦虽慈悲,但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说:“施主不必拘礼,请讲。”
韩楚风说:“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带,或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的,主流文化应该对强势道德提出更高的要求,构建强势文化体系,赋予强势群体更高的生命价值。当然,这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说:“利和同均,不平等已在其中。”
韩楚风说:“主流文化,当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要,那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候,个人道德就没有价值空间了,既不利于鼓励强势对弱势的关注,也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说:“施主的观点与佛教的主张并不矛盾,不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为,无论功德记在哪一家的账上,风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说:“只是,等级一直是我们社会文化的禁区,大家所以小心翼翼绕开禁区,是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑,说:“释、道、儒是中国传统文化的三大体系,施主这一刀下去,一个都没幸免哪,哈哈哈……”
丁元英说:“不敢,不敢。释、道、儒均是博大精深的学派,支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明。但是,社会在发展,传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、中庸的理,以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制,诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题,是传统?还是传承?统则僵死,承则光大。”
智玄大师说:“施主尚未畅所欲言,不好。海纳百川,施主纵是沧海一滴,我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙,自当请施主开诚布公,以利佛理修证。”
丁元英说:“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维,如是不可思议。但是,晚辈以为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一,进而证究竟,最终是为给心找个不苦的理由,成佛,无量寿,极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我为名相的太极我执,致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征,已然障蔽佛法。晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相,则佛法的佛教即出离宗教的佛教,成为觉悟众生的大乘法度,慧于纲纪泽于民生,是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道:“得智的得智,化缘的化缘,烧香的烧香,坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句:“各尽所能,各取所需。”
智玄大师走到书案近前,写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说:“此‘天’非彼‘天’,非众生无明之天,亦非众生无明之命,此乃道天,因果不虚,故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证,却已无证有觉,已然是进步。能让迷者进步的经即是真经,真经即须务取。悲喜如是本无分别,当来则来,当去则去,皆有因缘注定,随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”,把原句的“勿”改成了“务”,把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”,把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动,理虽同是,而意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。
韩楚风看后说:“精妙!九字之境,无证而证。”
丁元英说:“谢大师开示。”
智玄大师说道:“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕,贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了,留半阕缘待续,倘若施主在某年的某一日想改下阕了,如蒙不弃,可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说:“承蒙大师不弃,一定。”
智玄大师说:“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问:“哪三气?”
智玄大师答道:“三分静气,三分贵气,三分杀气。”
韩楚风问道:“十分之气,还有一分呢?”
智玄大师说:“还有一气住于身中,游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字:“绝!”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁,穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问:“佛门净地能抽烟吗?”
丁元英笑笑说:“栏内是净,栏外是土,靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说:“刚才有话没敢说,怕有吹捧之嫌,可又不吐不快,现在可以说了。扶贫的事若以次第而分,也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话,实惠、破格,是为市井文化。二、最不道德的道德,明辨是非,是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题,大智大爱,是为英雄文化。”
丁元英说:“不敢当,不敢当。”话音刚落,突然意识到了什么,自嘲道:“咱们怎么转起文来了?可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说:“惯性,惯性,一下子收不回来了。”
韩楚风说:“这趟如果不来,真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌,也不怕下了地狱?”
丁元英说:“没有地狱,天堂焉在?总得有人在地狱呆着,咱们就算上一个,不然天堂就没着落了。”
韩楚风说:“一招杀富济贫引出得救之道的讨论,骂的是你,疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界?”
丁元英说:“哪里是境界,我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面,那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声:“啊?我的天!你知道这件事得折腾多少人?得惹多大动静?原来就是……就是给一个女人的礼物?”
丁元英说:“天下之道论到极致,百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致,男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯,不可以吗?”
韩楚风说:“可以,当然可以。只是你一向对女人敬而远之,这个弯子转得太大了。”
丁元英说:“佛说看山是山、看水是水,我只是依佛法如实观照,看摩登女郎是摩登女郎,看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道:“古有千金一笑之说,如今一看,那千金一笑又算得了什么?”
#南无观世音菩萨[超话]#
毗沙门天王修得阿罗汉果的故事(上)
毗沙门天王,是掌管财宝之天神,又称为多宝藏菩萨。在《增一阿含经·三o二》中曾记载毗沙门天王帮助一位极为贫困的鸡头梵志,准备种种食具供养佛及僧众,乃至修得阿罗汉果的故事。虽然对天王描述不多,但故事却耐人寻味。
请佛安居
在释迦牟尼佛住世时,有一次,世尊与五百比丘正在舍卫国祇树给孤独园中。这时,摩揭陀国频婆娑罗王乘宝羽车来到祇树给孤独园中,邀请世尊和比丘众,到罗阅城迦兰陀竹园中结夏安居,并供养衣食等。世尊默然受请。
这天,频婆娑罗王回到宫中想,“我虽然可以尽形寿供养如来和众比丘僧衣食、卧具、医药,都没有问题,但我也要愍念群臣和国中人民,给予他们供养的机会。”第二天,频婆娑罗王即将这一想法对群臣做了宣布,众人都能依此供养如来和圣贤众,得以培植福田。频婆娑罗王即于王宫前布置了一个大讲堂,并置办种种饮食。
世尊率领五百比丘众,渐渐人间游化,来到罗阅城迦兰陀竹园。频婆娑罗王闻讯后,即乘宝车来到世尊住地,以头面礼足后,在一面坐定。频婆娑罗王随后对世尊说,“我为愍念众人,让国中大臣及人民各各置办饮食,次第供养佛僧。世尊!不知这一做法是否合适?”
世尊回答说:“善哉!善哉!大王!这样做益处甚多,能够为世人广种福田。”国王邀请世尊第二天到宫中就食。饭后,世尊为之说法,有一百二十位臣民及五百天人因此证得初果。
梵志请佛
此后,罗阅城中人民,各自根据自家经济状况,依此供养佛和比丘僧,无不供养者。城中的梵志进行了集体商议,决定每人出三两金钱,一起供养。这时,其中有位叫鸡头的梵志,极为贫匮,自家生活且有困难,拿不出三两金钱。于是,被其它梵志驱逐出众。鸡头梵志回到家中,将此事对自己妻子说了。其妻则说:“可去城中,向别人借钱,此事即可解决。并且对他说,‘七日之中,一定偿还,否则,我和我妻便作您的奴隶’。”
梵志听从妻子的话,入城找寻了很多人借钱,可是结果都没借到。于是,又回到家中。其妻又说到,“罗阅城中有一叫不奢蜜多罗的大长者,财富很多,可向他借”。梵志依言而行,终于借到三两钱。梵志持钱往梵志众中,可是,遭到其它梵志的拒绝,“我们已经把供养的饭食置办结束了,你可以带钱回去了!”
梵志回到家中,其妻知道后,说,“我们两人,可共至世尊所,自己宣说我们的微薄心意!”于是,梵志就带领妻子,一起到世尊所,将上述因缘禀告给世尊。世尊对梵志说,“你们自己也可以为如来和比丘僧供办饮食!”
这时,梵志回头看其妻,妻说,“听佛的教言就行,不必有所为难。”于是,梵志就从座位上起来,对佛说,“唯愿世尊及比丘众,当受我请!”世尊默然受请。
天王显化
这时,释提桓因在世尊身后,叉手侍奉。毗沙门天王在如来不远处,带领众多的鬼神众,遥扇侍奉世尊。世尊回顾,对释提桓因说,“你可以辅助此梵志置办饮食!”释提桓因接命后,即对毗沙门天王说,“你可以辅助此梵志,一起置办饮食!”
毗沙门天王告曰,“甚善!天王!”即来到佛前,头面礼足,绕佛三匝后,隐去自形,化为人的样貌,带领五百鬼神共同置办饮食。毗沙门天王很快制作了铁的厨房,并命鬼神取旃檀着铁厨中,于中作食。
释提桓因又对自在天子说,“毗沙门已造好铁厨,与佛僧作饭食,你可以化作一讲堂,供佛、比丘僧在内享用饭食”。自在天子报曰:“此事甚佳!”这时,自在天子即在罗阅城不远处,以神力化作七宝讲堂。七宝即金、银、水晶、琉璃、玛瑙、赤珠、砗磲。并用金银水晶等物化作精美的树叶、金铃和种种杂宝装饰其间。
国王感怀
此时,铁厨内的牛头旃檀之香,遍满罗阅城侧十二由旬。频婆娑罗王在宫内亦能闻到,惊诧地对群臣说道,“我在深宫,从未闻到这种香气,罗阅城侧为何有此妙香?”群臣说,“此是鸡头梵志在厨房中所燃的天旃檀香,故有此祥瑞。”国王随即下令,严驾宝车,往世尊所,了解此事的缘由。
路上,国王见铁厨中有五百人作食,问是何人所作。诸鬼神即以人形报曰,“此是鸡头梵志,请佛及比丘僧而供养之。”国王又遥见七宝讲堂,前未曾有,即问为谁所造。可是群臣也不知晓。
国王便想,“我今到世尊所,定能问明此事,因为世尊无事不知,无事不见。”到世尊所后,国王即对佛说,“昨日不见这一高广的七宝讲堂,可是今日见之。昨日不见此一铁厨,可是今日见之。这是何物?是谁变化而成?”
世尊回答说:“大王当知,此铁厨是毗沙门天王所造,此讲堂是自在天子所造。”听闻此言后,频婆娑罗王即于座上悲泣交集,不能自胜。世尊问王,“大王!何故这般悲泣?”
国王说道,“不敢悲泣!只是想到后世的人民不能亲眼见到圣人的兴化,后世之人悭吝财物,无有威德,尚且不能听到奇宝之名,更何况见呢!今日得蒙如来,有此奇特之变,出现于世,是故悲泣!”
世尊说,“当来之世,国王、人民确实不能亲见如此变化。”佛为国王说法后,国王心生欢喜,即告离去。
毗沙门天王修得阿罗汉果的故事(上)
毗沙门天王,是掌管财宝之天神,又称为多宝藏菩萨。在《增一阿含经·三o二》中曾记载毗沙门天王帮助一位极为贫困的鸡头梵志,准备种种食具供养佛及僧众,乃至修得阿罗汉果的故事。虽然对天王描述不多,但故事却耐人寻味。
请佛安居
在释迦牟尼佛住世时,有一次,世尊与五百比丘正在舍卫国祇树给孤独园中。这时,摩揭陀国频婆娑罗王乘宝羽车来到祇树给孤独园中,邀请世尊和比丘众,到罗阅城迦兰陀竹园中结夏安居,并供养衣食等。世尊默然受请。
这天,频婆娑罗王回到宫中想,“我虽然可以尽形寿供养如来和众比丘僧衣食、卧具、医药,都没有问题,但我也要愍念群臣和国中人民,给予他们供养的机会。”第二天,频婆娑罗王即将这一想法对群臣做了宣布,众人都能依此供养如来和圣贤众,得以培植福田。频婆娑罗王即于王宫前布置了一个大讲堂,并置办种种饮食。
世尊率领五百比丘众,渐渐人间游化,来到罗阅城迦兰陀竹园。频婆娑罗王闻讯后,即乘宝车来到世尊住地,以头面礼足后,在一面坐定。频婆娑罗王随后对世尊说,“我为愍念众人,让国中大臣及人民各各置办饮食,次第供养佛僧。世尊!不知这一做法是否合适?”
世尊回答说:“善哉!善哉!大王!这样做益处甚多,能够为世人广种福田。”国王邀请世尊第二天到宫中就食。饭后,世尊为之说法,有一百二十位臣民及五百天人因此证得初果。
梵志请佛
此后,罗阅城中人民,各自根据自家经济状况,依此供养佛和比丘僧,无不供养者。城中的梵志进行了集体商议,决定每人出三两金钱,一起供养。这时,其中有位叫鸡头的梵志,极为贫匮,自家生活且有困难,拿不出三两金钱。于是,被其它梵志驱逐出众。鸡头梵志回到家中,将此事对自己妻子说了。其妻则说:“可去城中,向别人借钱,此事即可解决。并且对他说,‘七日之中,一定偿还,否则,我和我妻便作您的奴隶’。”
梵志听从妻子的话,入城找寻了很多人借钱,可是结果都没借到。于是,又回到家中。其妻又说到,“罗阅城中有一叫不奢蜜多罗的大长者,财富很多,可向他借”。梵志依言而行,终于借到三两钱。梵志持钱往梵志众中,可是,遭到其它梵志的拒绝,“我们已经把供养的饭食置办结束了,你可以带钱回去了!”
梵志回到家中,其妻知道后,说,“我们两人,可共至世尊所,自己宣说我们的微薄心意!”于是,梵志就带领妻子,一起到世尊所,将上述因缘禀告给世尊。世尊对梵志说,“你们自己也可以为如来和比丘僧供办饮食!”
这时,梵志回头看其妻,妻说,“听佛的教言就行,不必有所为难。”于是,梵志就从座位上起来,对佛说,“唯愿世尊及比丘众,当受我请!”世尊默然受请。
天王显化
这时,释提桓因在世尊身后,叉手侍奉。毗沙门天王在如来不远处,带领众多的鬼神众,遥扇侍奉世尊。世尊回顾,对释提桓因说,“你可以辅助此梵志置办饮食!”释提桓因接命后,即对毗沙门天王说,“你可以辅助此梵志,一起置办饮食!”
毗沙门天王告曰,“甚善!天王!”即来到佛前,头面礼足,绕佛三匝后,隐去自形,化为人的样貌,带领五百鬼神共同置办饮食。毗沙门天王很快制作了铁的厨房,并命鬼神取旃檀着铁厨中,于中作食。
释提桓因又对自在天子说,“毗沙门已造好铁厨,与佛僧作饭食,你可以化作一讲堂,供佛、比丘僧在内享用饭食”。自在天子报曰:“此事甚佳!”这时,自在天子即在罗阅城不远处,以神力化作七宝讲堂。七宝即金、银、水晶、琉璃、玛瑙、赤珠、砗磲。并用金银水晶等物化作精美的树叶、金铃和种种杂宝装饰其间。
国王感怀
此时,铁厨内的牛头旃檀之香,遍满罗阅城侧十二由旬。频婆娑罗王在宫内亦能闻到,惊诧地对群臣说道,“我在深宫,从未闻到这种香气,罗阅城侧为何有此妙香?”群臣说,“此是鸡头梵志在厨房中所燃的天旃檀香,故有此祥瑞。”国王随即下令,严驾宝车,往世尊所,了解此事的缘由。
路上,国王见铁厨中有五百人作食,问是何人所作。诸鬼神即以人形报曰,“此是鸡头梵志,请佛及比丘僧而供养之。”国王又遥见七宝讲堂,前未曾有,即问为谁所造。可是群臣也不知晓。
国王便想,“我今到世尊所,定能问明此事,因为世尊无事不知,无事不见。”到世尊所后,国王即对佛说,“昨日不见这一高广的七宝讲堂,可是今日见之。昨日不见此一铁厨,可是今日见之。这是何物?是谁变化而成?”
世尊回答说:“大王当知,此铁厨是毗沙门天王所造,此讲堂是自在天子所造。”听闻此言后,频婆娑罗王即于座上悲泣交集,不能自胜。世尊问王,“大王!何故这般悲泣?”
国王说道,“不敢悲泣!只是想到后世的人民不能亲眼见到圣人的兴化,后世之人悭吝财物,无有威德,尚且不能听到奇宝之名,更何况见呢!今日得蒙如来,有此奇特之变,出现于世,是故悲泣!”
世尊说,“当来之世,国王、人民确实不能亲见如此变化。”佛为国王说法后,国王心生欢喜,即告离去。
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