任何的咒上，有“娑婆诃”，就有这六种意思（宣化上人）
“娑婆诃”的六种意思
◎ 宣化上人
娑婆诃，这是很要紧的！你看〈大悲咒〉上有十四个“娑婆诃”，每一个“娑婆诃”，都有六种意思；所以你记得，无论在任何的咒上有“娑婆诃”，就有下列六种意思：
一、成就：你念这个咒，一切所求、所希望的事情，都会成就！不成就，就是你没有诚心；若有诚心，就会有成就。你对这个咒稍微有一点点不信心，将信将疑的，就不会成就；必须要有真信心，就会有成就。
二、吉祥：你诵这个咒，一切不吉祥的事情都会吉祥，但是你必须要真信心；若没有信心，也不会吉祥的。你诵咒的时候信不信，菩萨是知道的；你有真信心，你有一半一半的信心，你有少一半的信心多一半的不信心，菩萨都会知道的。
你想得到这一种成就，就要有信心；你想吉祥，也必须要有信心。你求一件什么事情，譬如父亲有病，希望父亲病好，我诵一个咒；但是你要有真信心，诵才有感应。或者说是我有一个最好的朋友，很久没有见了，希望见这个好朋友；你诵这个咒，有信心，也就会很快见面了。或者说我没有一个好朋友，希望有个好朋友；那么你也要有信心诵持这个咒，诵久了，也就会得到一个好的朋友。甚至于你想要得到一个善知识，也会成就的。
三、圆寂：本来在比丘往生、涅槃的时候，都叫圆寂；但此处这个“圆寂”，并不是说死了。若我念念这个咒“娑婆诃……娑婆诃……”啊！就圆寂了，念死了，那我念这有什么意思？我知道人人都不愿意死的。所以不是死了，这个圆寂是“功无不圆，德无不寂”，你的功是圆满的，德行也到极点！不是一般人所可知道的，只有佛菩萨知道你的德行。
四、息灾：灾难休息了，就是没有灾难了。
五、增益：增加你的利益。你念“娑婆诃”，你的利益就增加了，就对你有特别的好处。
六、无住：就是《金刚经》上“应无所住而生其心”的那个“无住”，无所着住。
什么叫无所着住？就是什么也不着住了，也就是怎样都可以。这是一种无为法，无为而无不为；无住也就是无为，无为也就是无住。可是无住身心，身心又要无住；不要住到烦恼的地方，不要住到无明的地方，不要住到贪心上、瞋心上、痴心上、慢心上、疑心上。
无住，就是叫你若是有这种心，就赶快把它降伏了；降伏了，就是无住。用什么降伏？就用宝剑手眼。你可以这样讲：
你说你有贪心吗？我把你的贪心给杀了。有瞋心的魔吗？我把瞋心的魔给斩了。有痴心的魔啊？我把痴心的魔给剁碎了。用这个金刚王的宝剑，也就是智慧剑，把这些天魔外道都降伏了。
降伏天魔外道，先要降伏自己的妄想；若把自己的妄想降伏了，外边的天魔外道也就降伏了。自己若没有妄想，外边天魔外道也不会来；它就来，也没有办法。
【编注】恭录自《千手千眼—宣化上人经典开示选辑（四）》
“娑婆诃”的六种意思
◎ 宣化上人
娑婆诃，这是很要紧的！你看〈大悲咒〉上有十四个“娑婆诃”，每一个“娑婆诃”，都有六种意思；所以你记得，无论在任何的咒上有“娑婆诃”，就有下列六种意思：
一、成就：你念这个咒，一切所求、所希望的事情，都会成就！不成就，就是你没有诚心；若有诚心，就会有成就。你对这个咒稍微有一点点不信心，将信将疑的，就不会成就；必须要有真信心，就会有成就。
二、吉祥：你诵这个咒，一切不吉祥的事情都会吉祥，但是你必须要真信心；若没有信心，也不会吉祥的。你诵咒的时候信不信，菩萨是知道的；你有真信心，你有一半一半的信心，你有少一半的信心多一半的不信心，菩萨都会知道的。
你想得到这一种成就，就要有信心；你想吉祥，也必须要有信心。你求一件什么事情，譬如父亲有病，希望父亲病好，我诵一个咒；但是你要有真信心，诵才有感应。或者说是我有一个最好的朋友，很久没有见了，希望见这个好朋友；你诵这个咒，有信心，也就会很快见面了。或者说我没有一个好朋友，希望有个好朋友；那么你也要有信心诵持这个咒，诵久了，也就会得到一个好的朋友。甚至于你想要得到一个善知识，也会成就的。
三、圆寂：本来在比丘往生、涅槃的时候，都叫圆寂；但此处这个“圆寂”，并不是说死了。若我念念这个咒“娑婆诃……娑婆诃……”啊！就圆寂了，念死了，那我念这有什么意思？我知道人人都不愿意死的。所以不是死了，这个圆寂是“功无不圆，德无不寂”，你的功是圆满的，德行也到极点！不是一般人所可知道的，只有佛菩萨知道你的德行。
四、息灾：灾难休息了，就是没有灾难了。
五、增益：增加你的利益。你念“娑婆诃”，你的利益就增加了，就对你有特别的好处。
六、无住：就是《金刚经》上“应无所住而生其心”的那个“无住”，无所着住。
什么叫无所着住？就是什么也不着住了，也就是怎样都可以。这是一种无为法，无为而无不为；无住也就是无为，无为也就是无住。可是无住身心，身心又要无住；不要住到烦恼的地方，不要住到无明的地方，不要住到贪心上、瞋心上、痴心上、慢心上、疑心上。
无住，就是叫你若是有这种心，就赶快把它降伏了；降伏了，就是无住。用什么降伏？就用宝剑手眼。你可以这样讲：
你说你有贪心吗？我把你的贪心给杀了。有瞋心的魔吗？我把瞋心的魔给斩了。有痴心的魔啊？我把痴心的魔给剁碎了。用这个金刚王的宝剑，也就是智慧剑，把这些天魔外道都降伏了。
降伏天魔外道，先要降伏自己的妄想；若把自己的妄想降伏了，外边的天魔外道也就降伏了。自己若没有妄想，外边天魔外道也不会来；它就来，也没有办法。
【编注】恭录自《千手千眼—宣化上人经典开示选辑（四）》
自度者，才能度人#道教#
道教常讲“自度度人”，这里存有一个基本的递进关系：只有能够自度之人，才可能具备度化他人的能力。也就是说，修行先要求自度，度人只不过是自度的外在衍伸。
道教中有身心意三业障之说，是指人们的起心动念、所言所行如若不恰当，在造成他人损失的同时，也会给自身种下日后的业障。
道教作为一个具备社会组织意义的宗教，其必然要肩负起对普罗大众的教化意义，因而就会涉及到科教、术法、理义等方面的展示。但这些只是一教之门的表象与外在，真正的实质还是人，是每一个切切实实身在修行之中的道人。
道教度人，某种程度上可以理解成是道人在度人。倘若修道人自身还处于爱河、欲海中，自己仍然是一个没有活得明白、无法参悟玄理的凡夫，即是尚没有实现自度，那又怎么能够为前来求解的信众指点迷津呢？强调自度，这既是每个向道之人的修行动力，同时也是最终的修行归指。
逍遥之道果，并不是伟大理想的空谈，它需要每一位修证者用尽一生的时间去反反复复验证对自我的认识是否正确。这也是为什么永远无法用某种固定的标签去评判他人修行的原因所在。
不同的人，在不同的年岁、不同的环境、不同的人生经历中所得到的修道感知必然是不同的。既然谈自然与本然，就需要充分尊重每个人的不同，他或是出世、入世，或是行科范、懂术法、或是严于立身、勤于度人，所有这一切都不过是行道方式上的不同，但修道人所保持的奉道而行的本心理应是一致的。
天地一瞬间，唯有大道亘古不变，修行就是要在万千变化之中去找到始终不变的一点灵光。这一点，必然在自己的内心深处。若心中岿然不动，红尘变幻只不过是世道间的阴阳轮转，留不得、恋不住，假若使心用心，结果只能是一场空空。
其实，一切消长都是自然的神功，而你我又都在自然之中，所有的差别与不同都不过是欲眼相看而生成的对错是非。倘若无法超越这层人世，再为修行事诩以多么美妙的词汇，恐怕也终究无法从中体会到自足与圆满的妙处。能够看得清自己，才能够看得明白人间。
当能够沉静下心思内观身中的自己，与心灵深处的灵魂对话，才有可能明白这一场修行的过程究竟是该求得什么样的结果。
道家的逍遥姿态，是建立在自然与无为前提之后的。无形大道并不在遥远的天边，它不是使人毕生追求的对象。唯有放下一切的外在欲求，回到心中的朴与真，感知内心深处最简单的快乐和满足，由此便能明白“少私寡欲”才是通真的捷径！
人们之所以要修，是因为早已经忘记了本真。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。 https://t.cn/Rcdt451
道教常讲“自度度人”，这里存有一个基本的递进关系：只有能够自度之人，才可能具备度化他人的能力。也就是说，修行先要求自度，度人只不过是自度的外在衍伸。
道教中有身心意三业障之说，是指人们的起心动念、所言所行如若不恰当，在造成他人损失的同时，也会给自身种下日后的业障。
道教作为一个具备社会组织意义的宗教，其必然要肩负起对普罗大众的教化意义，因而就会涉及到科教、术法、理义等方面的展示。但这些只是一教之门的表象与外在，真正的实质还是人，是每一个切切实实身在修行之中的道人。
道教度人，某种程度上可以理解成是道人在度人。倘若修道人自身还处于爱河、欲海中，自己仍然是一个没有活得明白、无法参悟玄理的凡夫，即是尚没有实现自度，那又怎么能够为前来求解的信众指点迷津呢？强调自度，这既是每个向道之人的修行动力，同时也是最终的修行归指。
逍遥之道果，并不是伟大理想的空谈，它需要每一位修证者用尽一生的时间去反反复复验证对自我的认识是否正确。这也是为什么永远无法用某种固定的标签去评判他人修行的原因所在。
不同的人，在不同的年岁、不同的环境、不同的人生经历中所得到的修道感知必然是不同的。既然谈自然与本然，就需要充分尊重每个人的不同，他或是出世、入世，或是行科范、懂术法、或是严于立身、勤于度人，所有这一切都不过是行道方式上的不同，但修道人所保持的奉道而行的本心理应是一致的。
天地一瞬间，唯有大道亘古不变，修行就是要在万千变化之中去找到始终不变的一点灵光。这一点，必然在自己的内心深处。若心中岿然不动，红尘变幻只不过是世道间的阴阳轮转，留不得、恋不住，假若使心用心，结果只能是一场空空。
其实，一切消长都是自然的神功，而你我又都在自然之中，所有的差别与不同都不过是欲眼相看而生成的对错是非。倘若无法超越这层人世，再为修行事诩以多么美妙的词汇，恐怕也终究无法从中体会到自足与圆满的妙处。能够看得清自己，才能够看得明白人间。
当能够沉静下心思内观身中的自己，与心灵深处的灵魂对话，才有可能明白这一场修行的过程究竟是该求得什么样的结果。
道家的逍遥姿态，是建立在自然与无为前提之后的。无形大道并不在遥远的天边，它不是使人毕生追求的对象。唯有放下一切的外在欲求，回到心中的朴与真，感知内心深处最简单的快乐和满足，由此便能明白“少私寡欲”才是通真的捷径！
人们之所以要修，是因为早已经忘记了本真。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。 https://t.cn/Rcdt451
#观世音菩萨每日妙语[超话]#
每天常念[心]南无观世音[心]五个字可解脱苦难。[微风]
玄奘大师所译的《十一面神咒心经》上观世音菩萨云：若有称念百千俱胝那庾多诸佛名号，复有暂时于我名号至心称念，彼二功德，平等平等。称我名者，皆得不退转地，离一切病，脱一切障，一切怖畏，灭除身语意恶。况能于我所说神咒受持读诵，如说修行，是人于无上菩提领受，如在掌中。”
佛说十一面观世音神咒经（周宇文氏天竺三藏耶舍崛多译）：
“至心诵持此咒。行此法者当知是人。得四万劫离生死际。世尊我观世音菩萨名字难可得闻。若复有人称十万亿诸佛名字。或复有人称观世音菩萨名字者。彼二人福正等无异”
“尔时观世音菩萨。白佛言世尊。若善男子善女人及一切众生。昼夜殷勤称我名者。皆得阿毗跋致地。现身得离一切苦恼。一切障难一切怖畏。及三业罪悉得除灭。况复有人依此经教如法修行。当知是人即得阿耨多罗三藐三菩提心如在掌中。”
每天常念[心]南无观世音[心]五个字可解脱苦难。[微风]
玄奘大师所译的《十一面神咒心经》上观世音菩萨云：若有称念百千俱胝那庾多诸佛名号，复有暂时于我名号至心称念，彼二功德，平等平等。称我名者，皆得不退转地，离一切病，脱一切障，一切怖畏，灭除身语意恶。况能于我所说神咒受持读诵，如说修行，是人于无上菩提领受，如在掌中。”
佛说十一面观世音神咒经（周宇文氏天竺三藏耶舍崛多译）：
“至心诵持此咒。行此法者当知是人。得四万劫离生死际。世尊我观世音菩萨名字难可得闻。若复有人称十万亿诸佛名字。或复有人称观世音菩萨名字者。彼二人福正等无异”
“尔时观世音菩萨。白佛言世尊。若善男子善女人及一切众生。昼夜殷勤称我名者。皆得阿毗跋致地。现身得离一切苦恼。一切障难一切怖畏。及三业罪悉得除灭。况复有人依此经教如法修行。当知是人即得阿耨多罗三藐三菩提心如在掌中。”
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