佛说阿弥陀经
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识。长老舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周梨槃陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿㝹楼驮，如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。
尔时，佛告长老舍利弗：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名曰极乐。
“又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道，金、银、琉璃、玻瓈合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻瓈、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。
“又舍利弗，彼佛国土常作天乐，黄金为地，昼夜六时雨天曼陀罗华。其土众生常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛；即以食时，还到本国饭食经行。舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。
“复次，舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何？彼佛国土无三恶道。舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实？是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。舍利弗，彼佛国土微风吹动，诸宝行树及宝罗网出微妙音，譬如百千种乐同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。
“舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。舍利弗，阿弥陀佛成佛已来，于今十劫。又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知，诸菩萨众亦复如是。舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。
“又舍利弗，极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土。
“舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，于汝意云何？何故名为《一切诸佛所护念经》？舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故，舍利弗，汝等皆当信受我语及诸佛所说。
“舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土若已生、若今生、若当生。是故，舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿生彼国土。
“舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德；彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：‘释迦牟尼佛，能为甚难希有之事！能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。’舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！”
佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识。长老舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周梨槃陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿㝹楼驮，如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。
尔时，佛告长老舍利弗：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名曰极乐。
“又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道，金、银、琉璃、玻瓈合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻瓈、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。
“又舍利弗，彼佛国土常作天乐，黄金为地，昼夜六时雨天曼陀罗华。其土众生常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛；即以食时，还到本国饭食经行。舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。
“复次，舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何？彼佛国土无三恶道。舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实？是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。舍利弗，彼佛国土微风吹动，诸宝行树及宝罗网出微妙音，譬如百千种乐同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。
“舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。舍利弗，阿弥陀佛成佛已来，于今十劫。又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知，诸菩萨众亦复如是。舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。
“又舍利弗，极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土。
“舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：‘汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’
“舍利弗，于汝意云何？何故名为《一切诸佛所护念经》？舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故，舍利弗，汝等皆当信受我语及诸佛所说。
“舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土若已生、若今生、若当生。是故，舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿生彼国土。
“舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德；彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：‘释迦牟尼佛，能为甚难希有之事！能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。’舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！”
佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。
佛法的宗旨在于觉悟宇宙人生的真相，破迷启悟、转染还净，由此展开自在、开朗的人生。所以，智慧的修学是核心的课题，然而，智慧是因缘所生法，不是宿命、无因的，天生的慧根也是由前世的熏修而来，今世的进修仍然是不可或缺的。
所以，与其慨叹自己悟性太差，读了很多禅语录，也没有开悟，读诵般若经典也不能通达空义，便自认为根性太差，退而寻求禅定的宁静、信仰的满足、佛力的庇佑、他方净土的稳当，这正如入了宝山而只摘取一些花草石头而不力求寻得宝藏。智慧觉悟的开发固然有其困难之处，但是佛陀已经为众生开辟了一条智慧觉悟的康庄大道，只要如法次第进修，就可以开启内心的智慧宝藏，千万不可妄自菲薄，辜负佛陀的慈悲心意。
智慧的进修可以约略分为三个次第，即闻慧、思慧与修慧。
闻慧 闻慧是由亲近善知识、听闻正法，而得般若正见。所谓正法，凡顺于佛法正理的都可说是正法，原始佛教的阿含圣典，初期大乘佛教的般若、中观是主要的研读内容，至于中期大乘佛教的唯识论典，后期大乘佛教的真常经论也可说是“更以异方便、助显第一义”，蕴含了般若正见，只是需要智慧之眼抉择、贯通。
什么是般若正见？所谓正见，依阿含经的说法，不只是三世、因果、凡圣的世间正见，更要如实知无常、无我、不生不灭的出世间正见，才算究竟，以般若经的说法，则要见到毕竟空、如幻有才是透彻的般若正见，再以中观论典的解说，则以见到缘起、假名、性空才是圆满的中道正见。在表述上虽然略有不同，皆是真、实、谛、如的一实相，无二无别。在第一义谛中，不生不灭、性空、无我，世俗谛中，则是缘起、无常、假名、如幻的。二谛无碍，是为般若正见。
若以唯识解说，世俗现象唯识所现、胜义境地离言绝待。至于真常思想的解说，佛性不生不灭，不常不断，不垢不净、不增不减，一念无明幻现三界六道，一念清净，生灭、去来，万法皆是真如。
究其内涵仍然是一实相的方便表述，只要不执取真常实体、识心种子，误以为缘起性空、三法印不了义，回归实相本然、法尔如是，皆是般若正见。
如果不具足这样的正见，即不能成就闻慧，若正见具足，则能于佛法生起绝对的信心，金刚经云：“信心清净，则生实相。”这不是盲目的宗教信仰，而是生生世世以来，经历多劫的暗夜迷失，忽遇明灯，回归光明的正道、看到生命的真谛、找到解脱自在的方法。是希有难得的，不可等闲视之，认为烦恼依旧、八苦未拔，以为听闻正法无用，需知大树广荫，须有牢固的树根，高楼广厦，也要有坚固的地基。由闻慧而得生深信心，正是智慧的根基。
思慧 有了闻慧的基础，进一步就要深入思维观察、胜解空义。
如何思惟、观察，胜解空义？这是不带任何预设立场来观察事物，思惟抉择、归纳分析，得到无自性的空胜解。
如何归纳分析？是以闻慧为基础，观察到底有没有自性？也就是有没有固定性、孤立性、实体性？就在禅修和日常生活中，色、受、想、行、识生起的当下，如实思惟、观察，而归纳到没有一法有固定性、孤立性、实体性，一切都在变化、和合、相依相待中才能成立。并没有“自有、自成”的自性，也就是一一法皆无自性。
这样的思惟、观察，切记不可以离开生活、生命当下具体可闻可见的事物之外，凭空去想像、抽象地臆测。
你可以观察外在事物的进行，譬如说：你今天准备早上十点要去超市采购日用品，出门之前接到一通电话，如果是急事如家人生病，就必须立即处理，采购的计划就会被耽搁，如果采购品中如灯管、食物急着要用，就要稍作忍耐。
在这当中，你可以见到“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”都没有固定性，一件事情的发生如家人生病，有很多因素是不可掌控的、不是孤立的存在，所以“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”并不是绝对的，它只存在于思想中，而不是真实的存在。
对这些观念若有自有、自成的认定，就会感受到冲突、不舒服。如果明白这些只是观念而不是理所当然的事实，内心就灵活自在，不会有冲穾。
外在事件一直都是相依相缘，既是相互需要的互补关系，同时又隐藏着相互排斥的消长关系。而内心明白这些关系，不固着在上面、不预期什么，内心才会自由，这就是智慧。
观察任何人、事、物，乃至内心的感受、情绪、思想、愿望都可以看见它的背景、变动、互补、消长，那么就可以如实地看待这一切，不迎、不拒、不取、不舍，平静和谐。
能这样思惟、观察有没有自性，就可以生起空胜解，对于空义能在实际现象生住异灭的当下有具体的理解。这就是思慧。
思慧成就会伴随着布施、持戒、安忍的功德，因为内在的认知开始转换，很自然地看见人我的依存、互补、消长。明白人我相依，而有互助、共好的理念，布施、持戒是随顺缘起正理的行为。同时见到人、事、物，感受、情绪、思想、愿望生灭消长、缘起缘灭的自然法则，对于己经生起的苦，看到有惑业才有苦，“苦”是无自性的，唯有安忍，才不会火上加油，惑业灭则未来的苦不生，这才是澈底的解脱。
修慧 修慧就是止观，以无自性为所缘，观察及安住。思慧中的思惟观察由于缺乏定心，只能在散心中，以空胜解的力量离恶向善、忍苦离苦，却没有能力断除烦恼。进入止观禅修，则定慧力强，降伏烦恼的力量随之增强。
思慧的重点在于思惟、抉择，散心观察无妨，而定心观察，是在胜解成就之后，直观诸法真实，名为般若观照。通常修定，必须进入无分别，不起思惟，一生分别思惟，就离开定心。而定慧等持是直观，一般的定心只是不生分别思惟，看到什么就是什么，听到什么就是什么，不一定有智慧。有智慧的直观，不但不起思惟分别，连“自性分别”也不起，看到什么或听到什么，不会认定“这是○○”，或“这不是○○”，停滞在自有、自成的自性实有的模式里，而能当下穿透，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法。
当“自性分别”不起，虽然面对森罗万象，心中一片寂然，名为定心，这是有智慧光明的定心，不同于一般的定心缺少智慧。一般修定，虽然思想、念头暂停，自性实有的认知模式仍然根深柢固。
在这样的止观双运、定慧等持中，偶有念头生起就能照见念头无自性，幻生幻灭，内心立即回归寂然不动；当发现对于观察对象生起自性实有的认知模式时，立即穿透它，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法，立即回归缘起性空的实相智慧。
如此，止观双运、定慧等持，自性实有的执见渐次消融，直到瓜熟蒂落、水到渠成。一旦全体通透、能所双泯、境智一如，就是“无漏慧”的生起。
止观修慧似乎很难理解其中的奥秘，不容易掌握实际的修行方法。不过只要记住：对于观察对象不落入任何局限性的认定，不预期、不追求任何境界，不设定任何有关“开悟”“究竟真理”“圆满的境界”种种标准模式，在真实、自然的心境中，当下即是无相、无住、空寂、如幻的诸法实相，离此并无其他玄奇的境界。若有什么玄奇的境界的话，也只是意识、想蕴制造出来的心灵影像而已，仍然是在五蕴境相中打转，不是般若智慧所见的诸法实相。 https://t.cn/RJ2IpDz
所以，与其慨叹自己悟性太差，读了很多禅语录，也没有开悟，读诵般若经典也不能通达空义，便自认为根性太差，退而寻求禅定的宁静、信仰的满足、佛力的庇佑、他方净土的稳当，这正如入了宝山而只摘取一些花草石头而不力求寻得宝藏。智慧觉悟的开发固然有其困难之处，但是佛陀已经为众生开辟了一条智慧觉悟的康庄大道，只要如法次第进修，就可以开启内心的智慧宝藏，千万不可妄自菲薄，辜负佛陀的慈悲心意。
智慧的进修可以约略分为三个次第，即闻慧、思慧与修慧。
闻慧 闻慧是由亲近善知识、听闻正法，而得般若正见。所谓正法，凡顺于佛法正理的都可说是正法，原始佛教的阿含圣典，初期大乘佛教的般若、中观是主要的研读内容，至于中期大乘佛教的唯识论典，后期大乘佛教的真常经论也可说是“更以异方便、助显第一义”，蕴含了般若正见，只是需要智慧之眼抉择、贯通。
什么是般若正见？所谓正见，依阿含经的说法，不只是三世、因果、凡圣的世间正见，更要如实知无常、无我、不生不灭的出世间正见，才算究竟，以般若经的说法，则要见到毕竟空、如幻有才是透彻的般若正见，再以中观论典的解说，则以见到缘起、假名、性空才是圆满的中道正见。在表述上虽然略有不同，皆是真、实、谛、如的一实相，无二无别。在第一义谛中，不生不灭、性空、无我，世俗谛中，则是缘起、无常、假名、如幻的。二谛无碍，是为般若正见。
若以唯识解说，世俗现象唯识所现、胜义境地离言绝待。至于真常思想的解说，佛性不生不灭，不常不断，不垢不净、不增不减，一念无明幻现三界六道，一念清净，生灭、去来，万法皆是真如。
究其内涵仍然是一实相的方便表述，只要不执取真常实体、识心种子，误以为缘起性空、三法印不了义，回归实相本然、法尔如是，皆是般若正见。
如果不具足这样的正见，即不能成就闻慧，若正见具足，则能于佛法生起绝对的信心，金刚经云：“信心清净，则生实相。”这不是盲目的宗教信仰，而是生生世世以来，经历多劫的暗夜迷失，忽遇明灯，回归光明的正道、看到生命的真谛、找到解脱自在的方法。是希有难得的，不可等闲视之，认为烦恼依旧、八苦未拔，以为听闻正法无用，需知大树广荫，须有牢固的树根，高楼广厦，也要有坚固的地基。由闻慧而得生深信心，正是智慧的根基。
思慧 有了闻慧的基础，进一步就要深入思维观察、胜解空义。
如何思惟、观察，胜解空义？这是不带任何预设立场来观察事物，思惟抉择、归纳分析，得到无自性的空胜解。
如何归纳分析？是以闻慧为基础，观察到底有没有自性？也就是有没有固定性、孤立性、实体性？就在禅修和日常生活中，色、受、想、行、识生起的当下，如实思惟、观察，而归纳到没有一法有固定性、孤立性、实体性，一切都在变化、和合、相依相待中才能成立。并没有“自有、自成”的自性，也就是一一法皆无自性。
这样的思惟、观察，切记不可以离开生活、生命当下具体可闻可见的事物之外，凭空去想像、抽象地臆测。
你可以观察外在事物的进行，譬如说：你今天准备早上十点要去超市采购日用品，出门之前接到一通电话，如果是急事如家人生病，就必须立即处理，采购的计划就会被耽搁，如果采购品中如灯管、食物急着要用，就要稍作忍耐。
在这当中，你可以见到“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”都没有固定性，一件事情的发生如家人生病，有很多因素是不可掌控的、不是孤立的存在，所以“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”并不是绝对的，它只存在于思想中，而不是真实的存在。
对这些观念若有自有、自成的认定，就会感受到冲突、不舒服。如果明白这些只是观念而不是理所当然的事实，内心就灵活自在，不会有冲穾。
外在事件一直都是相依相缘，既是相互需要的互补关系，同时又隐藏着相互排斥的消长关系。而内心明白这些关系，不固着在上面、不预期什么，内心才会自由，这就是智慧。
观察任何人、事、物，乃至内心的感受、情绪、思想、愿望都可以看见它的背景、变动、互补、消长，那么就可以如实地看待这一切，不迎、不拒、不取、不舍，平静和谐。
能这样思惟、观察有没有自性，就可以生起空胜解，对于空义能在实际现象生住异灭的当下有具体的理解。这就是思慧。
思慧成就会伴随着布施、持戒、安忍的功德，因为内在的认知开始转换，很自然地看见人我的依存、互补、消长。明白人我相依，而有互助、共好的理念，布施、持戒是随顺缘起正理的行为。同时见到人、事、物，感受、情绪、思想、愿望生灭消长、缘起缘灭的自然法则，对于己经生起的苦，看到有惑业才有苦，“苦”是无自性的，唯有安忍，才不会火上加油，惑业灭则未来的苦不生，这才是澈底的解脱。
修慧 修慧就是止观，以无自性为所缘，观察及安住。思慧中的思惟观察由于缺乏定心，只能在散心中，以空胜解的力量离恶向善、忍苦离苦，却没有能力断除烦恼。进入止观禅修，则定慧力强，降伏烦恼的力量随之增强。
思慧的重点在于思惟、抉择，散心观察无妨，而定心观察，是在胜解成就之后，直观诸法真实，名为般若观照。通常修定，必须进入无分别，不起思惟，一生分别思惟，就离开定心。而定慧等持是直观，一般的定心只是不生分别思惟，看到什么就是什么，听到什么就是什么，不一定有智慧。有智慧的直观，不但不起思惟分别，连“自性分别”也不起，看到什么或听到什么，不会认定“这是○○”，或“这不是○○”，停滞在自有、自成的自性实有的模式里，而能当下穿透，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法。
当“自性分别”不起，虽然面对森罗万象，心中一片寂然，名为定心，这是有智慧光明的定心，不同于一般的定心缺少智慧。一般修定，虽然思想、念头暂停，自性实有的认知模式仍然根深柢固。
在这样的止观双运、定慧等持中，偶有念头生起就能照见念头无自性，幻生幻灭，内心立即回归寂然不动；当发现对于观察对象生起自性实有的认知模式时，立即穿透它，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法，立即回归缘起性空的实相智慧。
如此，止观双运、定慧等持，自性实有的执见渐次消融，直到瓜熟蒂落、水到渠成。一旦全体通透、能所双泯、境智一如，就是“无漏慧”的生起。
止观修慧似乎很难理解其中的奥秘，不容易掌握实际的修行方法。不过只要记住：对于观察对象不落入任何局限性的认定，不预期、不追求任何境界，不设定任何有关“开悟”“究竟真理”“圆满的境界”种种标准模式，在真实、自然的心境中，当下即是无相、无住、空寂、如幻的诸法实相，离此并无其他玄奇的境界。若有什么玄奇的境界的话，也只是意识、想蕴制造出来的心灵影像而已，仍然是在五蕴境相中打转，不是般若智慧所见的诸法实相。 https://t.cn/RJ2IpDz
内心如何修证才叫作真出家？
大愿法师
一个是要出五蕴的家，无彼无此，亦无中间；第二是出烦恼家，离六十二见，处于涅槃；第三个是出三界家，智者所受，圣所行处，降伏众魔。能够真正地出五蕴家、出烦恼家、出三界家，而不仅仅是出一个世俗家，这样子证法性是真出家。
我们先看出五蕴家
“无彼无此，亦无中间；”
当下此六根，彼六尘性空，根尘相对生的六识也是空，体证法性，这个是真出家。什么意思？就是你不要执著现一个出家的相，你的心还是在家的心，你的心还是去起种种的贪执、分别。
所以，家的基础是什么？这个家背后的根源是什么？是执著心、占有心啊。如果你虽然出了家了，但是你还是把寺院，当做一个新的家来经营，你还是会有分别和种种的执著，这样子你对于六根、六尘、六识，还有种种的黏著，这样子就不是真出家，你没有真正地去做到“无彼无此，亦无中间”，你还会内随六根的欲望，外被六尘所诱惑，六识生种种分别计较，这样子你没有真正的出五蕴之家。色、受、想、行、识、五蕴，我们这个身心你都要不黏著，这个才是真出家。
第二就是出烦恼知见的家，要扫尽知见，让心性的光明透出来。
“离六十二见”离种种外道见，才能够显空不二，才能够不生烦恼，出烦恼的家。我们为什么会烦恼？不是这个事情让我们烦恼，而是我们对这个事情的看法让我们烦恼，我们本来有一种期望、有一种知见、有一种设定，但是这个事情的发展，跟我们的这个设定不相应，我们就烦恼了，我希望是怎么样子的，然后这个事情的发展不是这样子的，我内心就痛苦，就烦恼了。
所以真正要解决的是什么？真正要解决的是你的执念，是你的知见。否则的话，放弃了家庭生活和世俗情爱，但是种种凡夫心不出离，种种人我是非不出离，种种分别心不出离，这个就不是真出家，所以要舍凡夫心，发菩提心，这个是我们长期要做的一件事情，时时刻刻照亮内心，舍凡夫心，发菩提心。
有些人出家以后，他还是活在分别里面，他求分别、求安宁、求清闲、求无累，不要太疲劳，不要太忙碌，常住安排他干活不肯干，我要修行，我出家来不是来干活的，我是来修行的。你就不知道，你为常住大众服务，这个当下就是真正殊胜的修行功德。
蕅益大师造的《灵峰宗论》上面，有一个很恳切的开示，大家看“出家儿，求安宁，外宁必有内忧生。无量劫来虚妄种,惯向禅那静里呈。出家儿，求无累，解脱深坑安可坠。莲华原向污泥生，陆地高原空钝置”。
这讲得很透彻了，出家人你单单求自己很清闲，“外宁必有内忧生”，你没有去在众中服劳，没有为大众服劳，没有成就大家的修行用功办道，你只管自己清闲，这样子其实外宁必有内忧生。
所以一定要发心，在常住上发心，不然的话你以为的那个解脱、那个菩提，其实那只是你以为而已，真正的修行道路不是那样修的，“莲华原向污泥生，陆地高原空钝置”。
《灵峰宗论》我建议，每一个真正想今生今世解脱的人，不分在家出家，都要真正细细的至少读几遍，至少读三遍，这本书是蕅益大师，一生修学佛法的心得精要啊，真正的修行人，读《灵峰宗论》一定会痛哭流涕的，蕅益大师一辈子的这个心髓，他内在修行经历的、内心种种的透过煎熬，然后产生的很痛切的修行上的体悟，都在其中了。
然后是出三界家。
“智者所受，圣所行处；降伏众魔，”
有智慧的人，他所受的是体证法性的真出家，智者所受是什么？就是体证法性，体证法性才是真出家，并不只是现一个剃发披衣的、一个出家相啊。你就会看到维摩居士怎么样？他扫尽你对一切相的执著，同时怎么样？要能够不除其法，一切相都没有什么好坏，不是说一定要灭掉这个相，要生起那个相，所有的相本来她的背后，就是我们的如来法身嘛。除病不除法，但除其病不除其法，真正要除的是你对这个相的分别和执著，你执著于一个圣相、一个凡相、一个涅槃相、一个轮回相，要除掉这个执念，这个执著心，这个分别心，这样子的时候即生死当下，就能够体证无住涅槃。
真正的出家人，超出三界，无论走到哪里都是圣所行处，你在修行道路上，你的心不于三界现身意，如果你还是执著于你的种种觉受，觉得：哎呀！我今天打坐，我有什么什么好的觉受，觉受好不好？当然好。但是对这个好觉受的执著那就不好了，然后禅定之中这个一执著，他就怎么样？你的心就在欲界了，你禅修的时候，你用功夫的时候，好了，出现了种种的光明，出现了禅相，出现了光明，有似相、有取向，种种禅相，光明越来越炽盛，当然好的，但是你要一起执念，一念执著心起，你就停留在色界了，所以连这个空也不可以执著。
我们一直强调不是证空性，而是不断不断地扫尽一切虚妄相，如如不动的这个会自己显出来，这样子才是正确的。不然的话，你一念执著于空，你还是在无色界，所以“不于三界现身意”，这个是真正的圣所行处，是真正的出三界家。
然后降伏众魔，降五蕴魔，降烦恼魔，打破一切局限，这样子是真出家。
----节选自大愿法师《维摩诘的不可思议解脱法门》 https://t.cn/z8bal1e
大愿法师
一个是要出五蕴的家，无彼无此，亦无中间；第二是出烦恼家，离六十二见，处于涅槃；第三个是出三界家，智者所受，圣所行处，降伏众魔。能够真正地出五蕴家、出烦恼家、出三界家，而不仅仅是出一个世俗家，这样子证法性是真出家。
我们先看出五蕴家
“无彼无此，亦无中间；”
当下此六根，彼六尘性空，根尘相对生的六识也是空，体证法性，这个是真出家。什么意思？就是你不要执著现一个出家的相，你的心还是在家的心，你的心还是去起种种的贪执、分别。
所以，家的基础是什么？这个家背后的根源是什么？是执著心、占有心啊。如果你虽然出了家了，但是你还是把寺院，当做一个新的家来经营，你还是会有分别和种种的执著，这样子你对于六根、六尘、六识，还有种种的黏著，这样子就不是真出家，你没有真正地去做到“无彼无此，亦无中间”，你还会内随六根的欲望，外被六尘所诱惑，六识生种种分别计较，这样子你没有真正的出五蕴之家。色、受、想、行、识、五蕴，我们这个身心你都要不黏著，这个才是真出家。
第二就是出烦恼知见的家，要扫尽知见，让心性的光明透出来。
“离六十二见”离种种外道见，才能够显空不二，才能够不生烦恼，出烦恼的家。我们为什么会烦恼？不是这个事情让我们烦恼，而是我们对这个事情的看法让我们烦恼，我们本来有一种期望、有一种知见、有一种设定，但是这个事情的发展，跟我们的这个设定不相应，我们就烦恼了，我希望是怎么样子的，然后这个事情的发展不是这样子的，我内心就痛苦，就烦恼了。
所以真正要解决的是什么？真正要解决的是你的执念，是你的知见。否则的话，放弃了家庭生活和世俗情爱，但是种种凡夫心不出离，种种人我是非不出离，种种分别心不出离，这个就不是真出家，所以要舍凡夫心，发菩提心，这个是我们长期要做的一件事情，时时刻刻照亮内心，舍凡夫心，发菩提心。
有些人出家以后，他还是活在分别里面，他求分别、求安宁、求清闲、求无累，不要太疲劳，不要太忙碌，常住安排他干活不肯干，我要修行，我出家来不是来干活的，我是来修行的。你就不知道，你为常住大众服务，这个当下就是真正殊胜的修行功德。
蕅益大师造的《灵峰宗论》上面，有一个很恳切的开示，大家看“出家儿，求安宁，外宁必有内忧生。无量劫来虚妄种,惯向禅那静里呈。出家儿，求无累，解脱深坑安可坠。莲华原向污泥生，陆地高原空钝置”。
这讲得很透彻了，出家人你单单求自己很清闲，“外宁必有内忧生”，你没有去在众中服劳，没有为大众服劳，没有成就大家的修行用功办道，你只管自己清闲，这样子其实外宁必有内忧生。
所以一定要发心，在常住上发心，不然的话你以为的那个解脱、那个菩提，其实那只是你以为而已，真正的修行道路不是那样修的，“莲华原向污泥生，陆地高原空钝置”。
《灵峰宗论》我建议，每一个真正想今生今世解脱的人，不分在家出家，都要真正细细的至少读几遍，至少读三遍，这本书是蕅益大师，一生修学佛法的心得精要啊，真正的修行人，读《灵峰宗论》一定会痛哭流涕的，蕅益大师一辈子的这个心髓，他内在修行经历的、内心种种的透过煎熬，然后产生的很痛切的修行上的体悟，都在其中了。
然后是出三界家。
“智者所受，圣所行处；降伏众魔，”
有智慧的人，他所受的是体证法性的真出家，智者所受是什么？就是体证法性，体证法性才是真出家，并不只是现一个剃发披衣的、一个出家相啊。你就会看到维摩居士怎么样？他扫尽你对一切相的执著，同时怎么样？要能够不除其法，一切相都没有什么好坏，不是说一定要灭掉这个相，要生起那个相，所有的相本来她的背后，就是我们的如来法身嘛。除病不除法，但除其病不除其法，真正要除的是你对这个相的分别和执著，你执著于一个圣相、一个凡相、一个涅槃相、一个轮回相，要除掉这个执念，这个执著心，这个分别心，这样子的时候即生死当下，就能够体证无住涅槃。
真正的出家人，超出三界，无论走到哪里都是圣所行处，你在修行道路上，你的心不于三界现身意，如果你还是执著于你的种种觉受，觉得：哎呀！我今天打坐，我有什么什么好的觉受，觉受好不好？当然好。但是对这个好觉受的执著那就不好了，然后禅定之中这个一执著，他就怎么样？你的心就在欲界了，你禅修的时候，你用功夫的时候，好了，出现了种种的光明，出现了禅相，出现了光明，有似相、有取向，种种禅相，光明越来越炽盛，当然好的，但是你要一起执念，一念执著心起，你就停留在色界了，所以连这个空也不可以执著。
我们一直强调不是证空性，而是不断不断地扫尽一切虚妄相，如如不动的这个会自己显出来，这样子才是正确的。不然的话，你一念执著于空，你还是在无色界，所以“不于三界现身意”，这个是真正的圣所行处，是真正的出三界家。
然后降伏众魔，降五蕴魔，降烦恼魔，打破一切局限，这样子是真出家。
----节选自大愿法师《维摩诘的不可思议解脱法门》 https://t.cn/z8bal1e
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