#章子怡夸Angelababy演技# 我觉得结婚后，章子怡变了。
她变得柔软了下来。
以前她连眼睛里都透着想赢的欲望，《卧虎藏龙》里她为了配得上玉娇龙这个角色，每天练十个小时，据说掉威亚的时候，竹林高处几十米往下，她都不害怕，完全能把自己豁得出去。
靠着这股对自己的狠劲，她一步步走到了国际的舞台上，做到了靠自己而“赢”。
而现在的章子怡，开始上综艺秀恩爱，不怕表达自己“小女人”的一面。
她也会夸赞别人的演技，提携后辈，表现自己对她们的的欣赏。
我觉得她的变化，来自于她见识过这个世界了，想要安稳下来，有一个家，有自己想要守护的东西。当有了羁绊时，就不在像以前那么坚硬，骨子里都透着温柔。
有的人不喜欢这样的章子怡。
我记得之前因为她接综艺，有一些粉丝脱粉，他们觉得不能接受柔软下来的章子怡。
因为在他们的影响里，章子怡应该是那个一直想赢又强大到能赢的人，而柔软看起来并不是强大的力量。他们不接受柔软的她。
其实在生活里，很多人都这么想。
比如在婚姻里，有的人会觉得示弱就是“输了”，当和伴侣争吵时他应该认错；还有人会觉得不能满足伴侣的要求，不能听伴侣的，一旦主动权给了他，自己就失去了自尊。
所以，她们在婚姻里会很强硬，非要伴侣服从自己，去管控他，牢牢地把主动权握在自己手里。
可是，柔软有时比强硬还有力量。当你内心有足够能量的时候，你会去包容伴侣，会给他爱，会看到他身上好的一面，会花心思经营这份感情。
他从你身上感受到了爱，也会学着给你爱，你们的感情会越来越好。而如果他从你身上感受到对抗，觉得你总在和他争权利，论对错，你们的婚姻就会不断对抗，频繁吵架、冷战、互不妥协，最终感情破裂。
所以，我很欣赏柔软下来的章子怡。她让我们看到：女性真正自我的力量，并不只是要赢。
当自我足够强大时，输赢不再是评判的标准，自己生活的幸福才是最好的标准。其实，如果你在感情里总想赢，活得很强势，最终赢了吵架、输了感情，这个“赢”的代价太大了，划不来。
她变得柔软了下来。
以前她连眼睛里都透着想赢的欲望，《卧虎藏龙》里她为了配得上玉娇龙这个角色，每天练十个小时，据说掉威亚的时候，竹林高处几十米往下，她都不害怕，完全能把自己豁得出去。
靠着这股对自己的狠劲，她一步步走到了国际的舞台上，做到了靠自己而“赢”。
而现在的章子怡，开始上综艺秀恩爱，不怕表达自己“小女人”的一面。
她也会夸赞别人的演技，提携后辈，表现自己对她们的的欣赏。
我觉得她的变化，来自于她见识过这个世界了，想要安稳下来，有一个家，有自己想要守护的东西。当有了羁绊时，就不在像以前那么坚硬，骨子里都透着温柔。
有的人不喜欢这样的章子怡。
我记得之前因为她接综艺，有一些粉丝脱粉，他们觉得不能接受柔软下来的章子怡。
因为在他们的影响里，章子怡应该是那个一直想赢又强大到能赢的人，而柔软看起来并不是强大的力量。他们不接受柔软的她。
其实在生活里，很多人都这么想。
比如在婚姻里，有的人会觉得示弱就是“输了”，当和伴侣争吵时他应该认错；还有人会觉得不能满足伴侣的要求，不能听伴侣的，一旦主动权给了他，自己就失去了自尊。
所以，她们在婚姻里会很强硬，非要伴侣服从自己，去管控他，牢牢地把主动权握在自己手里。
可是，柔软有时比强硬还有力量。当你内心有足够能量的时候，你会去包容伴侣，会给他爱，会看到他身上好的一面，会花心思经营这份感情。
他从你身上感受到了爱，也会学着给你爱，你们的感情会越来越好。而如果他从你身上感受到对抗，觉得你总在和他争权利，论对错，你们的婚姻就会不断对抗，频繁吵架、冷战、互不妥协，最终感情破裂。
所以，我很欣赏柔软下来的章子怡。她让我们看到：女性真正自我的力量，并不只是要赢。
当自我足够强大时，输赢不再是评判的标准，自己生活的幸福才是最好的标准。其实，如果你在感情里总想赢，活得很强势，最终赢了吵架、输了感情，这个“赢”的代价太大了，划不来。
当年李安拍《卧虎藏龙》玉娇龙一角的首选是舒淇，结果张艺谋向李安推荐了章子怡。
章子怡至今还记得每天拍完戏，李安都会和周润发、杨紫琼拥抱道别，却对她完全漠视，章子怡非常有危机感，拍戏特别敬业认真。
直到电影杀青，章子怡才得到了李安的拥抱。
那时章子怡委屈的对李安说：“导演，这是你第一次抱我。”
章子怡至今还记得每天拍完戏，李安都会和周润发、杨紫琼拥抱道别，却对她完全漠视，章子怡非常有危机感，拍戏特别敬业认真。
直到电影杀青，章子怡才得到了李安的拥抱。
那时章子怡委屈的对李安说：“导演，这是你第一次抱我。”
善导大师净土思想法义连载-58
第十八章 称名一行 总超万行
（十一）念佛即是实相行
《无量寿经》有“明信佛智”和“疑惑佛智”，专修念佛就是明信佛智，杂行杂修就是疑惑佛智。佛的智慧是什么呢？佛的智慧就是：五逆谤法的极恶众生，造罪无边，大命将终，马上就要堕入地狱，这个时候，他一声称念南无阿弥陀佛，以佛光明，当下接引西方成佛——这就是阿弥陀佛的智慧！菩萨没有这样的智慧，诸佛也没有这样的誓愿。念佛人对于这一点明信不疑，就是明信佛智。
既然是佛智，就是实相。念佛，就是实相行，这也是凡夫能做到的实相行。
《阿弥陀经》里讲：彼佛为什么叫阿弥陀呢？因为他“光明无量”“寿命无量”。光寿无量，就是“横遍十方，竖穷三际”，这就是法界之体，所谓实相就是如此。
阿弥陀佛以法界之体、圆满实相，成就一句南无阿弥陀佛；我们称念南无阿弥陀佛，就是实相之行。
昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答：这个人造了这么多罪业，念佛念得这么少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应吗？“业道如秤，重者先牵”，哪头重就往哪头坠，如果说造这么重的罪业、轻轻念一两句佛号就到西方，这怎么是“重者先牵”呢？业因果报之理岂不是不可信了吗？
昙鸾大师辩才无碍，他说：轻重之义，不在于时间长短。他给我们打了个比喻：譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁而不去耶！
一个黑暗的房间，里面的黑暗有一千年，但是，窗户打开之后，太阳光一照进来，刹那之间房间就变光明了。不能说黑暗在这里呆了一千年，太阳光进来也要慢慢地经过一千年；没有一千年，至少五百年黑暗才出去。
不是这样，刹那之间就明来暗去!我们虽然过去生生世世有无量无边的罪业，但是一旦称念南无阿弥陀佛，这句无量光明的名号，刹那之间就消除我们累劫的罪业。
昙鸾大师又说：彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。
众生的罪业，是凡夫以虚妄之心、缘虚妄之境所产生的。为什么造罪？贪财，贪色，贪名，贪利。而财色名利本来就是虚妄的，众生又起虚妄心，妄上加妄。如果不遇到实相法，众生就只能堕落。
此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。
念佛是实相法，阿弥陀佛六字名号是圆满实相。临终之人虽然只念一句、十句，其功德是真实的。一实能破万虚，念佛虽然少，但是它的力量大，所以能够往生西方净土，这叫“一实”。虚实不能相比。
比如说水面上有崇山峻岭的倒影，虽然看起来有千重山、万重山，觉得很重，但是，如果拿一块小石头丢到水里，是不是当下千重山、万重山就都被石头打碎了？为什么呢？山看起来很大，但只是虚幻的影子；石头虽小，只有一颗，但它是实的。多虚不抵一实，一块小石头丢进去就打碎了。
我们心中有很多罪业，如同千重山、万重山，如果不念佛，没有实相法进来，我们只能轮回六道。我们念佛，一句佛号就像一颗小石头，“嘣”丢进去，当下千山打碎，当下罪业消除。所以，大家完全不必怀疑，一实能胜多虚，这叫实相法，我们念佛就是如实修行。
《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄”。我们凡夫起心动念都是虚妄，如果悟不到真如佛性，我们还在虚妄里打滚，虚妄轮回，虚妄堕落。我们遇到南无阿弥陀佛了，一实能破万虚，很轻松。
昙鸾大师怎么说明如实修行、实相修行呢？
如实修行者，虽常修行，实无所修行也。
如实修行，虽然在恒常修行，实际上没有修行。
我们专念南无阿弥陀佛名号，仰靠阿弥陀佛，就叫如实修行。每天在念，一天念三万声、五万声，实际上我们没有修。为什么？因为这句名号是阿弥陀佛修成的，我们不过在自然而然地相续念佛。
如果觉得我在修行，我念了多少，我修了多少……那是妄执修行相。我们念一万声、三万声，从本质来讲，不是我们修的，还是这句南无阿弥陀佛，我们自然地随顺弥陀誓愿，随忙随闲称念弥陀名号。所以，“虽常修行”，在那里念佛，看样子是在修行，从本质来讲，随顺了阿弥陀佛的誓愿，“阿弥陀佛即是其行”。就像我们坐船过海一样，虽然船在很快地向前运行，实际上我们并没有动；虽然没有动，但是在快速地向前行进。
我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心如如不动，也没有修行相，但是，这样就契合弥陀的誓愿，自然往生极乐净土。所以，不要纠结有妄想没妄想、有杂念没杂念，那都是虚妄，没有意义。
昙鸾大师又说：
彼无碍光如来名号，
能破众生一切无明，
能满众生一切志愿。
因为阿弥陀佛名号是实相身，是为物身。六字名号本身就是实相；这个实相，是为众生成就的，是能够拯救众生的——“为物”，“物”就是众生，为了众生而成就南无阿弥陀佛。阿弥陀佛把实相的功德布施给我们，为我们所有，这叫“为物身”。
我们每个人都有佛性，佛性即是实相。但是，这个实相不能自己开发，它不具备为物的功能，不能让我们自己往生、自己成佛。可是六字名号就不一样，六字名号自身是实相圆满的果觉，同时能够利益众生，能够引导我们回归净土，有化他的功能，有济度众生的功效。
这就跟我们所讲的佛性不一样了。我们的佛性虽然在，但是我们生生世世还在轮回。六字名号是阿弥陀佛的修德——圆满修证的一切果地功德，阿弥陀佛的修德感应我们，让我们也能显发本具佛性。就像磁铁一样：遇到磁铁，小铁钉也能带有磁性；如果没有磁铁来感应它，小铁钉就没有磁性。阿弥陀佛六字名号就是大磁铁，我们凡夫的佛性就是小铁钉。我们虽然有佛性，但是不能开悟。遇到南无阿弥陀佛六字名号，我们来称念，当下就变得也有磁性了，当下佛性就可以显发。
昙鸾大师说：
此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。
名号是实相，是真实功德，信受、称名的人也得到真实功德。既然是得到真实功德了，那就决定可以往生真实功德境界的西方极乐世界。
以凡夫的身份，虽修种种妙法，因为我执的作用，皆成有漏有为法。诵《金刚经》，不能破我、人、众生、寿者四相；学《法华经》，也不能悟得诸法实相；学《华严经》，也不能证入法界观：这些对我们都不能叫如实修行，不是实相行。
可是称念南无阿弥陀佛就不一样，我们这样叫实相行，这就是称名一行超越万行的一方面。
（十二）念佛是本愿行
念佛是本愿行。其他修行再怎样殊胜，不是阿弥陀佛本愿——第十八愿所选择，所以念佛超越余行。
念佛虽然简单，但这是弥陀本愿所选择的。既然是弥陀本愿所选择的，我们就蒙受阿弥陀佛本愿力的加持。其他修行，弥陀本愿没有选择，我们修得再努力、再恳切，不蒙受弥陀本愿加持，力量就不足。所以，称名一行超过万行，在于它是阿弥陀佛本愿所选。
第十八愿的“乃至十念”就是念佛，而且单提念佛，没有提到其他行法。所以，这是弥陀本愿选择之行。
龙树菩萨解释本愿说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。
本愿称名，当下进入必定，得不退转。
善导大师解释说：
望佛本愿，
意在众生一向专称弥陀佛名。
我们念佛，随顺了阿弥陀佛的本愿，所以超胜。
（十三）念佛是正定业
念佛是正定之业；余行往生不定，称为杂散之业。
正定之业胜过杂散之业。
为什么念佛称为正定之业呢？因为顺彼佛愿。
所谓正定之业，就是百分之百，没有任何不确定的因素，百分之百决定往生；余行往生不定，所以念佛超过余行。
善导大师《观经疏》说：
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
（十四）念佛万修万去
念佛万修万去。修行其他法门回向求生，就不能万修万去了，一千个里面难得一两个：念佛超胜就在这里。
善导大师说：
但使专意作者，十即十生；
修杂不至心者，千中无一。
所以，专修念佛超过杂行杂修。
善导大师又有三首偈语：
其有得闻彼，弥陀佛名号，
欢喜至一念，皆当得生彼。
设满大千火，直过闻佛名，
闻名欢喜赞，皆当得生彼。
万年三宝灭，此经住百年，
尔时闻一念，皆当得生彼。
都是“皆当得生”，通通都往生！只要闻到阿弥陀佛名号，“欢喜至一念”，通通可以往生，不管何等根机。
法灭时代众生念佛尚且可以往生，何况现在呢？所以，没有一个不往生的。念佛法门真正是万修万去、万机不漏，任何时代、任何根机都不遗漏。
永明禅师也有著名的“四料简”，其中说道：
无禅有净土，万修万人去。
但得见弥陀，何愁不开悟？
虽然参禅不开悟，但是如果念佛愿生净土，就“万修万人去”。只要能见阿弥陀佛，还愁不开悟吗？
有禅无净土，十人九蹉路。
阴境若现前，瞥尔随他去。
虽然参禅大彻大悟，但是不念佛求生净土，大命将终的时候，阴境现前，刹那之间不能做主，就随着业力又去六道轮回了。
很明显，这是告诉我们：有禅，还要有净土；有禅，若没有净土，很危险；无禅，没有关系，只要有净土，还是保险——这不是很明显吗？
印光大师也说：
只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：万修万人去。
什么叫“万修万人去”？只要你能深信，只要你能发愿，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信——你不相信，是你不愿意相信，不是说相信有什么难，是你自己不愿意相信。
“只要能发愿”：发愿也不难，“我愿生西方极乐世界”，一念之间就发起来了。你不发愿，那是你的问题。
“只要能念佛”：念佛也不难，张口就是“南无阿弥陀佛”。
不信，不愿，不念佛，这样就不能往生。只要相信，只要发愿，只要念佛，通通往生，所以叫“万修万人去”。
印光大师又说：
净土法门，
乃千稳万当、万不漏一之特别法门。
这些法语，能让我们生深信，愿往生，愿念佛。
摘自《善导大师的净土思想》
第十八章 称名一行 总超万行
（十一）念佛即是实相行
《无量寿经》有“明信佛智”和“疑惑佛智”，专修念佛就是明信佛智，杂行杂修就是疑惑佛智。佛的智慧是什么呢？佛的智慧就是：五逆谤法的极恶众生，造罪无边，大命将终，马上就要堕入地狱，这个时候，他一声称念南无阿弥陀佛，以佛光明，当下接引西方成佛——这就是阿弥陀佛的智慧！菩萨没有这样的智慧，诸佛也没有这样的誓愿。念佛人对于这一点明信不疑，就是明信佛智。
既然是佛智，就是实相。念佛，就是实相行，这也是凡夫能做到的实相行。
《阿弥陀经》里讲：彼佛为什么叫阿弥陀呢？因为他“光明无量”“寿命无量”。光寿无量，就是“横遍十方，竖穷三际”，这就是法界之体，所谓实相就是如此。
阿弥陀佛以法界之体、圆满实相，成就一句南无阿弥陀佛；我们称念南无阿弥陀佛，就是实相之行。
昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答：这个人造了这么多罪业，念佛念得这么少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应吗？“业道如秤，重者先牵”，哪头重就往哪头坠，如果说造这么重的罪业、轻轻念一两句佛号就到西方，这怎么是“重者先牵”呢？业因果报之理岂不是不可信了吗？
昙鸾大师辩才无碍，他说：轻重之义，不在于时间长短。他给我们打了个比喻：譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗；暗岂得言，在室千岁而不去耶！
一个黑暗的房间，里面的黑暗有一千年，但是，窗户打开之后，太阳光一照进来，刹那之间房间就变光明了。不能说黑暗在这里呆了一千年，太阳光进来也要慢慢地经过一千年；没有一千年，至少五百年黑暗才出去。
不是这样，刹那之间就明来暗去!我们虽然过去生生世世有无量无边的罪业，但是一旦称念南无阿弥陀佛，这句无量光明的名号，刹那之间就消除我们累劫的罪业。
昙鸾大师又说：彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。
众生的罪业，是凡夫以虚妄之心、缘虚妄之境所产生的。为什么造罪？贪财，贪色，贪名，贪利。而财色名利本来就是虚妄的，众生又起虚妄心，妄上加妄。如果不遇到实相法，众生就只能堕落。
此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。
念佛是实相法，阿弥陀佛六字名号是圆满实相。临终之人虽然只念一句、十句，其功德是真实的。一实能破万虚，念佛虽然少，但是它的力量大，所以能够往生西方净土，这叫“一实”。虚实不能相比。
比如说水面上有崇山峻岭的倒影，虽然看起来有千重山、万重山，觉得很重，但是，如果拿一块小石头丢到水里，是不是当下千重山、万重山就都被石头打碎了？为什么呢？山看起来很大，但只是虚幻的影子；石头虽小，只有一颗，但它是实的。多虚不抵一实，一块小石头丢进去就打碎了。
我们心中有很多罪业，如同千重山、万重山，如果不念佛，没有实相法进来，我们只能轮回六道。我们念佛，一句佛号就像一颗小石头，“嘣”丢进去，当下千山打碎，当下罪业消除。所以，大家完全不必怀疑，一实能胜多虚，这叫实相法，我们念佛就是如实修行。
《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄”。我们凡夫起心动念都是虚妄，如果悟不到真如佛性，我们还在虚妄里打滚，虚妄轮回，虚妄堕落。我们遇到南无阿弥陀佛了，一实能破万虚，很轻松。
昙鸾大师怎么说明如实修行、实相修行呢？
如实修行者，虽常修行，实无所修行也。
如实修行，虽然在恒常修行，实际上没有修行。
我们专念南无阿弥陀佛名号，仰靠阿弥陀佛，就叫如实修行。每天在念，一天念三万声、五万声，实际上我们没有修。为什么？因为这句名号是阿弥陀佛修成的，我们不过在自然而然地相续念佛。
如果觉得我在修行，我念了多少，我修了多少……那是妄执修行相。我们念一万声、三万声，从本质来讲，不是我们修的，还是这句南无阿弥陀佛，我们自然地随顺弥陀誓愿，随忙随闲称念弥陀名号。所以，“虽常修行”，在那里念佛，看样子是在修行，从本质来讲，随顺了阿弥陀佛的誓愿，“阿弥陀佛即是其行”。就像我们坐船过海一样，虽然船在很快地向前运行，实际上我们并没有动；虽然没有动，但是在快速地向前行进。
我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心如如不动，也没有修行相，但是，这样就契合弥陀的誓愿，自然往生极乐净土。所以，不要纠结有妄想没妄想、有杂念没杂念，那都是虚妄，没有意义。
昙鸾大师又说：
彼无碍光如来名号，
能破众生一切无明，
能满众生一切志愿。
因为阿弥陀佛名号是实相身，是为物身。六字名号本身就是实相；这个实相，是为众生成就的，是能够拯救众生的——“为物”，“物”就是众生，为了众生而成就南无阿弥陀佛。阿弥陀佛把实相的功德布施给我们，为我们所有，这叫“为物身”。
我们每个人都有佛性，佛性即是实相。但是，这个实相不能自己开发，它不具备为物的功能，不能让我们自己往生、自己成佛。可是六字名号就不一样，六字名号自身是实相圆满的果觉，同时能够利益众生，能够引导我们回归净土，有化他的功能，有济度众生的功效。
这就跟我们所讲的佛性不一样了。我们的佛性虽然在，但是我们生生世世还在轮回。六字名号是阿弥陀佛的修德——圆满修证的一切果地功德，阿弥陀佛的修德感应我们，让我们也能显发本具佛性。就像磁铁一样：遇到磁铁，小铁钉也能带有磁性；如果没有磁铁来感应它，小铁钉就没有磁性。阿弥陀佛六字名号就是大磁铁，我们凡夫的佛性就是小铁钉。我们虽然有佛性，但是不能开悟。遇到南无阿弥陀佛六字名号，我们来称念，当下就变得也有磁性了，当下佛性就可以显发。
昙鸾大师说：
此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。
名号是实相，是真实功德，信受、称名的人也得到真实功德。既然是得到真实功德了，那就决定可以往生真实功德境界的西方极乐世界。
以凡夫的身份，虽修种种妙法，因为我执的作用，皆成有漏有为法。诵《金刚经》，不能破我、人、众生、寿者四相；学《法华经》，也不能悟得诸法实相；学《华严经》，也不能证入法界观：这些对我们都不能叫如实修行，不是实相行。
可是称念南无阿弥陀佛就不一样，我们这样叫实相行，这就是称名一行超越万行的一方面。
（十二）念佛是本愿行
念佛是本愿行。其他修行再怎样殊胜，不是阿弥陀佛本愿——第十八愿所选择，所以念佛超越余行。
念佛虽然简单，但这是弥陀本愿所选择的。既然是弥陀本愿所选择的，我们就蒙受阿弥陀佛本愿力的加持。其他修行，弥陀本愿没有选择，我们修得再努力、再恳切，不蒙受弥陀本愿加持，力量就不足。所以，称名一行超过万行，在于它是阿弥陀佛本愿所选。
第十八愿的“乃至十念”就是念佛，而且单提念佛，没有提到其他行法。所以，这是弥陀本愿选择之行。
龙树菩萨解释本愿说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。
本愿称名，当下进入必定，得不退转。
善导大师解释说：
望佛本愿，
意在众生一向专称弥陀佛名。
我们念佛，随顺了阿弥陀佛的本愿，所以超胜。
（十三）念佛是正定业
念佛是正定之业；余行往生不定，称为杂散之业。
正定之业胜过杂散之业。
为什么念佛称为正定之业呢？因为顺彼佛愿。
所谓正定之业，就是百分之百，没有任何不确定的因素，百分之百决定往生；余行往生不定，所以念佛超过余行。
善导大师《观经疏》说：
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
（十四）念佛万修万去
念佛万修万去。修行其他法门回向求生，就不能万修万去了，一千个里面难得一两个：念佛超胜就在这里。
善导大师说：
但使专意作者，十即十生；
修杂不至心者，千中无一。
所以，专修念佛超过杂行杂修。
善导大师又有三首偈语：
其有得闻彼，弥陀佛名号，
欢喜至一念，皆当得生彼。
设满大千火，直过闻佛名，
闻名欢喜赞，皆当得生彼。
万年三宝灭，此经住百年，
尔时闻一念，皆当得生彼。
都是“皆当得生”，通通都往生！只要闻到阿弥陀佛名号，“欢喜至一念”，通通可以往生，不管何等根机。
法灭时代众生念佛尚且可以往生，何况现在呢？所以，没有一个不往生的。念佛法门真正是万修万去、万机不漏，任何时代、任何根机都不遗漏。
永明禅师也有著名的“四料简”，其中说道：
无禅有净土，万修万人去。
但得见弥陀，何愁不开悟？
虽然参禅不开悟，但是如果念佛愿生净土，就“万修万人去”。只要能见阿弥陀佛，还愁不开悟吗？
有禅无净土，十人九蹉路。
阴境若现前，瞥尔随他去。
虽然参禅大彻大悟，但是不念佛求生净土，大命将终的时候，阴境现前，刹那之间不能做主，就随着业力又去六道轮回了。
很明显，这是告诉我们：有禅，还要有净土；有禅，若没有净土，很危险；无禅，没有关系，只要有净土，还是保险——这不是很明显吗？
印光大师也说：
只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：万修万人去。
什么叫“万修万人去”？只要你能深信，只要你能发愿，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信——你不相信，是你不愿意相信，不是说相信有什么难，是你自己不愿意相信。
“只要能发愿”：发愿也不难，“我愿生西方极乐世界”，一念之间就发起来了。你不发愿，那是你的问题。
“只要能念佛”：念佛也不难，张口就是“南无阿弥陀佛”。
不信，不愿，不念佛，这样就不能往生。只要相信，只要发愿，只要念佛，通通往生，所以叫“万修万人去”。
印光大师又说：
净土法门，
乃千稳万当、万不漏一之特别法门。
这些法语，能让我们生深信，愿往生，愿念佛。
摘自《善导大师的净土思想》
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