《道德经》里讲：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。”
诸葛亮舌战群儒，一生经常与人辩论可谓雄辩之才，但是他却说：大辩不辩。辩论的最高境界，就是不辩！对待有些人，可能唯有沉默，才是最好的方法，沉默是金！
庄子在《秋水》篇里讲过这样一句话：夏虫不可以语冰。
就是说不要和夏天的虫子谈论冬天的冰，这纯属浪费时间，因为它从来没有感受过寒冬，它从来没有体验过冰雪，在它的世界里只有春天的阳光和炎炎夏日，它永远都无法理解你所说的冰雪寒冬，这纯属浪费时间。
这就好像是给一个从未见过光明的盲人讲关于光的事情，你很清楚，你不可能说明白什么是真正的光明，因为他从来没有体验过光明。
他可以了解光的理论，光是由什么组成，但那不是光的本身，他永远不会了解真正光是什么？光是不能被传达的，光是不可以言说的，它是一种经验，不可说，不可说啊。
#人生##人生感悟#
诸葛亮舌战群儒，一生经常与人辩论可谓雄辩之才，但是他却说：大辩不辩。辩论的最高境界，就是不辩！对待有些人，可能唯有沉默，才是最好的方法，沉默是金！
庄子在《秋水》篇里讲过这样一句话：夏虫不可以语冰。
就是说不要和夏天的虫子谈论冬天的冰，这纯属浪费时间，因为它从来没有感受过寒冬，它从来没有体验过冰雪，在它的世界里只有春天的阳光和炎炎夏日，它永远都无法理解你所说的冰雪寒冬，这纯属浪费时间。
这就好像是给一个从未见过光明的盲人讲关于光的事情，你很清楚，你不可能说明白什么是真正的光明，因为他从来没有体验过光明。
他可以了解光的理论，光是由什么组成，但那不是光的本身，他永远不会了解真正光是什么？光是不能被传达的，光是不可以言说的，它是一种经验，不可说，不可说啊。
#人生##人生感悟#
老子：永远不要和层次不同的人争辩，那是一种无谓的消耗！
云修行
《道德经》里讲：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。”
诸葛亮舌战群儒，一生经常与人辩论可谓雄辩之才，但是他却说：大辩不辩。辩论的最高境界，就是不辩！对待有些人，可能唯有沉默，才是最好的方法，沉默是金！
庄子在《秋水》篇里讲过这样一句话：夏虫不可以语冰。就是说不要和夏天的虫子谈论冬天的冰，这纯属浪费时间，因为它从来没有感受过寒冬，它从来没有体验过冰雪，在它的世界里只有春天的阳光和炎炎夏日，它永远都无法理解你所说的冰雪寒冬，这纯属浪费时间。
这就好像是给一个从未见过光明的盲人讲关于光的事情，你很清楚，你不可能说明白什么是真正的光明，因为他从来没有体验过光明。
他可以了解光的理论，光是由什么组成，但那不是光的本身，他永远不会了解真正光是什么？光是不能被传达的，光是不可以言说的，它是一种经验，不可说，不可说啊。
2
世界上最浪费时间的事，就是给年轻人讲经验，你讲一万句不如他们自己摔一跤，眼泪会教你做人，后悔会帮你成长，疼痛才是最好的老师，人生该走的弯路，其实一米都少不了。
和不同层次的人沟通，是一种漫长的无奈；和不同层次的人争辩，更是一种无谓的消耗！
未曾经历，不成经验，他从未去过你到过的地方，从未经历过你受的痛苦和磨难，不知道你读过的书，不认识你遇见的人，隔着太多太多的障碍，沟通就是一场漫长的无用功，有时候唯有沉默，一笑了之可能才是最明智的方法。
《道德经》里讲：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。老子是说：天道是利益万物而不伤害，从来不和任何东西争。人应该效仿法天道，天道不争，圣人不争，那么人们也应在竞争中学会“不争“的智慧。
真正厉害的人，没有工夫和你争来辩去，他们都在笃实地行动，与其和他辩论，不如脚踏实地的践行，况且，很多道理不是辩论就能辩清楚的。
赵括纸上谈兵，在沙盘上把众人说得哑口无言，皇上把兵权交给他，他转眼就把几十万大军带入火坑，纸上得来终觉浅，觉知此事要躬行，与其争论不休，不如踏实去做，毕竟，实践才是检验真理的唯一标准。
内心丰盈的人，从不活在别人眼里，从不活在别人嘴里。
3
《庄子》里有个叫士成绮的人，听到时人常常夸赞老子，于是跋山涉水，来拜访老子，看到老子外表平平其貌不扬，住的地方也极其普通，便说：别人说你是圣人，我看是老鼠还差不多，老子看了他一眼，低头继续读自己的书，完全不理他。
第二天，士成绮觉得自己太过分了，来找老子道歉，谁知道老子对他说：“我如果有获得大道的实质，你骂我是猪、狗、老鼠又有什么关系，我还是我。”你说什么，是你认为的，它并不能影响我，也不能改变我。
喜欢和人争论，多半是内心还不够笃定，只要认定自己是对的，面对那些指责自己的人，淡然一笑不必太在意，有时候不管你做什么，不管你多善良多优秀，总会有人指指点点，冷眼相对。
越是不如你的人，越是羡慕，嫉妒，恨！给你各种诽谤；有些事看透没必要说透，有些人看穿，没必要揭穿，有些误会，何必在意，有些谣言，何必争论。不争辩不代表你心虚理亏，而是因为内心无愧，清者自清，身正品正，总有一天时间会验证。
有时候沉默是一种智慧，不争辩是一种修行，永远不要和不同层次的人争辩，你只管做好自己，本本分分，坦坦荡荡，时间会帮你澄清，人这辈子，重要的不是和别人争辩，你不需要向别人证明，人品端正，无惧流言蜚语，清者自清，内心无愧一生！
不顺化作微尘，发号疾如风火。以清静心而弘大愿，以智慧力而伏诸魔。九天应元雷声普化天尊。#中国道家##陈易玄##中医养生#
云修行
《道德经》里讲：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。”
诸葛亮舌战群儒，一生经常与人辩论可谓雄辩之才，但是他却说：大辩不辩。辩论的最高境界，就是不辩！对待有些人，可能唯有沉默，才是最好的方法，沉默是金！
庄子在《秋水》篇里讲过这样一句话：夏虫不可以语冰。就是说不要和夏天的虫子谈论冬天的冰，这纯属浪费时间，因为它从来没有感受过寒冬，它从来没有体验过冰雪，在它的世界里只有春天的阳光和炎炎夏日，它永远都无法理解你所说的冰雪寒冬，这纯属浪费时间。
这就好像是给一个从未见过光明的盲人讲关于光的事情，你很清楚，你不可能说明白什么是真正的光明，因为他从来没有体验过光明。
他可以了解光的理论，光是由什么组成，但那不是光的本身，他永远不会了解真正光是什么？光是不能被传达的，光是不可以言说的，它是一种经验，不可说，不可说啊。
2
世界上最浪费时间的事，就是给年轻人讲经验，你讲一万句不如他们自己摔一跤，眼泪会教你做人，后悔会帮你成长，疼痛才是最好的老师，人生该走的弯路，其实一米都少不了。
和不同层次的人沟通，是一种漫长的无奈；和不同层次的人争辩，更是一种无谓的消耗！
未曾经历，不成经验，他从未去过你到过的地方，从未经历过你受的痛苦和磨难，不知道你读过的书，不认识你遇见的人，隔着太多太多的障碍，沟通就是一场漫长的无用功，有时候唯有沉默，一笑了之可能才是最明智的方法。
《道德经》里讲：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。老子是说：天道是利益万物而不伤害，从来不和任何东西争。人应该效仿法天道，天道不争，圣人不争，那么人们也应在竞争中学会“不争“的智慧。
真正厉害的人，没有工夫和你争来辩去，他们都在笃实地行动，与其和他辩论，不如脚踏实地的践行，况且，很多道理不是辩论就能辩清楚的。
赵括纸上谈兵，在沙盘上把众人说得哑口无言，皇上把兵权交给他，他转眼就把几十万大军带入火坑，纸上得来终觉浅，觉知此事要躬行，与其争论不休，不如踏实去做，毕竟，实践才是检验真理的唯一标准。
内心丰盈的人，从不活在别人眼里，从不活在别人嘴里。
3
《庄子》里有个叫士成绮的人，听到时人常常夸赞老子，于是跋山涉水，来拜访老子，看到老子外表平平其貌不扬，住的地方也极其普通，便说：别人说你是圣人，我看是老鼠还差不多，老子看了他一眼，低头继续读自己的书，完全不理他。
第二天，士成绮觉得自己太过分了，来找老子道歉，谁知道老子对他说：“我如果有获得大道的实质，你骂我是猪、狗、老鼠又有什么关系，我还是我。”你说什么，是你认为的，它并不能影响我，也不能改变我。
喜欢和人争论，多半是内心还不够笃定，只要认定自己是对的，面对那些指责自己的人，淡然一笑不必太在意，有时候不管你做什么，不管你多善良多优秀，总会有人指指点点，冷眼相对。
越是不如你的人，越是羡慕，嫉妒，恨！给你各种诽谤；有些事看透没必要说透，有些人看穿，没必要揭穿，有些误会，何必在意，有些谣言，何必争论。不争辩不代表你心虚理亏，而是因为内心无愧，清者自清，身正品正，总有一天时间会验证。
有时候沉默是一种智慧，不争辩是一种修行，永远不要和不同层次的人争辩，你只管做好自己，本本分分，坦坦荡荡，时间会帮你澄清，人这辈子，重要的不是和别人争辩，你不需要向别人证明，人品端正，无惧流言蜚语，清者自清，内心无愧一生！
不顺化作微尘，发号疾如风火。以清静心而弘大愿，以智慧力而伏诸魔。九天应元雷声普化天尊。#中国道家##陈易玄##中医养生#
#每日一道# 【明道之人，事来则应，当止则止！】
都说如今世道繁复，都说当今社会嘈杂，都说着自己要沉下心来，都说自己要慢下脚步......
可是，然后呢？
有几人能做到真正慢下脚步，等待迟迟未到的灵魂？又有几人做到了沉下心来，聆听内心深处的声音？
在现今新信息的浪潮下，更是如此。各种信息交错复杂，让人难以消化，更无从辨别，各种声音纷乱交加，看似合理，其实不然。
我们正逐步被淹没在这样的世界里，不断地被迫接受着各种信息，不断困扰着，缭乱着，却假装感觉不到不适。
现代的信息流正以庞杂的，快速的，浪潮式的，快闪式的方式冲击着我们，可最后我们却什么都没有留下，反而徒增烦恼，我们总是懊恼着，却还是继续着。
各种各样的声音也开始大了起来，只要几天不上网，马上就会有很多新的东西不知道。然而，当时间渐渐褪去，留给我们的，可能连回忆都没有。
但我们依然热衷于去不断地接受着更多的信息，去沉浸在这讯息的海洋。
我们总是这样，被导向着，却依旧以为本应该就是这样的。
太上在《道德经》中说：“乐与饵，过客止。”不管是悦耳的音乐，还是爽口的美食，但凡使人执着于感官刺激而去强烈追求的事物，都会引发人们的贪欲和妄念。
“乐与饵”不仅包括美妙的音乐和美好的食物，也包括好听的美言、好喝的美酒、好看的美女、赏心的美景等一切美妙诱人的事物。
这些容易使人执着于感官功能的东西都是过眼烟云，稍纵即逝，不是生命活动的本能和本然需求，执着与追求于这些东西，不是真正意义地享受人生。
明道之人应该是事来则应，当止则止。不要跟着过分的感官欲望走，更不要跟着盲目地跟随世俗潮流走。
总之，随性些，不刻意就好。
都说如今世道繁复，都说当今社会嘈杂，都说着自己要沉下心来，都说自己要慢下脚步......
可是，然后呢？
有几人能做到真正慢下脚步，等待迟迟未到的灵魂？又有几人做到了沉下心来，聆听内心深处的声音？
在现今新信息的浪潮下，更是如此。各种信息交错复杂，让人难以消化，更无从辨别，各种声音纷乱交加，看似合理，其实不然。
我们正逐步被淹没在这样的世界里，不断地被迫接受着各种信息，不断困扰着，缭乱着，却假装感觉不到不适。
现代的信息流正以庞杂的，快速的，浪潮式的，快闪式的方式冲击着我们，可最后我们却什么都没有留下，反而徒增烦恼，我们总是懊恼着，却还是继续着。
各种各样的声音也开始大了起来，只要几天不上网，马上就会有很多新的东西不知道。然而，当时间渐渐褪去，留给我们的，可能连回忆都没有。
但我们依然热衷于去不断地接受着更多的信息，去沉浸在这讯息的海洋。
我们总是这样，被导向着，却依旧以为本应该就是这样的。
太上在《道德经》中说：“乐与饵，过客止。”不管是悦耳的音乐，还是爽口的美食，但凡使人执着于感官刺激而去强烈追求的事物，都会引发人们的贪欲和妄念。
“乐与饵”不仅包括美妙的音乐和美好的食物，也包括好听的美言、好喝的美酒、好看的美女、赏心的美景等一切美妙诱人的事物。
这些容易使人执着于感官功能的东西都是过眼烟云，稍纵即逝，不是生命活动的本能和本然需求，执着与追求于这些东西，不是真正意义地享受人生。
明道之人应该是事来则应，当止则止。不要跟着过分的感官欲望走，更不要跟着盲目地跟随世俗潮流走。
总之，随性些，不刻意就好。
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