#大宝法王[超话]#
贪慾好像是一种非常地执着,好像有一种控制和约束在裡面,那麽最主要就是因为贪慾心它是有一种佔有的感觉。我要这个、我要、我喜欢这个,而佔有它。想要佔有它的时候,别人得到它,你也会不高兴,就是会有这样的情况。
举例来说:有的时候就好像一对夫妻,如果丈夫和妻子一起出去的时候,这个丈夫和某位很漂亮的女士在讲话时,这个太太自然会有一种不开心,可以说是一种嫉妒、不开心的感觉,如果说有这种感觉就可以说是一种贪心的感觉。
所以真的关爱和慈悲之心,是指你要给他自由而不是控制。譬如这个情况下这个太太,如果是她或者是另一个对方夫妻之间或男女朋友之间,对方需要些什麽、或者他需要一些帮助、或者他喜欢的东西应该以他为主,而不是以符合自己、以自己为出发点,然后佔有跟控制。
真正的慈悲它可以说是一种自由,并且给予一种空间,给他自由空间与全然的帮助。所以我们常说夫妻之间,互相的一种「不捨弃」是很重要的。
譬如说:「结婚」它就是一种互相不捨弃,然后有结婚证书,很多东西都要共享。不能够轻易放弃对方这的确是很好的,但以一种强烈的贪爱心,互相地佔有、控制的话,那麽这个家庭它就不会快乐的。因为互相都没有自由,只要一点点事情就会不开心。
怎样可以转变自己的这一种贪慾?可以试着不要总是以自己为出发点去想,就是不要总是想佔有和控制,而尽量以对方的方式去想,那麽事情就会开始转变。
~大宝法王噶玛巴
《生活中的佛法》
![](https://wx1.sinaimg.cn/large/008r67DRly1hpqslj6v9xj30hs0bvdhn.jpg)
贪慾好像是一种非常地执着,好像有一种控制和约束在裡面,那麽最主要就是因为贪慾心它是有一种佔有的感觉。我要这个、我要、我喜欢这个,而佔有它。想要佔有它的时候,别人得到它,你也会不高兴,就是会有这样的情况。
举例来说:有的时候就好像一对夫妻,如果丈夫和妻子一起出去的时候,这个丈夫和某位很漂亮的女士在讲话时,这个太太自然会有一种不开心,可以说是一种嫉妒、不开心的感觉,如果说有这种感觉就可以说是一种贪心的感觉。
所以真的关爱和慈悲之心,是指你要给他自由而不是控制。譬如这个情况下这个太太,如果是她或者是另一个对方夫妻之间或男女朋友之间,对方需要些什麽、或者他需要一些帮助、或者他喜欢的东西应该以他为主,而不是以符合自己、以自己为出发点,然后佔有跟控制。
真正的慈悲它可以说是一种自由,并且给予一种空间,给他自由空间与全然的帮助。所以我们常说夫妻之间,互相的一种「不捨弃」是很重要的。
譬如说:「结婚」它就是一种互相不捨弃,然后有结婚证书,很多东西都要共享。不能够轻易放弃对方这的确是很好的,但以一种强烈的贪爱心,互相地佔有、控制的话,那麽这个家庭它就不会快乐的。因为互相都没有自由,只要一点点事情就会不开心。
怎样可以转变自己的这一种贪慾?可以试着不要总是以自己为出发点去想,就是不要总是想佔有和控制,而尽量以对方的方式去想,那麽事情就会开始转变。
~大宝法王噶玛巴
《生活中的佛法》
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#大宝法王[超话]#
【学员提问】
我们如何能够知道究竟的实相「胜义谛」?就是「胜义谛」如何能够知道?因为现在只有「世俗谛」的经验,要如何能够知道「胜义谛」呢?
【法王开示】
就是要依靠「世俗谛」,才能够认知到「胜义谛」,事实上呢,这个问题是在于说,我们其实就是需要依靠「世俗谛」,才能够了知到什麽叫「胜义谛」。我们常常说缘起就是指「世俗谛」来讲,所有各种因缘而起的事情,但有一个名称叫做「缘起自性」或是「缘起性空」的一个情况,这是指说这一切的缘起或世俗的相对的缘起的这些东西,它的本质是空性的,就是它并没有一个独立存在性。
譬如说:一切都是相对的;譬如说:有长、才会有短;有大、才会有小;有好、才会有坏..等等,这些都是这种相对性的。或者说,从世俗缘起来说,因为有东方、才会有西方,有北方、才会有南方,方向也是这个样子,所以没有一个东西是独立存在的,或者它是实有的,但我们却以为很多东西,它就是这样的,这就是常、就是实际的存在。但事实上,这些东西只是我们心所展现的,而并不是外在实有的一个东西,或者我们说,就像是水中的月,我们会看到水中一颗月亮,它之所以会展现,它也是因为要有月亮、要有水,而且是平静的水,它才能展现出来的,那麽它是缘起而生的。
或者再举一个例子:像是说「一个杯子」,如果它裡面放着水,我们就叫它「水杯」;但是如果裡面放的是茶的时候,我们会说它是一个「茶杯」,所以同样一个杯子,它并不是「水杯」、也不是「茶杯」,而是在不同的因缘情况之下,我们将它认定、给予它一个名称,认定它就是这一个东西。因为这个缘起,我们会给予它不同的名称,但它的本质却是空性的,它是这样一个情况。
也因为杯子它可以有各种的展现,譬如说:它放了茶是「茶杯」、放了水是「水杯」,所以让你知道它其实本质是空性的,它是没有一定的、没有一个实际存在的;同样也因为它的本质是空性,所以它才有可能展现出它又是「茶杯」、又是「水杯」,它有不同的情况会展现出来。或者再举一个例子,譬如:有的「草药」,对某些人来说是毒,吃了就会死!但对某些人吃了,就恢复健康!所以所谓的一个毒药也好、或者是一个良药也好,它本身同一株药并没有本质上的好坏,而是看每个人的情况不同而有不同。
我们要了解到说要证入空性,它不可以离开「世俗谛」的,也要透过「世俗谛」才能了知什麽是空性。如果说我们认为是要捨弃这个「世俗谛」,捨弃一个相对的世界来证悟另外一个空性的话,这样就会落入断见,那也就是说一切什麽都没有的断见,而事实上真正的空性,并不是这样的,事实上了知空性的一个人,他还是会看到前面有「杯子」,也就是说前面有这些东西,也就是说万法也是会显现的,这个就是佛法或者说是空性它殊胜的地方。最后一个问题是「空性」。
~大宝法王噶玛巴
《生活中的佛法》
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【学员提问】
我们如何能够知道究竟的实相「胜义谛」?就是「胜义谛」如何能够知道?因为现在只有「世俗谛」的经验,要如何能够知道「胜义谛」呢?
【法王开示】
就是要依靠「世俗谛」,才能够认知到「胜义谛」,事实上呢,这个问题是在于说,我们其实就是需要依靠「世俗谛」,才能够了知到什麽叫「胜义谛」。我们常常说缘起就是指「世俗谛」来讲,所有各种因缘而起的事情,但有一个名称叫做「缘起自性」或是「缘起性空」的一个情况,这是指说这一切的缘起或世俗的相对的缘起的这些东西,它的本质是空性的,就是它并没有一个独立存在性。
譬如说:一切都是相对的;譬如说:有长、才会有短;有大、才会有小;有好、才会有坏..等等,这些都是这种相对性的。或者说,从世俗缘起来说,因为有东方、才会有西方,有北方、才会有南方,方向也是这个样子,所以没有一个东西是独立存在的,或者它是实有的,但我们却以为很多东西,它就是这样的,这就是常、就是实际的存在。但事实上,这些东西只是我们心所展现的,而并不是外在实有的一个东西,或者我们说,就像是水中的月,我们会看到水中一颗月亮,它之所以会展现,它也是因为要有月亮、要有水,而且是平静的水,它才能展现出来的,那麽它是缘起而生的。
或者再举一个例子:像是说「一个杯子」,如果它裡面放着水,我们就叫它「水杯」;但是如果裡面放的是茶的时候,我们会说它是一个「茶杯」,所以同样一个杯子,它并不是「水杯」、也不是「茶杯」,而是在不同的因缘情况之下,我们将它认定、给予它一个名称,认定它就是这一个东西。因为这个缘起,我们会给予它不同的名称,但它的本质却是空性的,它是这样一个情况。
也因为杯子它可以有各种的展现,譬如说:它放了茶是「茶杯」、放了水是「水杯」,所以让你知道它其实本质是空性的,它是没有一定的、没有一个实际存在的;同样也因为它的本质是空性,所以它才有可能展现出它又是「茶杯」、又是「水杯」,它有不同的情况会展现出来。或者再举一个例子,譬如:有的「草药」,对某些人来说是毒,吃了就会死!但对某些人吃了,就恢复健康!所以所谓的一个毒药也好、或者是一个良药也好,它本身同一株药并没有本质上的好坏,而是看每个人的情况不同而有不同。
我们要了解到说要证入空性,它不可以离开「世俗谛」的,也要透过「世俗谛」才能了知什麽是空性。如果说我们认为是要捨弃这个「世俗谛」,捨弃一个相对的世界来证悟另外一个空性的话,这样就会落入断见,那也就是说一切什麽都没有的断见,而事实上真正的空性,并不是这样的,事实上了知空性的一个人,他还是会看到前面有「杯子」,也就是说前面有这些东西,也就是说万法也是会显现的,这个就是佛法或者说是空性它殊胜的地方。最后一个问题是「空性」。
~大宝法王噶玛巴
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#噶玛巴[超话]#
在「能以大悲悯而不舍弟子」这方面,我们要怎麽观察呢?「大悲悯」的感觉是什麽呢?
其实很多时候,当我们亲近一位上师,你会感觉跟他的心特别接近,甚至会自然生起一种感觉:「啊,我今天终于见到了一个皈依者,一个真正能救护、帮助我的人!」你会有这种很强烈的感受生起,或许就是这位上师的大悲心摄受,让我们有这样的感觉生起,所以我们常常说「心口如一」是很重要的,当一位上师具足慈悲心,就会自然展现慈悲的行为。
当一位上师的心很慈悲,他行住坐卧的任何行为,都很自然的不会舍弃任何一位众生。我们一亲近,就会感觉他真的是具备大悲悯心的上师。我们一开始见到上师的功德时,可能只是约略的看到一些,这个时候我们要把握机会,生起欢喜心,这是很重要的一个重点!
—大宝法王噶玛巴
《噶举祖师教言》
![](https://wx3.sinaimg.cn/large/008r67DRly1hpokd7aa33j30tz0lggqn.jpg)
在「能以大悲悯而不舍弟子」这方面,我们要怎麽观察呢?「大悲悯」的感觉是什麽呢?
其实很多时候,当我们亲近一位上师,你会感觉跟他的心特别接近,甚至会自然生起一种感觉:「啊,我今天终于见到了一个皈依者,一个真正能救护、帮助我的人!」你会有这种很强烈的感受生起,或许就是这位上师的大悲心摄受,让我们有这样的感觉生起,所以我们常常说「心口如一」是很重要的,当一位上师具足慈悲心,就会自然展现慈悲的行为。
当一位上师的心很慈悲,他行住坐卧的任何行为,都很自然的不会舍弃任何一位众生。我们一亲近,就会感觉他真的是具备大悲悯心的上师。我们一开始见到上师的功德时,可能只是约略的看到一些,这个时候我们要把握机会,生起欢喜心,这是很重要的一个重点!
—大宝法王噶玛巴
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